16. El Sistema del Chanda de la Yamat.
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Gastar en la causa de al’lah.

 Hazrat Jalifatul Masih IVrh escribió lo siguiente sobre este tema:

“Todas las religiones parecen promover la limosna y otros gastos filantrópicos de una forma u otra. En algunas de ellas, gastar en la causa de Dios se institucionaliza al imponer un porcentaje a pagar bien definido. En otros, la cantidad se deja al libre albedrío del individuo en cuanto a cómo y cuánto se debe contribuir. En el Islam, encontramos tanto un modo institucionalizado de gastar en el camino de Al’lah como uno más informal con sus respectivas esferas bien definidas. Además, el Islam instruye al hombre para que emplee parte de su riqueza en la causa de Dios, teniendo en cuenta todos los madamientos mencionados en el Sagrado Corán, que es muy claro al afirmar qué gastos en Su causa nos harán ganar Sus favores y qué otros serán rechazados por completo. El Islam también nombra claramente las áreas donde se deben emplear las contribuciones religiosas prescritas, sin ninguna ambigüedad posible”.

(“An elementary study of Islam”, Hazrat Mirza Tahir Ahmad, pp. 36-37).

Al’lah afirma en relación a este asunto en el Santo Corán:

wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn

“Y gastan de lo que les hemos provisto”, (2:4).

mazalul-lazīna yunfiqūna amwālahum fi sabīlil-lāhi

kamazali hab-batin ambatat sab’a sanābila fī kul-li sumbulatim-mi’atu hab-batin wal-lāhu yudā’ifu li many-yashā’ wal-lāhu wāsi’un ‘alīm

“Los que emplean sus bienes en la causa de Al’lah

se asemejan a un grano de trigo que produce siete espigas

y en cada espiga hay cien granos;

y Al’lah lo multiplica aún más para quien Le place;

y Al’lah es Magnánimo, Omnisciente”, (2:262).

Una tradición del Profetasa dice:

man anfaqa nafaqatan fī sabīlil-lāhi kutiba lahū sab‘u mi’ati di‘fin

“Al que gaste en la causa de Al’lah se le recompensará setecientas veces”.

(Jami Tirmidhi, bab Fadlum nafaqata fi sabilil-lah).

El Mesías Prometido y Mahdias declaró respecto a la importancia de ofrecer sacrificios financieros:

“Tened en cuenta el hecho de que no hay una sola organización en el mundo que pueda funcionar sin recursos. En este sentido, fueron recolectadas contribuciones durante la vida del Santo Profetasa, Moisésas, Jesúsas y todos los demás Mensajeros. Por lo tanto, es esencial que la gente de nuestra Yamat entienda esto y que cada miembro de nuestra Comunidad haga la promesa de pagar regularmente cierta cantidad como cuota y les aseguro que su sustento será bendecido por Dios Altísimo.

 Hoy en día, cuando se emprenda un gran viaje para predicar, se debe mantener un registro; y quien realice el Baiat, su nombre y promesa de pago del chanda deben ser incritos en el mismo. Cada uno debe prometer cuánto va a aportar para la escuela (Talimul Islam) y el Langar Jana (Hospitalidad).

Hay muchos que desconocen el sistema de recolección de chandas. Tales personas deben ser advertidas de que si tienen una verdadera relación con la Yamat, deben hacer un pacto con Al’lah, el Exaltado, que pagarán regularmente una cierta cantidad como chanda. Si no pueden hacer ni siquiera esta promesa, entonces, ¿de qué sirve el hecho de que se llamen a sí mismos miembros de esta Comunidad? Incluso si un avaricioso paga un cuarto de céntimo al día, al final puede contribuir con una cantidad considerable. Los océanos se forman a partir de gotas de agua. Si alguien come normalmente cuatro panes, debe guardar uno para la Yamat y convertir esto en un hábito para contribuir de esa forma. No solo es nuestra Comunidad la que ha introducido el chanda, pues ya fue recolectado en tiempos de necesidad y en la época de los Profetas pasados. Hubo un tiempo cuando el chanda fue mencionado una sola vez  y la casa completa fue traída y presentada como tal. En cierta ocasión, el Mensajero de Diossa dijo que la gente debía ofrecer lo que pudiera y quiso ver cuánto contribuían. Al escuchar esto, Hazrat Abu Bakarra trajo todo lo que tenía en su casa y Hazrat Umarra presentó la mitad de lo que poseía. Ante esto, el  Profetasa dijo a la gente:

 ‘Esta es la diferencia en vuestros rangos espirituales’.

En este tiempo aún hay gente que ni siquiera sabe que las contribuciones también son necesarias y ellos mismos están viviendo en la opulencia. Por otro lado, mirad a los hindúes, etc., que recolectan millones, inician negocios, construyen edificios religiosos enormes y gastan en otras cosas parecidas, mientras que nuestros chandas son bastante escasos. Por tanto, si alguien no hace la promesa debe ser excomulgado, pues es un hipócrita y tiene un corazón oscuro. No digo que sea necesario pagar en rupeas cada mes, sino que lo importante es realizar una promesa y pagar regularmente, y dicho cometido no debe ser ignorado. Los Sahabara (Compañeros del Santo Profetasa) fueron instruidos en este tema desde el comienzo:

lan tanābul birra hat-tā tunfiqū mim-mā tuhib-būn

wa mā tunfiqū min shai’in fa in-nal-lāha bihi ‘alīm

‘Jamás alcanzaréis la piedad a menos que gastéis de lo que amáis;

y cualquier cosa que gastéis, ciertamente Al’lah lo conoce muy bien’, (3:93).

Este versículo del Sagrado Corán exhorta a las contribuciones monetarias (chandas) y anima a la gente a gastar por la causa de la religión. Así pues, este es un pacto con Dios y debe ser cumplido. Si no se lleva a cabo, habremos roto la confianza puesta en nosotros. En la vida cotidiana, uno no puede incluso ir ante un funcionario insignificante si rompe su promesa con él, por eso ¿qué hará cuando esté frente al Dios Omnipotente?

 La ayuda de un solo hombre no significa nada, ya que es el esfuerzo colectivo lo que cuenta y el que conlleva bendiciones. Los reinos poderosos también funcionan con el chanda, aunque la única diferencia es que los gobiernos mundanos imponen impuestos y los reciben utilizando la fuerza, mientras que nosotros dejamos a cada individuo que pague de manera  voluntaria. Aparte, al dar el chanda el iman (la fe) aumenta, puesto que se hace con amor y sinceridad. Así pues, a las miles de personas que hacen el Baiat se les insta a donar algo de dinero y a pagar regularmente sin excepción.

¿Qué podemos esperar de una persona que no ayuda a esta Comunidad de acuerdo a su capacidad con algún dinero y de qué manera se beneficia la Yamat de que sea miembro de la misma? Un hombre con pocos recursos, no importa lo pobre que sea, cuando va al mercado compra algo para sí mismo y sus hijos, de acuerdo con su situación financiera. Entonces, ¿qué pasa con esta Comunidad que ha sido establecida por Dios Altísimo con magníficos objetivos? ¿Acaso no se merece de verdad que gastemos un poco de dinero en ella? Hay algunos que hacen una promesa de lealtad y juran solemnemente que darán prioridad a la religión sobre los asuntos mundanales. No obstante, cuando surge la necesidad agarran fuertemente sus bolsillos. ¿Puede alguien alcanzar algún objetivo religioso con semejante amor al mundo? ¿Puede la pertenencia de estas personas beneficiar a la Yamat? Nunca, jamás.

 Por tanto, insisto en que todos los que están aquí presentes y los que no lo están mantengan informados a sus hermanos sobre la necesidad de pagar regularmente una cuota. Convenzan incluso a aquellos que carecen de recursos para que la paguen. Tal oportunidad nunca volverá otra vez.

 ¡Qué bien aventurado tiempo es este en el que a nadie se le pide que sacrifice su vida! Esta no es una época de sacrificar vidas, sino de gastar de nuestra riqueza de acuerdo con la propia capacidad de cada uno. Finalmente, la persona que paga una cantidad modesta de forma regular es mejor que la que ofrece más pero solo de manera ocasional”.

(Revista “Al-Badr”, 17 de julio de 1903; y “Malfuzat”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, vol. 6, pp. 38-43).

Hazrat Ahmadas también dijo:

“Cualquiera que me ayude durante mi vida en las necesidades religiosas de acuerdo a mis instrucciones, Insha Al’lah (si Dios quiere), estará conmigo en el Más Allá. Al mismo tiempo, no creo que cualquiera que gaste en estos requisitos religiosos vitales vea reducida su riqueza, sino que más bien será bendecido con abundancia. Así que teniendo plena confianza en Dios debéis actuar con valentía y fortaleza. Este es el momento de servir a la fe, pues un tiempo vendrá en el que incluso una montaña de oro será menos valiosa que un céntimo gastado ahora.

 ¡Que tiempos tan benditos son estos! El que ha sido elegido por Al’lah, que millones estaban esperado durante siglos, está hoy día entre vosotros; y las revelaciones de Dios Altísimo le han dejado muy claro que solo los que gastan su dinero serán contados como miembros de la Yamat.

 No penséis que ganáis vuestra riqueza por vuestro propio esfuerzo, porque ello es una bendición de Al’lah. Por consiguiente, no imaginéis que donando una parte de ella estáis haciéndole un favor a Dios; más bien, es una bendición que Al’lah derrama sobre vosotros el que Él os llame a servir Su fe.

 En verdad, si todos vosotros me abandonárais, Él levantará una nueva nación para llevar a cabo dicha tarea. Tened en cuenta que este es un trabajo Celestial y vuestra contribución es solo para vuestro propio beneficio, no vaya que alguno de vosotros se sienta orgulloso de haber hecho tal sacrificio. Por eso os digo repetidamente que Al’lah no depende de vuestros sacrificios. No, es una bendición para vosotros que Él os haya dado la oportunidad de servir en Su causa”.

(“Malfuzat”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, vol. 3, pp. 497-498).

“Es obvio que no se puede amar dos cosas a la vez, pues no es posible que uno ame al mismo tiempo su riqueza y a Dios; solo se puede amar una cosa. Por eso, la persona que ama a Al’lah es muy afortunada, ya que si alguno de vosotros ama a Dios y gasta de lo que posee en Su causa, creo firmemente que su riqueza también será más bendecida que la de otros, porque esta no viene sola sino que llega por la Voluntad de Al’lah.

 Por lo tanto, cualquiera que renuncie a una parte de sus ingresos por la causa de Dios, ciertamente la recibirá de vuelta. Pero cualquiera que no sirva a la causa de Al’lah debido a su amor por su riqueza, ciertamente la perderá”.

El chanda o las contribuciones monetarias.

Los chandas son las contribuciones que cada áhmadi está obligado a pagar a la organización, según los principios establecidos por el Mesías Prometidoas y sus Sucesores o Jalifas. De todas maneras, algunos chandas son obligatorios, mientras que otros son voluntarios. Los primeros tienen un porcentaje fijo y deben ser pagados según una tarifa prescrita. Sin embargo, los miembros que se enfrentan a dificultades financieras pueden pagar los chandas obligatorios de forma reducida, aunque solo tras obtener el permiso de Jalifatul Masih.

Los principales chandas obligatorios.

Ahora presentamos los chandas obligatorios y su porcentaje:

-Zakat, (mencionado en el Sagrado Corán).

-Fitrana, (iniciado por el Santo Profetasa).

-Chanda Am, Chanda Wasiyat y Chanda Yalsa Salana,

(iniciados todos por el Mesías Prometido y Mahdias).

El año financiero del Sadar Anyuman Ahmadía se inicia el 1 de julio y termina el 30 de junio del siguiente año.

El zakat.

En el Santo Corán Dios urge repetidamente a los creyentes que paguen el Zakat para la purificación de sus almas:

wa mā ātaitum-mirribal-li yarbu wa fī amwālin-nāsi falā yarbū

‘indal-lāhi wa mā ātaitum-min zakātin turīdūna wajhal-lāhi

fa ’ulā ’ika humul mud‘ifūn

“Lo que pagáis como intereses para que aumente la riqueza de los hombres,

no la aumenta a la vista de Al’lah;

sin embargo, todo lo que dais en Zakat buscando el favor de Al’lah,

sabed que a estos es a quienes se aumentará muchas veces su riqueza”, (30:40).

Aquellos que tengan capital en efectivo, joyas, lingotes de oro, etc., y que permanezcan en su poder sin ser usados durante un año completo, deberán pagar el “Zakat” a razón de una cuadragésima (1/40) parte del valor de los bienes. En este sentido, cabe decir que los chandas de la Yamat son diferentes del Zakat. En concreto, los áhmadis que pagan el chanda am o el chanda wasiyat no están exentos de pagar el Zakat, pues están obligados a pagarlo según los porcentajes prescritos.

El Zakat se impone sobre las siguientes cosas:

  1. Plata, oro, animales domésticos (camellos, vacas, cabras, corderos, etc.) y toda mercancía valiosa como dátiles, uvas, etc.
  1. En la Sharia hay un límite fijo para todos los bienes sobre los que el Zakat debe ser pagado. Entonces, cuando la cantidad de la mercancía sea igual o superior al límite fijado, el pago del Zakat sobre dichos productos se hace obligatorio; y el límite que hace que el pago de Zakat sea obligatorio se llama nisab.
  1. En el caso de los cereales, el pago del Zakat solo será obligatorio cuando los cultivos estén listos y hayan sido cosechados por el propietario. Aunque para el resto de las mercancías, el pago del Zakat solo se hace obligatorio cuando las mismas hayan permanecido con su dueño durante un año; aunque concretamente sobre los cereales, el Zakat solo debe ser pagado una vez, incluso si estos han estado con el propietario durante más de un año. Sin embargo, respecto al resto de los artículos sobre los cuales normalmente se paga el Zakat, este debe pagarse cada año cuando la cantidad de los artículos alcance la cantidad fija estipulada en la Sharia, es decir, el nisab.
  1. El nisab para los cereales es de 781 kilos y 870 gramos, pero si la cantidad que se posee de los mismos es menor que esta cantidad fija (nisab), entonces no es necesario pagar el Zakat. Por otra parte, si los cereales se han producido sin gastar dinero para su compra y regadío, entonces se debe pagar 1/10 del nisab como Zakat; pero si se ha comprado o buscado agua de alguna manera para cultivar los cereales, solo se debe pagar 1/20 del nisab como Zakat.
  1. El nisab para plata y las joyas de plata es 612 gramos y 351 miligramos, y la tasa de Zakat en este caso es 1/40 del nisab.
  1. El nisab y la tasa de pago del Zakat para las joyas de oro y el oro es la misma que se mencionó anteriormente para la plata. En este caso, el pago del Zakat sobre las joyas de oro y plata está basado en el peso de las joyas y no en el costo total de las mismas, que incluye lo que valió fabricarlas.
  1. Las joyas de oro y plata que se utilizan con frecuencia y ya tienen cierto desgaste y son dadas a los pobres a modo de préstamo, no obligan al pago del Zakat. Algunos juristas musulmanes han declarado que el nisab para el oro es de 97 gramos y 200 miligramos. No obstante, este no es el nisab para el oro, sino que es la cantidad de joyas de oro que está exenta de Zakat debido al uso frecuente de las mismas.
  1. El nisab para el dinero, ya sea en forma de monedas de plata o de cualquier otro metal o de papel moneda, es similar al aplicado a la plata. Por consiguiente, si alguien posee dinero (dólares, libras o cualquier otra moneda) y es equivalente al precio de 612 gramos y 351 miligramos de plata, entonces esa persona tiene que pagar el 1/40 de dicha moneda o el 2,5% como Zakat.
  1. El nisab para los camellos es de cinco animales, para los bueyes y las vacas es de tres y para las cabras, ovejas y corderos es de cuarenta cabezas. Al final, si alguien tiene menos de cinco camellos, tres vacas o bueyes o cuarenta cabezas de cabras, ovejas o corderos, entonces el pago del Zakat no es obligatorio.
  1. Si se trata de un agricultor que ha alquilado las tierras de cultivo, el pago del Zakat respecto a lo producido es su responsabilidad; aunque si está compartiendo la producción con el dueño de la tierra, tanto el propietario de la misma como el agricultor tienen que pagar el Zakat conjuntamente sobre la producción; y después del pago del mismo, el producto será dividido entre el propietario y el agricultor.

(“Dini syllabus” para la formación de Nou Mubain, en urdu, Nazarat Nashru Ishaat, Qadián, pp. 35-36).

Fitrana.

El “fitrana” es pagado durante el mes del Ramadán y ello debe hacerse antes del Id-ul Fitar. El Santo Profetasa hizo obligatorio, para los que pudieran permitírselo, que donaran un “saa” de harina (dos kilos y medio), la cual se distribuiría entre los pobres. En la actualidad, se paga su equivalente en efectivo y debe ser abonado por cada miembro de la familia, incluyendo los bebés y los sirvientes, si los hubiera. La cantidad sugerida actualmente en los Estados Unidos es de $5 por persona y de £2 en el Reino Unido. En definitiva, el fitrana se gasta en los pobres y necesitados para que ellos no se vean exentos de participar en las celebraciones del Id.

 Chanda am.

El “chanda am” es una cuota regular que debe pagar cada miembro de la Comunidad que gane dinero, sea hombre o mujer, de acuerdo con los principios establecidos por el Mesías Prometidoas y sus Jalifas. Esta contribución básica fue establecida por el propio Mesihe Maudas y es obligatoria para cada miembro de la Yamat Musulmana Ahmadía que genere ingresos. La tasa de pago es de 1/16 de todas sus fuentes de ingresos, después del pago de impuestos, seguros y otros gastos  necesarios. Sin embargo, bajo ciertas circunstancias, la cuota de chanda am puede ser reducida con la aprobación de Jalifatul Masih.

El año del chanda am se inicia el 1 de julio y termina el 30 de junio del año siguiente.

El chanda wasiyat y el nizam-e-wasiyat.

Quien entra a formar parte del Nizam-e-Wasiyat y comienza a pagar según el mismo, entonces no tiene que pagar el chanda am. Por su parte, el “chanda Wasiyat” es la contribución hecha por el que hace el “testamento” (wasiyat) y se convierte en un musi (testador), en los términos del libro “Al-Wasiyat” del Mesías Prometido y Mahdias, según un porcentaje que oscila entre 1/10 y 1/3 de los ingresos totales, sea de salario, remuneración, negocio, etc. No obstante, solo el chanda am deberá ser pagado por un musi respecto a sus ingresos de los bienes inmuebles legados. La tasa del chanda Wasiyat no puede reducirse en ningún caso a menos del 1/10 de la totalidad de los ingresos del musi.

Por lo tanto, el Wasiyat es la elaboración de un testamento a favor de la Comunidad en el que una persona, en el momento de su muerte, se compromete a pagar a la Yamat de 1/1 a 1/3 de sus activos totales (muebles o inmuebles). Así pues, una persona que ha prometido el Wasiyat se conoce como musi para hombers y musia para mujeres, y deben donar entre el 1/10 y el 1/3 de sus ganancias anuales, en lugar del chanda am. Este sistema fue creado por el Mesihe Maudas bajo revelación Divina. Es una promesa voluntaria y además conlleva otras condiciones. Finalmente, el legado del musi o musia fallecido, de acuerdo con su testamento, irá al Fondo Wasiyat. Como ocurre con el chanda am, el año del chanda Wasiyat también comienza el 1 de julio y termina el 30 de junio del año siguiente.

Los funcionarios y el chanda Wasiyat:

En su sermón del viernes del 14 de abril de 2006, Hazrat Jalifatul Masih Vaba instruyó específicamente a la yamat de Australia para que el 100% de los áhmadis con cargos en dicha comunidad participaran en el Nizam-e-Wasiyat.

En esa ocasión, Hazrat Mirza Masruraba dijo:

“Aquellos que están disfrutando de buenas condiciones de vida deben esforzarse para unirse a este sistema del Nizam-e-Wasiyat. Las personas que ocupan cargos dentro de la comunidad de Australia deben ser los primeros en hacerlo. El Amir Sahib debería asegurarse de que el 100% de los funcionarios de la Yamat participan en este sistema, ya sean personas con cargos a nivel nacional o local”.

(Diario “Al-Fazal Internacional”, 5 de mayo de 2006).

Más tarde, mientras instruía al Mayilis-e-Amila Nacional del Lallna Imail’lah de Alemania, Hazrat Jalifatul Masih Vaba afirmó:

“Deben apelar a las personas con cargos para que se unan al Nizam-e-Wasiyat. Es cierto que una funcionaria del Lallna no está obligada a unirse al Nizam-e-Wasiyat, pero igualmente vosotras tampoco estáis obligadas a hacerla titular de dicho cargo solo porque tiene estudios y puede hablar con inteligencia. Entonces, dad ese puesto a alguien que sigue los mandamientos de la fe y que después de realizar el Baiat (promesa de iniciación) con el Mesías Prometidoas también se ha unido al redil del Nizam-e-Wasiyat. Así pues, incluso si no tiene un alto nivel de educación, deben darle el cargo a esa persona”.

(Diario “Al-Fazal”, 6 de enero de 2007).

 El Nizam-e-Wasiyat (El sistema del Wasiyat):

El 20 de diciembre de 1905, Hazrat Mesihe Maudas escribió lo siguiente acerca del Nizam-e-Wasiyat:

“Dios me ha informado sobre el momento de mi fallecimiento y hablándome sobre mi esperanza de vida, me dijo que me quedaban muy pocos días. Además, me comunicó que después de que todos los acontecimientos y prodigios hubiesen sido mostrados, vendría el momento de mi muerte. La implicación es que la llegada de ciertas tribulaciones para este mundo debe ocurrir antes de la hora de mi muerte y algunas cosas sorprendentes deben pasar a fin de que el mundo entre en un estado mental apto para aceptar una revolución en sus vidas; y que mi muerte debe ocurrir tras estos acontecimientos.

 También se me mostró el sitio que será mi sepulcro, pues ví a un ángel midiendo una parcela de tierra y al llegar a cierto punto me dijo que ese sería el lugar de mi tumba. Entonces, en cierto punto se me mostró una sepultura más brillante que la plata y toda su tierra era de plata. Luego se me dijo que en ese sitio se ubicaría mi sepultura y se me mostró un lugar llamado ‘Bahishti Maqbarah’ (Cementerio Celestial). Y en lo que se refiere a este Bahishti, me fueron transmitidas buenas nuevas de gran inmensidad, porque no solo Dios me dijo que este sería un Cementerio en el mismo Cielo, sino que además añadió:

unzila fīhā kul-lu rahmātin.

Es decir, ‘se han hecho descender sobre él bendiciones de todo tipo’ y no hay bendición de la que los que están enterrados en él no sean partícipes. Por tanto, con una revelación sutil y delicada, Al’lah ha puesto en mi mente de que ciertas condiciones deben ser impuestas a los que sean enterrados allí, pues ello asegurará que solo a aquellos se les concederá la entrada que desde la sinceridad y la verdadera pureza de sus corazones cumplan todas las condiciones para dicho propósito.

Estas condiciones son tres y todas igualmente importantes: 

  1. El presente terreno para este Cementerio lo he donado como una contribución hecha de mi parte, aunque para completar este plan habrá que comprar más tierra por un valor aproximado de 1.000 rupeas. Luego se plantarán árboles y arbustos para embellecerlo y habrá un pozo para su riego.

Así que la primera condición es que quien desee tener sepultura en él, de acuerdo con sus medios, contribuirá al fondo para cubrir estos gastos; y los donativos para este propósito serán aceptados solo de los que deseen ser enterrados en este Bahishti y no de otros. Por el momento, estos deben entregarse a nuestro respetado hermano Hakim Maulwi Nuruddin. Por la gracia de Dios, este Cementerio y todo lo relacionado con él seguirá su curso después de que todos hayamos fallecido. En ese caso debe haber un Anyuman (junta ejecutiva) para administrar los fondos recibidos a tal efecto y gastarlos apropiadamente en proclamar al mundo el mensaje del Islam y propagar la creencia en la Unidad de Al’lah. 

  1. La segunda condición es que, de toda la Comunidad Musulmana Ahmadía, solo será elegible para ser enterrado en este Bahishti el que deje un testamento en vida en el que una décima parte de toda la propiedad legada por él tras su muerte entrará en dicho fondo para ser gastado en los dos propósitos mencionados anteriormente. Todos los dotados de fuerza y ​​plenitud de fe serán libres de donar más si así lo desean, pero en ningún caso la porción en su testamento será inferior a una décima parte. Los fondos recaudados de esa manera serán confiados a un Anyuman compuesto de personas honestas que, mediante consulta mutua, gastarán dichos fondos en la propagación del Islam, en difundir el conocimiento del Sagrado Corán y demás escrituras religiosas; y en la labor de los predicadores designados para administrar las necesidades espirituales de la Yamat y de la humanidad en general. 

Dios ha prometido que hará prosperar esta Comunidad plenamente. Por tanto, existe una verdadera esperanza de que los fondos necesarios se presentarán sin duda alguna. Además, todo lo necesario en aras de la propagación del Islam, de lo cual una cuenta detallada en este momento sería prematura, se llevará a cabo con estos fondos. Y cuando alguien que compartió esta responsabilidad fallezca, se convertirá en el deber de los que le sucedan tramitar todos estos asuntos de acuerdo con las instrucciones de la Yamat Musulmana Ahmadía. En estos fondos también habrá una parte para los huérfanos, los necesitados y los nuevos conversos que no tengan medios de vida adecuados mientras sean miembros de la Comunidad. Además, será permisible que dichos fondos se fortalezcan al invertirlos en algún negocio rentable.

No piensen que estas son solo palabras sin más sobre cosas que aún no han ocurrido y que se darán en un futuro remoto, ya que este es el firme propósito y la Voluntad de Dios Todopoderoso, el Señor de los Cielos y la tierra. No tengo ni idea de cómo y de dónde vendrán estos fondos, y de dónde llegará ese grupo de personas que en su fervor por su fe logrará hacer todas estas cosas heroicas. A decir verdad, mi ansiedad está más bien en el hecho de que los que vengan después de nosotros no tropiecen cuando se les confíe el cuidado de esta riqueza y se inclinen hacia el amor de este mundo. Así que ofrezco una oración para que la Yamat sea siempre bendecida con gente honesta que trabaje solo por amor a Dios; y por supuesto, si ocurre que haya gente que no tengan suficientes medios de sustento, se les debería dar algo de ayuda para sus gastos. 

  1. La tercera condición es que quien aspire a ser enterrado en este Cementerio debe ser alguien que vivió una vida decorosa, que se mantuvo alejado de lo prohibido, que no cometió ‘shirk’ (establecer copartícipes con Al’lah), ni ningún acto perjudicial de innovación y que simple y sinceramente fue musulmán. 

Por último, si existe una persona piadosa que no posea ninguna propiedad de modo que no pueda prestar ninguna ayuda financiera a la Comunidad, si puede demostrarse que pasó su vida dedicado a la causa del Islam y que era un hombre bueno, será elegible para su entierro en este Cementerio”.

(“Al-Wasiyyat”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, pp. 34-44).

En su discurso final del 1 de agosto de 2004 en la celebración del Yalsa Salana del Reino Unido, Hazrat Jalifatul Masih Vaba recordó a todos que 2005 sería el año del centenario de la institución del Wasiyat, por lo que expresó su deseo de aumentar el número de participantes en este proyecto Divino a por lo menos 50.000 hasta finales del año siguiente. También fijó el objetivo de aumentar para el año 2008 la afiliación al Wasiyat de hasta el 50% de los contribuyentes de chanda; y como conclusión añadió que solo este sistema puede proporcionar paz y tranquilidad al mundo de hoy.

La Comunidad respondió con mucho entusiasmo al deseo de Hazrat Jalifatul Masih Vaba, pues en 2004 había ya 38.183 musis y en julio de 2008 unos 88.500, habiendo subido su número muchísimo a día de hoy, gracias a Dios.

(Discurso de Hazrat Jalifatul Masih V en el Yalsa Salana del Reino Unido, 2008).

Chanda yalsa salana.

El “chanda Yalsa Salana” es la contribución para la Reunión Anual en el Markaz (Sede Central), pagada a razón de 1/120 de los ingresos anuales de todas las fuentes de un miembro que gane, sea varón o mujer, y solo una vez al año. Esta aportación es obligatoria y se utiliza exclusivamente para los gastos de la Convención Anual celebrada a nivel nacional y que normalmente se celebra en bastantes países.

El año del chanda Yalsa Salana comienza el 1 de julio y termina el 30 de junio del siguiente año. Este chanda también fue iniciado por Hazrat Mesihe Maudas.

Yalsa Salana (Convención Anual). 

En 1891, el Mesías Prometido y Mahdias fundó el sistema del Yalsa  Salana en la Yamat y la primero Convención Anual  tuvo lugar en 1891 en la Mezquita Aqsa de Qadián. En este Yalsa solo participaron 75 miembros. Al año siguiente se llevó a cabo el segundo Yalsa  Salana, concretamente el 27 de diciembre de 1892, y en este caso la asistencia total de esta Convención fue de alrededor de 500 miembros.

El Mesías Prometidoas dijo acerca del primer Yalsa Salana: 

“Todos nuestros amigos deben esforzarse en llegar en esta fecha por la causa de Dios, para escuchar Sus palabras y participar en las oraciones. Se escucharán tales verdades y palabras de sabiduría que son esenciales para incrementar la fe, la convicción y el conocimiento. Estas personas también tendrán derecho a recibir oraciones especiales de nuestra parte y a una atención adecuada. Por lo que a nosotros concierne, haremos esfuerzos delante de nuestro Misericordioso Señor para que Él los atraiga hacia Sí Mismo, los acepte y les ayude a cambiar a mejor. 

Una ventaja secundaria de tal reunión será que cada año, cuando vengan a Qadián en las fechas que sean fijadas, verán y se encontrarán con nuevos miembros de la Comunidad y este encuentro personal continuará hasta convertirse en una relación de amistad sincera y amor; y a través de oraciones se creará un vínculo de unión espiritual entre todos y se eliminará cualquier barrera de alejamiento, distanciamiento y de diferencias entre ellos”. 

Durante el primer Yalsa Salana se definieron los objetivos de esta Reunión Celestial que son los siguientes:

  • Propagar el Islam.
  • Idear maneras de promover el bienestar de los nuevos conversos al Islam en Europa, América, Asia, África, etc.
  • Promover la causa de la bondad, la pureza, la piedad y las excelencias morales a través del mundo.
  • Erradicar los malos hábitos y costumbres.

Hazrat Mesihe Maudas dijo también sobre el Yalsa Salana: 

“Me gustaría repetir que esta Convención no debe ser tomada como una de esas reuniones ordinarias que se dan en el mundo, pues a diferencia de aquellas la nuestra está basada en la ayuda de Dios”.

Este Yalsa Salana se convirtió en el comienzo de un sistema mundial de celebración de Yalsas Salana cada año. Hoy en día, estos Yalsas se llevan a cabo en todo el mundo y el que se celebra en el lugar donde reside Jalifatul Masih se convierte en el Yalsa Salana Internacional, ya que áhmadis de todo el mundo asisten al mismo. En Pakistán, la primera Convención Anual se celebró en Lahore del 27 al 28 de diciembre de 1947; y en Rabwah el primer Yalsa Salana se llevó a cabo del 15 al 17 de abril de 1949. Por cierto, en el último Yalsa Salana celebrado en dicha ciudad en 1984 participaron más de 250.000 áhmadis y otros muchos no-áhmadis como invitados.

Estas son señales de maravilloso éxito de una institución que fue creada por la misma Mano de Dios. La Convención, sin duda, crecerá en todas sus dimensiones en el futuro y los que asistan tendrán la buena fortuna de ser los destinatarios de las siguientes plegarias de Hazrat Mirza Ghulam Ahmadas:

“¡Que Dios Altísimo esté con todos los que se preparan para asistir a esta Reunión que se celebra solo por la causa de Al’lah! 

¡Que Él les conceda una gran recompensa, tenga misericordia de ellos, resuelva sus dificultades, elimine sus ansiedades y dolores, los libere de toda desgracia y abra el camino del éxito para todos sus esfuerzos! 

¡Que en el Día del Juicio Dios los eleve de entre Sus siervos receptores de Su Gracia y Misericordia, y que sea el Guardián de aquellas personas que están a su cargo mientras ellos están ausentes! 

¡Oh Al’lah, Señor del Honor y la Beneficiencia, Quien nos libra con Su Misericordia de las pruebas, acepta todas estas súplicas y concédenos la supremacía con Tus brillantes señales, porque Tú posees todo el poder y la fortaleza, amén!”.

(“The Review of Religions”, vol. LXXXVI, no. 7, julio de 1991, pp. 8-10; y “The Ahmadiyya Gazette Canada”, junio de 1991, p. 60).

Los chandas voluntarios.

En este apartado tratamos del Tehrik-e-Yadid, el Waqf-e-Yadid y otros chandas auxiliares que en su día  fueron iniciados por Hazrat Jalifatul Masih IIra.

Chanda tehrik-e-yadid.

El chanda de “Tehrik-e-Yadid” es la contribución que se realiza para la propagación del Islam por todo el mundo. En 1934, Hazrat Musleh Maud, Jalifatul Masih IIra, introdujo un proyecto llamado “Tehrik-e-Yadid” que significa “Nuevo Plan”, el cual describió como trascendental para el establecimiento del Nuevo Orden Mundial. Por tanto, Tehrik-e-Yadid es un proyecto Divino que Hazrat Musleh Maudra inició con un propósito especial y bajo la guía Divina. Es un plan revolucionario a través del cual se han sentado bases sólidas para el establecimiento de la Unidad de Al’lah y la difusión de la religión del Islam en todo el mundo.

El programa es responsable de la apertura de nuevas misiones y de la construcción de mezquitas en todas partes. Oficialmente fue lanzado por Hazrat Jalifatul Masih IIra el 23 de noviembre de 1934, en un periodo muy crítico y turbulento en la historia de la Yamat Musulmana Ahmadía, ya que fue una época en la que hubo una tormenta de oposición en contra del Ahmadíat y las intrigas y maldades de los enemigos de la Yamat habían aumentado extraordinariamente. En dicha época, por ejemplo, los Ahrar (un grupo de musulmanes de la India) estaban empeñados en aniquilar el Ahmadíat y afirmaban que eliminarían la Comunidad de la faz de la tierra. El movimiento Ahrar estaba en su apogeo en ese momento y algunos oficiales superiores del gobierno también lo apoyaban y llegaron a ser socios en dicha conspiración.

Hazrat Jalifatul Masih IIra afirmó lo siguiente en el momento del anuncio del proyecto Tehrik-e-Yadid:

“El propósito de iniciar el Tehrik-e-Yadid es que existan fondos disponibles para la Yamat, a fin de que se pueda difundir fácilmente el mensaje de la Unidad de Dios y la verdadera religión a todos los rincones de la tierra. Aparte, este plan fue iniciado para que la Comunidad tenga a su disposición a una serie de personas consagradas de por vida que por entero se dediquen a difundir el mensaje del Islam. Este proyecto también se ha iniciado para desarrollar esa determinación y resolución en la Yamat, que es el sello distintivo de las comunidades progresistas”. 

Objetivos del Tehrik-e-Yadid.

La predicación, la educación y la formación son objetivos muy importantes y en realidad son los únicos de Tehrik-e-Yadid. En su día, Hazrat Musleh Maudra, bajo este programa, presentó 19 peticiones de los miembros de la Comunidad que fueron respondidas en tres jutbats: el 23 y 30 de noviembre y el 7 de diciembre de 1934. Más tarde, él mismo las aumentó a 25 en diciembre de 1937. En conclusión, el objetivo de estas peticiones era que los miembros llevaran una vida sencilla y que incluso redujeran el gasto de comida a fin de que pudieran donar tanto como fuera posible para la propagación de Islam fuera del subcontinente indio.

La tasa sugerida de este chanda es de 1/5 de nuestro ingreso mensual, una vez al año, que va del 1 de noviembre al 31 de octubre del año siguiente.

Lista de peticiones del Tehrik-e-Yadid: 

  1. Llevar una vida sencilla.
  2. Participar en la difusión del mensaje del Islam en todo

el mundo.

  1. Dedicar periodos voluntarios para el servicio a la Comunidad.
  2. Que los miembros dediquen sus vidas para servir al Islam.
  3. Dedicar tiempo durante las vacaciones para el servicio

a la Yamat.

  1. Ofrecer a nuestros hijos de por vida al waqaf (consagración).
  2. Que los jubilados se ofrezcan para el servicio a la Comunidad.
  3. Dedicar parte de nuestros ingresos y propiedades.
  4. Los áhmadis influyentes y eruditos deben dar conferencias.
  5. Preparar la refutación de la propaganda en contra nuestra.
  6. Depositar el dinero que nos sobre en el fondo del Tehrik-e-Yadid.
  7. Tehrik-e-Yadid ha de establecer un fondo de reserva permanente.
  8. Enviar a los hijos al Markaz para su educación y formación.
  9. Buscar consejo de la Yamat a la hora de decidir sobre

la educación superior y el futuro de nuestra progenie.

  1. Desarrollar el hábito de trabajar con nuestras propias manos,

en lugar de depender de los demás.

  1. Los desempleados, si es posible, pueden dirigirse al extranjero,

pues allí pueden ganarse la vida y además difundir el mensaje del

Islam y el Ahmadíat.

  1. Las personas desempleadas no deben dudar en ocupar puestos

de trabajo que sean pequeños o insignificantes.

  1. Promover la cultura islámica.
  2. Promover la honestidad en la sociedad.
  3. Mantener los caminos y vías limpios.
  4. Proteger los derechos de las mujeres.
  5. Crear asociaciones como el Hilful Fudul para defender la justicia.
  6. Establecer el Darul Qaza Ahmadía y obedecer sus decisiones.
  7. Ofrecer oraciones especiales para tener éxito en estas

empresas.

  1. Si es posible, los miembros pueden construir casas en

el Markaz.

(“Tehrik-e-Jadid, an introduction”, Ahmadiyya Jamaat USA, 1998).

Hazrat Musleh Maudra además comentó acerca de este plan: 

“Todas las peticiones de Tehrik-e-Yadid han sido introducidas a fin de que podáis convertiros en una manifestación de los Atributos de Al’lah. De la misma forma que ningún hombre puede engañar a un sabio, entonces ¿consideráis acaso que podréis engañar a Dios, conocedor de los secretos de los corazones? Ese fue el sentimiento que tenía en mente cuando lancé este proyecto de Tehrik-e-Yadid”. 

(Diario “Al-Fazal”, vol. 25, no. 283). 

Waqaf Permanente.

El 27 de diciembre de 1937, Hazrat Jalifatul Masih IIra anunció el programa de Waqaf Permanente (o consagrarse de por vida). En ese momento, Hazrat Musleh Maudra expresó su deseo de contar con 100 devotos listos para el servicio al Islam que no solo tuvieran educación religiosa sino también preparación en asuntos mundanales.

Misiones extranjeras bajo el Tehrik-e-Yadid. 

En febrero de 1945, Hazrat Jalifatul Masih IIra entregó la responsabilidad de todas las misiones extranjeras a Tehrik-e-Yadid. En este contexto, al final de la Segunda Guerra Mundial, dieciséis misioneros fueron enviados a varios países, llegando nueve de ellos a la misión de Londres para un breve entrenamiento antes de ser asignados a varios países europeos, por lo que se convirtieron así en pioneros de la introducción del Islam en Europa. Este proyecto fue el precursor de la apertura de nuevas misiones y la construcción de mezquitas en todo el mundo.

Los misioneros son designados por Tehrik-e-Yadid para propagar la verdad del Islam a través de la predicación, publicando literatura y mediante otras formas legales de extender el mensaje que se consideren apropiadas. Un misionero puede ser central o local: los centrales están sujetos a las reglas y regulaciones del departamento llamado Vakalat-e-Tabshir del Tehrik-e-Yadid; mientras que los locales trabajan en Pakistán y lo hacen bajo el Sadar Anyuman Ahmadía.

La siguiente es una breve historia del establecimiento de algunas misiones áhmadis fuera del subcontinente indo-pakistaní:

  • En 1913 se estableció primera misión extranjera y fue en Londres a través de Chaudhry Fateh Muhammad Siyal.
  • En 1915 se inauguraron las misiones de Ceilán (actualmente Sri Lanka) y La Isla de Mauricio.
  • En 1920 fue abierta la primera misión en los Estados Unidos.
  • En 1921 se envió el primer misionero a África Occidental y se implantaron misiones en Ghana, Nigeria y Sierra Leona.
  • En 1924 fue colocada la piedra fundacional de la Mezquita Fazal de Londres por Jalifatul Masih IIra.
  • En 1925 se estableció la primera misión en Indonesia.
  • En 1928 se abrió un centro en Haifa (Palestina), hoy Israel.
  • En 1934 se inauguraron misiones en Kenia, Tanzania, Uganda y Birmania.
  • En 1935 se erigió una misión en Japón, aunque tuvo que ser clausurada con el estallido de la segunda guerra mundial y fue restablecida en 1969.
  • En el período de 1935 a 1938, se abrieron centros en muchos países de Europa del Este como Polonia, Hungría, Yugoslavia y Albania. Sin embargo, al estallar la Segunda Guerra Mundial, estas misiones tuvieron que ser cerradas; y como después de la guerra estos países pasaron a tener gobiernos comunistas estas no pudieron ser reabiertas durante muchos años.
  • En 1935 se implantaron misiones en Singapur y de nuevo en Birmania.
  • En 1936 se estableció una misión en España, pero por el estallido de la guerra civil fue cerrada en 1937 y restablecida en 1946.
  • En 1946 se instauró un centro en Francia, aunque tuvo que cerrarse tras unos años y fue restablecido en 1982.
  • En 1946 se inauguraron misiones en Suiza, Sudáfrica y Aden.
  • En 1947 se abrió una misión en Holanda y la primera mezquita fue construida en 1963 en La Haya.
  • En 1947 se erigió la primera misión en Malasia.
  • En 1949 se implantó una misión en Hamburgo y también se construyó una mezquita allí en 1957; la segunda mezquita de Alemania fue construida en Frankfurt en 1959.
  • En 1952 se inauguró la primera misión sudamericana en Trinidad y otra en Tobago.
  • En 1956 se abrieron misiones en Suecia, Surinam y Liberia.
  • En 1957 se estableció el primer centro en Filipinas.
  • En 1958 se implantó la primera misión en Noruega.
  • En 1960 se inauguraron misiones en Guyana, Togo, Costa de Marfil e Islas Fiyi.
  • En 1961 se abrió la primera misión en Copenhague (Dinamarca) y se estableció otra misión en Gambia.
  • En 1968 se erigió una misión en Canadá.
  • En 1971 se implantó un centro en Zambia.
  • En 1976 se inauguró una misión en Níger.
  • En 1981 se abrieron misiones en Bélgica, Benin y Comoros.
  • En 1982 se establecieron centros en Zimbabwe y Mali.
  • En 1983 Hazrat Jalifatul Masih IVrh visitó Australia y colocó la piedra fundacional de la primera mezquita en ese país llamada Baitul Huda (Sydney). El primer misionero, el Sr. Shakeel Munir, llegó a Australia el 5 de julio de 1985. No obstante, fue en 1903 cuando Hazrat Musa Khan escribió una carta desde allí al Mesías Prometidoas para hacer el Baiat y, por tanto, se convirtió en el primer áhmadi de Australia. Por último, ese mismo año de 1983 se establecieron misiones en Mauritania, Zambia y Guinea Bissau.
  • En 1984 se erigió una misión en Zaire, actualmente República Democrática del Congo.
  • En 1985 se establecieron centros en Malawi, Mauritania, Ruanda, Burundi y Mozambique.
  • En 1986 se implantaron misiones en Burkina Faso, Tuvalu, Nueva Zelanda, Irlanda, Kiribati, Samoa Occidental, Malavi, Isla Rodríguez, Brasil, Tailandia, Nepal, Bután, Yugoslavia y Zanzíbar.
  • En 1987 se abrieron centros en Congo Brazaville, Papua Nueva Guinea, Finlandia, Portugal, Nauro e Islandia
  • En 1988 se inauguraron misiones en Tonga, Corea del Sur, Maldivas, Gabón e Islas Salomón.
  • En 1989 se construyó la primera mezquita en Guatemala llamada Baitul Awwal.
  • En 1990 se implantaron misiones en las Islas Marshal, Micronesia, Tokelau y México.
  • En 1991 se establecieron centros en Nueva Caledonia y Mongolia; y la misión en Polonia fue restablecida.
  • En 1992 se inauguraron misiones en Guam, Islas Chuuk, Lituania y Bielorrusia.
  • En 1993 la misión de Hungría fue restablecida y se abrieron otras en Colombia, Uzbekistán, Ucrania y Tataristán.
  • En 1994 se implantaron misiones en Albania, Rumania, Bulgaria, Chad, Cabo Verde, Kazajstán e Islas Norfolk.
  • En 1995 se establecieron centros en Camboya, Veitnam, Laos, Jamaica, Grenada, Guinea Ecuatorial y Macedonia.
  • En 1996 se inauguraron misiones en El Salvador, Eslovenia, Bosnia y Kirguistán.
  • En 1997 se estableció un centro en Croacia.
  • En 1998 se abrieron misiones en Nicaragua y en la Isla Mauti.
  • En 1999 se implantaron misiones en la República Checa, la República Eslovaca, Ecuador y Lesotho.
  • En 2000 la se establecieron centros en la República Centro-africana, Sautomi, Seychelles, Suazilandia, Botswana, Namibia, Sáhara Occidental, Yibuti, Eritrea, Kosovo, Mónaco y Andorra.
  • En 2001 se inauguraron misiones en Venezuela, Chipre, Malta y Azerbaiyán.
  • En 2002 se abrió un centro en Moldavia.
  • En 2003 se implantó una misión en Cuba.
  • En 2004 se establecieron misiones en St. Kits y Martinica.
  • En 2005 inauguraron centros en las Bahamas y San Vicente.
  • En 2006 se abrieron misiones en las Bermudas, Estonia, Bolivia y Antigua.
  • En 2007 se implantaron centros en Guadalupe, San Martín, la Guyana Francesa y Haití.
  • En 2008 se inauguraron misiones en Tayikistán, Palau y Letonia.
  • En 2009 se estableció una misión en Serbia.

(Abdul Majid Tahir, Londres, diario “Al-Fazal Internacional”, 25 de julio de 2003, p. 29; y diario “Al-Fazal”, 6 de agosto de 2004, 5 de agosto de 2005, 4 de agosto de 2006, 6 de agosto de 2007, 4 de agosto de 2008 y 3 de agosto de 2009).

Hasta nuestras fechas, el número de misiones abiertas y mezquitas construidas ha ido en aumento cada año, hasta el punto que hoy día la Comunidad Musulmana Ahmadía se encuentra en 213 países, con lo cual se puede afirmar categóricamente que la Yamat se encuentra hasta en los últimos rincones de la tierra, ¡Alhamdolil’lahe!

Fases del Tehrik-e-Yadid.

  1. La Fase Awwal (primera) de Tehrik-e-Yadid empezó en 1934 y llegó a su término en 1944 y 5.000 miembros participaron de este programa en esos años y se les conoce como los Muyahidin de la Fase Primera.
  1. La Fase Doem (segunda), que se inició en 1944, iba a cerrarse en 1965, pero debido a la enfermedad de Hazrat Musleh Maudra no fue cerrada en tal año.
  1. La Fase Soem (tercera) fue establecida por Hazrat Jalifatul Masih IIIrh ya en 1966, aunque anunció que la fecha de inicio de la Fase Soem sería noviembre de 1965, para atribuirla a Hazrat Musleh Maudra. Esta fase llegó a tu término en 1985.
  1. Luego, Hazrat Jalifatul Masih IVrh estableció la Fase Chaharam (cuarta) en 1985 y todos los miembros que empezaron a pagar chanda Tehrik-e-Yadid desde su anuncio fueron incluídos en la misma.
  1. Finalmente, Hazrat Jalifatul Masih Vaba anunció el establecimiento de la Fase Panyum (quinta) en su sermón del viernes del 5 de noviembre de 2004; y todos los miembros que empezaron a pagar chanda Tehrik-e-Yadid desde su anuncio fueron incluídos en esta fase.

(“Tehrik-e-Jadid, an introduction”, publicado por la Yamat Musulmana Ahmadía de Estados Unidos, 1998; y diario “Al-Fazal Internacional” del 19 de noviembre y 25 de noviembre de 2004).

Chanda waqf-e-yadid.

El programa de Waqf-e-Yadid” (‘Nueva Dedicación’) fue iniciado por Hazrat Jalifatul Masih IIra en 1957, primeramente para proteger a la gente de Pakistán de los esfuerzos de los misioneros cristianos para convertirlos al Cristianismo, entrenar a nuevos misioneros para la propagación del Islam y la formación religiosa de nuevos conversos en el subcontinente Indio; aunque posteriormente su trabajo se extendió hacia África y Rusia.

Hazrat Jalifatul Masih IIra afirmó lo siguiente en el momento del inicio del proyecto:

“Ahora quiero llamar a los miembros de la Yamat a un nuevo tipo de waqaf (consagración). Ya os conté algo sobre este programa brevemente en mi sermón anterior del 19 de julio de 1957. A pesar de que este programa tiene un vasto alcance, en esta etapa inicial he decidido utilizar los servicios de diez personas ilustres y maestros dedicados o waqifin (consagrados)”.

(Diario “Al-Fazal”, 16 de febrero de 1957).

Luego, en su día, Hazrat Jalifatul Masih IIIrh añadió:

“He expresado mi deseo sincero de que si nuestos hijos e hijas de hasta 15 años o un poco menos se encargaran de toda la financiación del programa Waqf-e-Yadid, sería una gran muestra del estatus de nuestra Comunidad que nuestros hijos estuvieran preparados para ofrecer semejante sacrificio. También sería una inmensa bendición para ellos y les proporcionaría una excelente oportunidad a fin de prepararse para futuras tareas con el objetivo de obtener la gracia de Al’lah”.

 (Sermón del viernes, 4 de noviembre de 1966).

Ya en 1986, Hazrat Jalifatul Masih IVrh extendió el programa al mundo entero:

“El año pasado expandí el alcance del programa Waqf-e-Yadid y lo hice global por naturaleza. Por la gracia de Dios, esa decisión le ha traído grandes beneficios a la Yamat; incluso parece que la inspiración Divina creó en mí la necesidad de internacionalizar el Waqf-e-Yadid, ya que esta inspiración me dictó que era el momento de globalizar el programa”.

(Sermón del Viernes, 2 de enero de 1987).

También dijo:

“No consideréis al Waqf-e-Yadid como un plan cualquiera. En efecto, este proyecto tiene una profunda relación con el futuro espiritual de la India y del resto del mundo. Intentad que vuestros hijos participen en este programa de manera voluntaria, porque ello tendrá un impacto muy duradero y positivo. Cuando vuestros hijos formen parte de este programa, Waqf-e-Yadid tendrá un impacto positivo en su futuro”.

(Sermón del viernes, 25 de diciembre de 1987).

Por ejemplo, la cantidad sugerida en los Estados Unidos es de dos dólares mínimo, una vez al año y por cada miembro de la familia. Finalmente, el año de Waqf-e-Yadid se inicia el 1 de enero y finaliza el 31 de diciembre.

El fondo del eid.

Esta donación voluntaria fue iniciada por el Mesías Prometido y Mahdias para asegurarse que los pobres y necesitados también pudieran disfrutar plenamente del Id. 

Sadqa (caridad). 

El sadqa es una donación voluntaria que los creyentes entregan a los pobres y necesitados. Al mismo tiempo, en el Islam es algo bastante recomendado puesto que Al’lah ha ordenado a los musulmanes protegerse de las calamidades y las pruebas ayudando a aquellos menos afortunados y que requieran asistencia. Puede hacerse en cualquier momento y se conoce además como “limosna” o “caridad”.

Una tradición del Santo Profetasa respecto al sadqa es la siguiente:

it-taqun-nāra wa lau bi shiq-qi tamratin

“Protegeos contra el fuego,

aunque sea solo con la mitad de un dátil (dando limosna)”.

(Sahih Muslim, “Kitabuz-zakat”, bab it-taqun-nara wa lau bi shiq-qi tamratin).

El fondo maryam shadi.

En su sermón del viernes del 21 de febrero de 2003, Hazrat Jalifatul Masih IVrh dijo que su madre siempre ayudaba a los pobres y necesitados, y que en particular solía ayudar a las mujeres pobres y huérfanas con una cantidad razonable cuando llegaba la hora de sus sus matrimonios. De esta manera, en memoria de su madre y para elevar el estado espiritual de la misma, afirmó que él mismo ayudaría a aquellos padres que debido a la pobreza no pueden dar una dote razonable a sus hijas para su boda. En ese caso, los padres de esas jóvenes pueden escribirle a Jalifatul Masih haciendo la petición y si no puede ayudarlos, entonces la Comunidad los ayudará, pues Dios Altísimo ha otorgado suficiente dinero a la Yamat. ¡Alhamdolillahe!

A continuación, en su sermón del viernes del 28 de febrero de 2003, Hazrat Jalifatul Masih IVrh declaró que, en respuesta al plan anunciado en el sermón del viernes anterior para ayudar a las mujeres pobres y huérfanas, toda la Yamat respondió con entusiasmo. Además dijo que varias comunidades habían enviado o prometido un total de 95.803 libras esterlinas para dicho fondo y que algunas otras personas ya habían mandado o prometido también 13.530 libras. Hubo incluso mujeres que donaron sus joyas. A final, el comité que se estableció para implementar este programa propuso el nombre de “Fondo Maryam Shadi” y fue aceptado.

Algunos otros chandas voluntarios.

Fondo para las mezquitas: para la construcción de mezquitas.

Fondo para la MTA: para la Muslim Television Ahmadiyya.

Fondo para África y la India: para ayudar a sus necesitados.

Fondo Darul Yatama: para el cuidado de los huérfanos.

Otros fondos: los que sean iniciados por Jalifatul Masih cuando se requiera.

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