12. Estructura Organizativa De La Yamat Musulmana Ahmadía

 La Yamat Musulmana Ahmadía es una representación del verdadero Islam y las actividades y proyectos de la Comunidad son llevados a cabo en todo el mundo a través de un pequeño grupo de misioneros, quienes han consagrado sus vidas; y a través de voluntarios que sacrifican su tiempo, dinero y propiedades, y ponen a disposición de la Yamat sus habilidades y conocimientos por la causa de Al’lah. Hoy en día, la Comunidad Musulmana Ahmadía se encuentra en más de 200 países de todo el mundo y de manera vigorosa está persiguiendo su objetivo de unir al mundo entero bajo una sola bandera espiritual. La Yamat es muy activa en la propagación del verdadero Islam y en el servicio a la humanidad. Por ejemplo, ha construido más de 15.000 mezquitas y más de 2.000 misiones en todo el mundo. También ha abierto clínicas y escuelas a nivel global, y traducido el Sagrado Corán a casi 100 idiomas.

La esctructura organizacional de la Comunidad incluye:

1. Jalifatul Masih.
2. Mayilis-e-Shura.
3. Sadar Anyuman Ahmadía.
4. Tahrik-e-Yadid, Anyuman Ahmadía.
5. Waqf-e-Yadid.
6. Anyumans locales.

Jalifatul Masih.

El “Jalifatul Masih” (Jalifa del Mesías Prometido^as) es el Jefe Supremo de la Yamat Musulmana Ahmadía, debidamente elegido de acuerdo con las reglas para la elección del Jalifa en la Comunidad y a quien todos los áhmadis deben lealtad como fue previsto en las enseñanzas del Islam; también es el “Amirul Mominin” (el Líder de los Fieles o Creyentes). Como Jalifatul Masih, dirige y guía las actividades de la Yamat, y todas las instituciones y asociaciones de la Comunidad están bajo su control.

Mayilis-e-shura o mayilis-e-mushawarat.

El “Mayilis-e-Shura” o “Mayilis-e-Mushawarat” (Consejo Consultivo) es un órgano de consulta, cuya reunión generalmente se lleva a cabo una vez al año. Sin embargo, el Jalifatul Masih de la época puede convocar una reunión del Mayilis-e-Shura cuando desee. Finalmente, este órgano consultivo no está bajo el control del Sadar Anyuman Ahmadía, sino que más bien depende directamente del Jalifa.

Está escrito en el Sagrado Corán:

wa shāwir hum fil amri fa izā ‘azamta fatawak-kal ‘alal-lāh

in-nal-lāha yuhib-bul mutawak-kilīn

“Y consúltales en asuntos importantes;

y cuando estés decidido, pon tu confianza en Al’lah.

En verdad, Al’lah ama a quien pone en Él su confianza”, (3:160).

En 1922, Jalifatul Masih II^ra creó un órgano consultivo llamado Mayilis-e-Shura o Mayilis-e-Mushawarat para aconsejar al Jalifa sobre muchos asuntos importantes relacionados con las finanzas, los presupuestos, la educación, proyectos misioneros y otros temas de la Yamat. Este órgano consultivo se reune formalmente al menos una vez al año a nivel internacional, a fin de prestar su asesoramiento a Jalifatul Masih; y lo mismo ocurre a nivel local, donde se asesora al Amir o presidente de la comunidad de un país. Por lo tanto, es un consejo asesor y consultivo dentro de la Yamat Musulmana Ahmadía; y como institución ocupa el lugar de más santidad después del Jalifa.

El mayilis-e-shura internacional.

El “Mayilis-e-Shura Internacional” está presidido por el Jalifa de la época y en el mismo participan representantes de comunidades de todo el mundo. Las propuestas que se deseen ver incluidas en el orden del día del mismo son presentadas por medio de los Amires de las yamats nacionales o por el Markaz (Sede Central). En este caso, solo se incluyen propuestas que han sido aprobadas por Hazrat Jalifatul Masih y las discusiones subsecuentes proporcionan un barómetro útil de las tendencias imperantes en la opinión de los miembros de la Comunidad.

El Mayilis-e-Shura Internacional se compone principalmente de representantes del Sadar Anyuman Ahmadía, Tahrik-e-Yadid y Waqf-e-Yadid, incluido el secretariado privado, todos los misioneros (independientemente de su competencia), delegados de varias yamats nacionales e invitados que hayan sido aprobados por Hazrat Jalifatul Masih. En definitiva, él es quien preside todos los procedimientos del Mayilis-e-Shura Internacional, aunque asuntos rutinarios como llamar a los oradores por turnos pueden dejarse a un asistente invitado.

Después del tilawat o recitación del Sagrado Corán y de realizar plegarias en silencio (dua), se produce un breve comentario inaugural y se lee un informe sobre la aplicación de las propuestas aprobadas en el Shura anterior y otro sobre las propuestas rechazadas (por ejemplo: una propuesta rechazada en cualquiera de los últimos tres años o propuestas de carácter puramente administrativo e interno; o una propuesta relativa a la interpretación de la Sharia, que deben ser presentadas a través del “mufti silsila” o “jefe jurista” de la sede central de la Yamat). Estos informes son ​​presentados por el secretario del Mayilis-e-Shura. A continuación se pueden nombrar subcomités para revisar las propuestas y la totalidad del cuerpo general del Shura puede revisar las mismas.

Los delegados expresan sus opiniones de forma libre e independientemente de cualquier interés partidista o propio y, sobre todo, dicen la verdad de forma directa, reconociendo que Dios Altísimo siempre les contempla y los hace responsables de cumplir con la confianza depositada en ellos. En este sentido, el Mayilis-e-Shura no es un parlamento. En efecto, no hay otro órgano tan único como el Mayilis-e-Shura de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Los participantes actúan con taqwa (rectitud) y son conscientes de que Al’lah los vigila y observa sus acciones.

A continuación, Jalifatul Masih comenta, emite instrucciones o anuncia su decisión sobre las propuestas durante el curso de sus observaciones, pero puede reservar el asunto para una mayor reflexión posterior. Generalmente acepta el consejo de la mayoría, pero si considera que el consejo va en contra de algún principio o del interés de la Yamat, rechaza el consenso o anuncia su aceptación con alguna modificación que luego no puede ser objeto de objeción. Finalmente, las recomendaciones aprobadas son vinculantes para todas las comunidades que forman la Yamat.

El arquitecto de la actual forma del Mayilis-e-Shura Internacional fue sin duda alguna Hazrat Jalifatul Masih IV^rh, quién continuó guiando y alentando a todas las comunidades nacionales y organizaciones auxiliares a emular en lo posible las normas establecidas por el  Mayilis-e-Shura Internacional.

Reglas generales del mayilis-e-shura internacional.

1. Los miembros del subcomité son designados por el Amir o presidente nacional de cada país; aunque sujeto al consentimiento de dicho Amir, un delegado puede ofrecerse como voluntario para formar parte de un subcomité.

1. La Comunidad que proponga un punto incluido en el orden del día debe tener un delegado como integrante de ese subcomité.

1. Un miembro del subcomité no puede oponerse a la recomendación del mismo, a menos que el presidente de dicho subcomité reconozca su desacuerdo y registre el derecho de ese miembro a oponerse a la recomendación durante la reunión del propio subcomité.

1. Las recomendaciones del subcomité sustituyen a la propuesta original.

1. Una enmienda a la propuesta solo podrá ser presentada durante la sesión del Mayilis-e-Shura y únicamente por escrito, ya que las enmiendas verbales no son aceptadas.

1. Todo delegado que desee expresar su opinión sobre cualquier tema en discusión debe levantar la mano cuando Hazrat Jalifatul Masih invite a ello y registrar su nombre completo y el de su Yamat. Una vez cerrada esta lista, los delegados que no hayan inscrito sus nombres cuando se invitó a ello no estarán autorizados para hablar al respecto. También, si un delegado anterior ha tratado ampliamente el asunto que otro deseaba cubrir, este último delegado puede retirar su nombre.

1. Cuando se les llame, los delegados deben intervenir lo más breve posible y limitarse al tema que se esté discutiendo, pues esto ayuda a ahorrar el valioso tiempo de todos los delegados.

1. Los oradores solo deben dirigirse a la presidencia y nunca deben burlarse de ningún otro orador.

1. La votación siempre se realiza simplemente levantando las manos, por lo que no hay votación secreta y nadie puede abstenerse; todo el mundo debe votar a favor o en contra de la moción.

1. Dado que todos los procedimientos se registran y son transcritos, cada vez que alguien hable debe identificarse y decir a qué Comunidad representa.

1. Se hacen arreglos separados para que las damas y un número limitado de visitantes puedan asistir. Las mujeres no participan en la etapa del subcomité, pero sus contribuciones durante la discusión completa del Consejo (cuerpo general) son siempre bienvenidas. Por su parte, los visitantes participan solo como observadores y no se les permite hablar ni votar.

1. Finalmente, los delegados deben obtener permiso de la presidecia antes de abandonar cualquier sesión del Shura.

*Desde 2002 el Mayilis-e-Shura Internacional no se realiza, aunque puede ser convocado por Jalifatul Masih a su debido momento.

El mayilis-e-shura nacional.

El Mayilis-e-Shura Nacional se lleva a cabo bajo la presidencia del Amir nacional del país. En este Shura participan los presidentes y los representantes elegidos de todas las comunidadaes locales. Las recomendaciones del mismo, una vez concluido, se envían al Jalifatul Masih para su aprobación, puesto que en él recae la decisión final. En este sentido, puede aceptar o rechazar en su totalidad o parcialmente las recomendaciones de cualquier Shura, sea internacional o nacional. Luego, cualquiera que sea la decisión del Jalifa es aceptada por la Yamat a corazón abierto. La Comunidad cree que Jalifatul Masih, después de rezar, reflexionar y estar bajo la guía de Dios Altísimo, toma una decisión con respecto a la aceptación o rechazo de las recomendaciones; y sabe que a lo largo de su historia ha encontrado que las decisiones de los Jalifas siempre han estado llenas de bendiciones para la Yamat. Por último, cabe decir que las reglas generales mencionadas anteriormente para el Shura Internacional también se aplican al Mayilis-e-Shura Nacional.

El Mayilis-e-Shura Nacional se compone de los siguientes miembros:

1. El Amir o presidente nacional. 
2. Los misioneros centrales. 
3. Todo Naib Amir o vicepresidente y los titulares de las oficinas de la Yamat correspondiente al completo. 
4. Los Amires o presidentes locales. 

1. Representantes de las comunidades locales, aparte de los amires o presidentes locales, que serán elegidos de la siguiente manera:
2. Cada yamat local que tenga 50 o menos miembros y que paguen el chanda debe elegir un representante.
3. Las comunidades locales que tengan de 51 a 100 miembros que paguen el chanda deben elegir dos representantes cada una.

iii. Cada yamat local que tenga más de 100 miembros que paguen el chanda debe elegir un representante adicional por cada 50 miembros o  parte de ellos que pagan el chanda.

1. El Amir o presidente nacional puede, según su decisión, invitar a un miembro de su comunidad a participar especialmente en el Mayilis-e-Shura; pero el número de tales invitados no será más del 5% del número total de miembros del Shura.

1. Representantes de las organizaciones auxiliares de la Yamat:
2. Dos del Mayilis Juddamul Ahmadía: su sadar o presidente y un representante nombrado por él.
3. Dos del Mayilis Ansarul’lah: su sadar o presidente y un representante nombrado por él.

iii. Respecto a Lallna Imail’lah: su sadar o presidenta y otras nombradas por ella. En lo que se refiere a su número, el Amir nacional hará la solicitud y recibirá la aprobación de Hazrat Jalifatul Masih.

1. Es necesario que la edad del 25% de los representantes que son elegidos por una yamat para el Shura sea menores de 30 años.

Otras reglas:

• Los representantes se eligirán por voto mayoritario en la reunión general de la yamat local.
• El secretario local de maal (finanzas) certificará que los representantes elegidos están al día en su pago del
• Una persona sin barba no puede ser elegida como representante y, solo en casos excepcionales, debe obtenerse permiso por parte de Jalifatul Masih.
• Los Amires o presidentes nacionales aprobarán que los representantes elegidos para el Mayilis-e-Shura sean miembros del mismo. En caso de que la participación de un representante elegido no sea aprobada por el Amir nacional, se puede apelar al Markaz (Sede Central) contra la decisión del Amir o pesidente nacional.
• Cada miembro del Mayilis-e-Shura ocupará su cargo hasta la siguiente reunión anual del mismo.

La convocatoria de la reunión y la preparación del orden del día del mayilis-e-shura.

• El Amir o presidente nacional convocará todas las reuniones del Mayilis-e-Shura y las presidirá, excepto cuando un representante del Markaz esté presente y elija hacerlo. En ausencia del Amir, el Naib Amir o vicepresidente nacional presidirá las reuniones. Además, respecto a la convocatoria de las reuniones anuales se debe avisar con un mes de antelación.

• Un representante de Hazrat Jalifatul Masih o un alto oficial del Markaz (Sede Central) tendrá el poder de convocar una reunión del Mayilis-e-Shura, en cualquier país; y en tal caso tiene derecho a presidir la reunión si así lo decide.

• Las propuestas que habrán de formar parte de la agenda se solicitarán de las comunidades locales y el Amir nacional fijará una fecha final para el recibimiento de las mismas.

• Los miembros enviarán sus propuestas al Amir o presidente local y este las presentará ante una reunión general de la Comunidad. Si una propuesta es aprobada por la mayoría de los miembros, entonces será enviada al Amir o presidente nacional para su inclusión en la agenda del Mayilis-e-Shura.

• El Mayilis-e-Amila (Consejo de Representantes) Nacional y sus miembros también tienen el derecho de presentar propuestas para ser consideradas por el Mayilis-e-Shura.

• El Mayilis-e-Amila Nacional considerará todas estas propuestas y elaborará la agenda final que, junto con las que no hayan sido incluidas en la misma, se enviará a Hazrat Jalifatul Masih para su aprobación. Las propuestas que no estén incluidas en el orden del día del Mayilis-e-Shura se leerán ante el mismo, junto con las razones para no incluirlas en la agenda; aunque no serán discutidas en el Mayilis-e-Shura.

• Las siguientes tareas se llevarán a cabo en la reunión anual del Mayilis-e-Shura:

1. Nombramiento de subcomités para deliberar sobre la agenda.
2. Presentación del informe sobre la implementación de las decisiones del Mayilis-e-Shura anterior por los encargados correspondientes.
3. Las propuestas que no estén incluidas en la agenda del Mayilis-e-Shura se leerán ante el mismo, junto con las razones para no incluirlas.
4. Se presentará la agenda final aprobada por Hazrat Jalifatul Masih.
5. Aprobación del proyecto de presupuesto para el año siguiente.
6. Elección de los titulares de los cargos nacionales.

• Lo siguiente no se incluirá en la agenda del Mayilis-e-Shura:

1. Cuestiones sobre las que ya existe una decisión de Hazrat Jalifatul Masih o del Markaz (Sede Central).
2. Cuestiones relativas a la Sharia (ley islámica) y al Ifta (veredicto religioso).

Nota: Estos asuntos deben ser referidos al mufti (jurista principal) de la Comunidad en el Markaz.

1. Cualquier asunto sobre el cual el Mayilis-e-Shura haya tomado una decisión durante los últimos tres años, excepto con el permiso previo de Hazrat Jalifatul Masih.

El desarrollo de la reunión del mayilis-e-shura.

• El secretario general nacional actuará como secretario del Mayilis-e-Shura.

• El proceder del Mayilis-e-Shura Nacional será de la misma forma que el del Mayilis-e-Shura de la Sede Central.

1. Todos los consejos, avisos y opiniones de los miembros se dirigirán a la presidencia del Mayilis-e-Shura.
2. Si un miembro del Mayilis-e-Shura piensa que una recomendación del mismo va contra el interés general de la Yamat, entonces puede enviar una nota escrita con su desacuerdo al presidente de Mayilis-e-Shura. Si la presidencia no está convencida de presentar esta nota junto con las recomendaciones del Mayilis-e-Shura, debe informar a Hazrat Jalifatul Masih sobre el rechazo de la nota disidente.

• El Amir o presidente nacional no tiene derecho a vetar una recomendación del Mayilis-e-Shura.

• Los subcomités de entre los miembros de Mayilis-e-Shura pueden ser nombrados por el propio Mayilis-e-Shura para deliberar sobre ciertos puntos recogidos en la agenda y presentar sus recomendaciones al mismo.

• Los miembros del Mayilis-e-Amila no tendrán derecho a votar o a hablar en contra de la opinión formada por su propio Mayilis-e-Amila sobre cualquier propuesta de la agenda del Mayilis-e-Shura. Pero en caso de que la opinión personal de un miembro esté en contra de la opinión del Mayilis-e-Amila Nacional, puede abstenerse de votar.

• Los miembros del Mayilis-e-Amila no tendrán derecho a criticar el funcionamiento de la Comunidad durante los procedimientos del Mayilis-e-Shura.

• El presidente tendrá el poder de expulsar a cualquier miembro de la reunión del Mayilis-e-Shura que en su opinión sea culpable de alguna conducta impropia.

Los pasos a dar después del mayilis-e-shura.

• Las decisiones del Mayilis-e-Shura Nacional entrarán en vigor después de la aprobación final por parte de Hazrat Jalifatul Masih.

• El Amir nacional será responsable de la aplicación de las decisiones del Mayilis-e-Shura, mientras que los miembros del Mayilis-e-Amila serán los encargados de la aplicación de las decisiones relativas a sus respectivos departamentos y presentarán informes de ello en la siguiente reunión del Mayilis-e-Shura.

• El Amir nacional no tiene derecho a vetar una decisión del

 Guía general.

• Los secretarios adjuntos no serán representantes del Mayilis-e-Shura, sino que asistirán al Shura como “observadores” y, por consiguiente, no participarán en los procedimientos del mismo.

• El Amir nacional podrá invitar, de forma especial, a representantes de las organizaciones auxiliares, pero dichos representantes no tendrán derecho al voto.

• Las representantes de Lallna Imail’lah (la organización de las mujeres áhmadis) escucharán los debates mientras permanecen sentadas en una sala separada y podrán dar su opinión durante la reunión del órgano general, aunque no votar.

• Donde no exista una comunidad local, el Amir podrá invitar de forma especial a cualquier miembro que viva en esa zona para que asista, pero dicho miembro no tendrá derecho a voto.

El markaz o la sede central de la yamat musulmana ahmadía.

La sede original de la Comunidad Musulmana Ahmadía está en Qadián (India), el lugar de nacimiento del Mesías Prometido y Mahdi^as, pero tras la división del subcontinente entre India y Pakistán, dicha sede se trasladó a Rabwah (Pakistán). La sede internacional de la Yamat se encuentra actualmente en Islamabad, al sur de Londres, donde ahora reside Hazrat Jalifatul Masih V^aba; y también en Rabwah. El lugar desde donde se opera, bajo la guía de Jalifatul Masih y las instrucciones del Centro, puede ser cambiado a cualquier otro lugar si Hazrat Jalifatul Masih así lo ordena.

Qadián (india).

Los derwaishan o derviches de qadián.

Tras la división de la India y la creación de Pakistán en agosto de 1947, muchos de los musulmanes que vivían allí se mudaron al recién creado Pakistán. Por su parte, Hazrat Jalifatul Masih II^ra  decidió trasladar el centro administrativo de la Yamat de Qadián a Pakistán, concretamente a Rabwah. No obstante, bajo la dirección del propio Jalifatul Masih II^ra, 313 áhmadis se quedaron en Qadián para cuidar los sitios sagrados que allí se encuentran, ya que es el lugar de nacimiento de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as y donde se fundó la Comunidad Musulmana Ahmadía. Estos 313 áhmadis se conocen como “Derwaishan-e-Qadián”.

Minarat-ul-masih (el minarete del mesías prometido^as).

Una de las señales del advenimiento del Mesías Prometido e Imam Mahdi^as descrita por el Santo Profeta^sa fue que descendería cerca de un minarete blanco, al este de Damasco.

La tradición del Profeta^sa es la siguiente:

yanzilu ‘īsabnu maryama ‘indal manāratil baidā’i sharqqiyyu dimashq

“El Mesías Hijo de María descenderá al este de Damasco,

cerca de un minarete blanco”.

(Kanzul Ummal, vol. 7).

Aunque el verdadero significado del minarete es simbólico, era costumbre de Hazrat Ahmad^as esforzarse por cumplir cada profecía también en su forma literal. Por esta razón y de acuerdo con  instrucciones Divinas, puso la primera piedra del Minaratul Masih, el viernes 13 de marzo de 1903. La estructura fue terminada a principios de 1916. Tiene tres pisos, 92 escalones y su altura total es de 32 metros. Además se le añadió un reloj en 1933 que, junto a que hubiera una luz en dicho minarete, fue el deseo del Mesías Prometido^as. Finalmente, cabe decir que Qadián está situada al este de Damasco y el “minarete blanco” es un símbolo de paz referente al advenimiento del Príncipe de la Paz, el Mesías Prometido y Mahdi^as.

(“Darul Aman”, Abdul Rashid, Arquitecto, Londres, Reino Unido, p. 68).

Baitul fikar (la casa de la meditación).

La mayoría de las primeras obras literarias de Mirza Ghulam Ahmad^as fueron llevadas a cabo en esta habitación llamada Baitul Fikar. También escribió allí su famoso libro “Brahin-e-Ahmadía”, (“Las pruebas del Ahmadíat”).

Al’lah menciona esta habitación en una de las revelaciones que recibió el Mesías Prometido y Mahdi^as:

alam naj‘al-laka sahūlatan fī kul-li amrin,

baitul fikri wa baituz-zikri

“¿No hemos hecho todo fácil para ti al concederte el Baitul Fikri

(lugar de la contemplación) y el Baituz-Zikri (lugar de oración)?”.

(“Tadhkirah”, cuarta edición, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, p. 82).

Hazrat Ahmad^as solía entrar en la Mezquita Mubarak a través de la pequeña ventana de esta habitación llamada Baitul Fikar o “Casa de la Meditación”.

Bait-ud-dua (la casa de las plegarias).

El Mesías Prometido y Mahdi^as hizo que se construyera esta otra habitación y fue terminada el 13 de marzo de 1903, para poder orar allí de forma más intensa y devota. A través de profundas oraciones, invocó los favores especiales de Al’lah para permitirle probar la superioridad del Islam a través de argumentos y razonamientos. Además pidió a Dios que bendijera ese lugar y lo convirtiera en una casa de paz y seguridad, y le armara con los argumentos y razonamientos necesarios para establecer la gloria del Islam. Por eso la llamó Bait-ud-Dua o “Casa de las Plegarias”.

 (“Darul Aman”, Abdul Rashid, Londres, p. 58; “Dhikr-e-Habib”, Hazrat Mufti Muhammad Sadiq).

 Bahishti maqbarah (el cementerio celestial).

A finales de 1905, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as empezó a recibir un gran número de revelaciones que indicaban que su muerte estaba cerca. En este sentido, el Mesías Prometido^as publicó un testamento titulado, “Al-Wasiyat” y también todas las revelaciones sobre su fallecimiento. En este “Testamento”, Hazrat Ahmad^as, bajo la guía Divina, propuso además el establecimiento de un cementerio especial que llamó Bahishti Maqbarah (el “Cementerio Celestial”). De hecho, ya había tenido un sueño respecto a este cementerio varios años atrás, en el cual Dios Todopoderoso dijo a Mesihe Maud^as que un cementerio separado debía ser establecido para la gente especialmente sincera y justa de la Comunidad que son benditos a la vista de Al’lah, de modo que sea un memorial para las nuevas generaciones de áhmadis a fin de reavivar su fe.

El Mesías Prometido y Mahdi^as había estado pensando durante mucho tiempo acerca del terreno y la ubicación de dicho cementerio, pero cuando falleció Hazrat Maulwi Abdul Karim Sahib Sialkoti^ra, al mismo tiempo recibió varias revelaciones sobre su propia muerte y entonces Hazrat Ahmad^as tomó medidas prácticas de inmediato para implementar la propuesta sobre el Cementerio Celestial. Para ello, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as selecciónó una porción de tierra adyacente a su jardín, en el sur de Qadián, y estableció el Bahishti Maqbarah. En ese momento, el cuerpo de Hazrat Maulwi Abdul Karim Sahib^ra, que temporalmente fue enterrado en un ataúd en otro lugar, fue trasladado al Bahishti Maqbarah. Así pues, el Cementerio Celestial fue creado en Qadián durante la vida del Mesías Prometido^as.

En relación al Bahishti Maqbarah, Hazrat Mesihe Maud^as afirmó:

“…Y un lugar me fue mostrado, el cual sería mi tumba. Vi un ángel medir una parcela de tierra y, alcanzando cierto punto, me dijo que ese era el lugar preciso de mi tumba. Entonces, en un lugar se me mostró una sepultura más brillante que la plata y toda su tierra era de plata. A continuación se me dijo que esa era mi tumba y se me mostró un lugar llamado ‘Bahishti Maqbarah’ (Cementerio Celestial)”.

(Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, “Al-Wasiyyat”,  p. 35; “Ruhani Khazain”, vol. 20, p. 320).

La oración fúnebre del Mesías Prometido y Mahdi^as tuvo lugar en los terrenos de Bahishti Maqbarah y fue enterrado en dicho cementerio. Muchos de los Compañeros^ra de Hazrat Ahmad^as y otros musian (los adscritos al sistema de Al-Wasiyat) están enterrados en este Cementerio Celestial. Más tarde, cementerios como este se han establecido en Rabwah y en otros países donde se han ido enterrando a los musian. Hazrat Nusrat Yahan Sahiba^ra (Hazrat Amma Yan), esposa de Mesihe Maud^as, Hazrat Jalifatul Masih II^ra, Hazrat Jalifatul Masih III^rh y muchos otros miembros de la familia y Compañeros^ra del Mesías Prometido^as están enterrados en el Bahishti Maqbarah de Rabwah.

Rabwah (pakistán).

Tras la creación de Pakistán en agosto de 1947, Hazrat Jalifatul Masih II^ra trasladó el centro administrativo de la Yamat desde Qadián inicialmente a Lahore y luego a Rabwah. El 20 de septiembre de 1948, aproximadamente un año después de abandonar Qadián, Hazrat Jalifatul Masih II^ra sentó en la ciudad de Rabwah las bases del nuevo centro. En el momento de su fundación, Rabwah era una tierra abandonada, un desierto y un terreno esteril que no poseía vegetación, y que experimentaba frecuentes tormentas de arena. Desde su fundación hasta ahora, Rabwah se ha convertido en una gran ciudad de miles de habitantes, llena en su gran mayoría de musulmanes áhmadis y con escuelas, colegios, hospitales, bibliotecas, instituciones de aprendizaje religioso y varias oficinas de la Yamat Musulmana Ahmadía. Rabwah ha sido también la residencia oficial de Jalifatul Masih, aunque en la actualidad Hazrat Jalifatul Masih V^aba reside en el Reino Unido.

Ahora presentamos algunas de las instituciones más importantes que se encuentran en Rabwah.

Sadar anyuman ahmadía.

El Sadar Anyuman Ahmadía (Consejo General) es una de las instituciones más importantes de la Comunidad y fue establecida durante su vida por el propio Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as. En diciembre de 1905, el Mesías Prometido^as recibió la revelación de que el fin de su vida se acercaba. Por eso mismo, escribió un librito llamado “Al-Wasiyat” (‘El Testamento’) y lo distribuyó entre sus seguidores. Hasta la publicación de “Al-Wasiyat” había Anyumans separados a cargo de la gestión de la escuela Talimul Islam y de la revista “The Review of religions”. Por su parte, “Al-Wasiyat” creó un nuevo Anyuman para la gestión del cementerio y de los legados. Posteriormente, por la insistencia de algunos de sus seguidores, en diciembre de 1906, convirtió al último Anyuman, que ya estaba encargado de la administración de los legados, en uno más grande y le fue encomendado el control general de las instituciones educativas, tanto  seculares como religiosas, la revista “The Review of Religions”, el cementerio y todas las demás actividades; y fue designado como el Sadar Anyuman Ahmadía.

El sistema de chanda obligatorio de la Yamat y su implementación, el Talim (la educación), el Tarbiyat (el entrenamiento moral), el Tabligh (la predicación), las Rifahi (obras sociales) son actividades supervisadas en su totalidad por este Anyuman. Además, el sistema de amarat  o cargos, tanto a nivel local como provincial y de distrito también funciona bajo supervisión del Anyuman. El 1 de enero de 1919, varios nazarat o departamentos menores fueron establecidos por Hazrat Jalifatul Masih II^ra para racionalizar el funcionamiento del Sadar Anyuman Ahmadía. Además, hay varias oficinas y departamentos bajo la supervisión de este Anyuman. El jefe de cada nazarat se conoce como nazir (encargado) y el encargado del Sadar Anyuman Ahmadía se llama Nazir Ala (Secretario Principal), quien trabaja directamente bajo las instrucciones de Hazrat Jalifatul Masih. El 31 de mayo de 1950, Hazrat Jalifatul Masih II^ra sentó las bases para la construcción de un gran edificio para las diversas oficinas del Anyuman en Rabwah y el 19 de noviembre de 1957 se produjo la apertura oficial del edificio con oraciones especiales.

Los nazarat o departamentos del Sadar Anyuman Ahmadía.

1. Nazarat-e-Ulya, (consejo administrativo principal):

Excepto las sigah yat (sucursales) que se encuentran directamente bajo el Sadar Anyuman Ahmadía, todos los demás nazarat (departamentos) y sus sigah yat (sucursales) están bajo el Nazarat-e-Ulya, aunque este mismo está directamente bajo el Sadar Anyuman Ahmadía.

2. Nazarat-e-Diwan, (departamento de las oficinas de la organización):

Las funciones de este departamento incluyen nombramientos, promociones, transferencias, supervisión y mantenimiento de los registros de los empleados.

3. Nazarat-e-Baitul Maal Amad,

    (departamento de finanzas e ingresos):

Toda la contabilidad financiera de la Yamat es responsabilidad de este departamento, además toda la información sobre el chanda pagado por los miembros de la Comunidad se encuentra en él, donde se mantiene un registro sistemático de ello; al mismo tiempo, aumentar los ingresos de la Yamat es otra responsabilidad de este departamento.

4. Nazarat-e-Baitul Maal Jarch, (departamento de finanzas y gastos):

Es responsabilidad de este departamento hacer una estimación de los gastos y preparar el presupuesto de los mismos. También mantiene un registro detallado de todos los gastos de la Comunidad realizados en cualquier lugar y sobre lo que sea.

5. Nazarat-e-Amur-e-Ama, (departamento de asuntos internos):

Este departamento ha sido establecido para mantener la disciplina en la Yamat, resolver las disputas entre sus miembros, implementar las decisiones tomadas por el Qaza, que es el departamento de justicia de la Comunidad; y para ocuparse de algunos otros asuntos de la Yamat. Asimismo, el Hospital Fazal-e-Umar pertenece a este departamento.

6. Nazarat-e-Islahu Irshad Markazia,

    (departamento central de reforma y entrenamiento moral):

Los asuntos de tarbiyat (entrenamiento moral), tabligh (predicación) e islahi (reforma) de los miembros de la Yamat en Pakistán son controlados por este departamento; al igual que los asuntos de organización y supervisión de los murabbiyan o misioneros con sede en Pakistán.

7. Nazarat-e-Islahu Irshad y Muqam adicional,

    (departamento adicional local de reforma y entrenamiento moral):

El trabajo anteriormente indicado bajo el título Nazarat-e-Islahu Irshad Markaziya es llevado a cabo por este departamento en los siguientes distritos de Pakistán: Sargodha, Khushab, Jhang, Toba Tek Singh, Faisalabad, Sheijupura, Guyuranwala, Narowal y Sialkot.

8. Nazarat-e-Islahu Irshad y Brai Dawat-e-il-Al’lah adicional,

    (departamento adicional de reforma, entrenamiento moral y de la predicación):

Este nazarat es responsable de organizar y estimular el trabajo de dai-il-lAl’lah, (la predicación o invitación hacia Al’lah).

9. Nazarat-e-Islahu Irshad, Brai Talimul Quran y Waqf-e-Arzi adicional,

    (departamento adicional de enseñanza del Corán y devoción temporal):

Este nazarat es el responsable de enviar a las yamats que crean más conveniente y necesario a los miembros de la Comunidad que se acogen al plan de Waqf-e-Arzi, que significa hacer un trabajo voluntario por un corto periodo de tiempo. Además, este departamento realiza programas para el entrenamiento religioso de los miembros que viven en varias yamats, haciendo énfasis en el Talimul Quran (la eseñanza del Sagrado Corán).

10. Nazarat-e-Talim, (departamento de educación):

Este nazarat ses creó para guiar y ayudar a los estudiantes áhmadis, sean niños o niñas, a conseguir una educación superior y para que el nivel educativo de los miembros de la Comunidad se eleve. Con este fin, este departamento proporciona a los estudiantes la información y las instalaciones necesarias, y supervisa su progreso educativo. Finalmente, alienta a los estudiantes hacia la educación superior otorgando premios y becas a los que demuestran tener talento académico. Todos los preparativos relacionados con las admisiones de estudiantes en la Madrasa-tul-Hifaz (escuela para preparar el Hafiz-e-Quran) son hechos por el Nazarat-e-Talim.

11. Nazarat-e-Zaraat, (departamento de agricultura):

Este departamento proporciona a los miembros de la Yamat consejos y guía en el campo de la agricultura, para que puedan hacer avances en dicho terreno.

12. Nazarat-e-Sanatu-Tiyarat, (departamento de industria y comercio):

Este nazarat proporciona asesoramiento y consejos en el área del comercio industrial, para que los miembros de la Comunidad puedan sobresalir en dicha área.

13. Nazarat Jidmat-e-Derwaishan,

      (departamento al cuidado de los lugares de interés de Qadián y de los áhmadis derviches):

Este departamento es responsable del cuidado de los familiares de los miembros de la Comunidad que se quedaron viviendo en Qadián (derwaishan-e-Qadián) en el momento de la creación de Pakistán; además, es responsable de la comunicación entre los derwaishan y sus familiares que viven en Pakistán.

14. Nazarat-e-Darul Ziafat, (departamento de hospitalidad):

Este nazarat es responsable de la administración de la acomodación o del Langar Jana (la cocina pública gratuita) de Hazrat Mesihe Maud^as.

15. Nazarat-e-Ishaat wa Tasnif, (departamento de publicaciones):

Este departamento es el responsable de publicar toda clase de literatura de la Yamat y de los libros del Mesías Prometido^as y de los Julafa-e-Yamat Ahmadía.

16. Nazarat-e-Amur Jaryah, (departamento de asuntos externos):

Este nazarat es responsable de lidiar con los problemas legales, como por ejemplo, pleitear las demandas legales, etc. Este departamento también es responsable de establecer conexiones y aumentar la cooperación entre áhmadis y varios Estados y países.

Junto a estos nazarat ya mencionados, hay algunos otros nazamat, que asimismo son departamentos, pero de un nivel menor. El encargado de un nazamat es conocido como “nazim” y el de una rama local del mismo se conoce como “secretario”. El nazim y el secretario tienen el estatus de naib nazir (encargado adjunto).

Estos son algunos de los nazamat:

1. Nazamat-e-Tashjis Yaidad,

    (departamento de evaluación del valor de la propiedad):

Este nazamat es responsable de hacer la valoración de las propiedades de un musi (integrante del sistema Al-Wasiyat). Particularmente, después de la muerte de un musi, si surge un problema concerniente a su testamento, este departamento es responsable de hacer una completa investigación y evaluación de las propiedades del musi para que se cumpla el pago final de su promesa.

2. Nazamat-e-Darul Ifta,

    (departamento relacionado con la interpretación de las leyes religiosas):

Este nazamat es responsable de encontrar soluciones a problemas importantes y difíciles de hoy con la ayuda de la Sharia. Bajo este nazamat, se establece un Mayilis-e-Ifta compuesto de varios eruditos de la Comunidad y los miembros del mismo finalmente son nombrados con la aprobación de Hazrat Jalifatul Masih. Cada vez que surge la necesidad, este mayilis, después de considerar diversas cuestiones y problemas relacionados con la ley religiosa, presenta su informe a Jalifatul Masih; y solo cuando son aprobadas por él, las recomendaciones se aplican a la situación en cuestión. Por otro lado, cuando se trata de cuestiones generales, el “mufti silsila” (el jefe jurista principal de la Yamat) da una opinión legal; aunque si lo cree necesario, antes de dar una opinión legal, el mufti silsila puede consultar informalmente a los eruditos de la Comunidad.

3. Nazamat-e-Yaidad, (departamento de la propiedad):

Los proyectos de construcción del Sadar Anyuman Ahmadía son controlados por este nazamat; es decir, la construcción de cualquier nuevo edificio, vías y puentes, etc., esenciales para la Yamat, corre a cargo de este departamento. El nazim yaidad (encargado de la propiedad) es el responsable de la contabilidad de los gastos del departamento y debe rendir cuentas ante el Nazir Ala. Al mismo tiempo, todo el registro sobre la construcción y supervisión de todos los edificios, mapas, etc., son responsabilidad de este nazamat.

4. Shuba Rishta Nata, (departamento de asuntos matrimoniales):

Este nazamat guía y ayuda a las familias de la Comunidad en asuntos matrimoniales, en el sentido de que facilita establecer la comunicación entre las familias que buscan parejas para sus hijos en edad matrimonial. El registro de los matrimonios también se mantiene en este departamento. El secretario rishta nata está a cargo del este nazamat y debe rendir cuentas ante el “nazir islahu irshad markaziya” y trabajar bajo su dirección.

5. Mayilis Karpardaz Bahishti Maqbarah,

    (organismo de gestión del Bahishti Maqbarah):

Todo el trabajo relacionado con los testamentos y el Bahishti Maqbarah es llevado a cabo por este departamento, siendo responsable de revisar las cuentas de chanda de los musian (plural de “musi”) y además guarda un registro sobre las tumbas. Por lo tanto, este organismo se ocupa de los musian y sus asuntos de Wasiyat o testamento. El encargado del mismo es conocido como “secretario Mayilis Karpardaz”.

(Yamat Ahmadía Ka Taaraf (urdu), Mubashar Ahmad Khalid, departamento de publicaciones, Lajna Imail-lah, Karachi (Pakistán); Rabwah: Past and Present, Raja Nasrullah Khan, The Review of Religions, número especial del centenario, 23 de marzo de 1989, pp. 21-22).

 Tahrik-e-yadid anyuman ahmadía.

“Tahrik-e-Yadid” (‘el Nuevo Plan’) fue lanzado en 1934 por Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad, Jalifatul Masih II^ra, con el propósito de llevar el mensaje del Islam y el Ahmadíat a los países fuera del subcontinente indio. En relación a esto, se estableció el Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía para supervisar la recolección y uso de fondos bajo este Nuevo Plan; y para supervisar el sistema de Waqfin-e-Zindegui (consagrados de por vida) y el envío de misioneros a los países fuera del subcontinente indio. El Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía de Pakistán es una organización que fue registrada en 1960 bajo la Ley XXI de dicho país y controla todas las misiones áhmadis fuera de Pakistán, excepto India y Bangladesh.

Al igual que ocurre con el Sadar Anyuman Ahmadía, se han establecido varios departamentos bajo el Anyuman Tahrik-e-Yadid y a cargo de cada uno de ellos hay un vakil (asesor) que es el responsable de la supervisión de las actividades del departamento en cuestión. El “presidente” del Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía es conocido como sadar y es nombrado por Hazrat Jalifatul Masih; aparte, preside las reuniones de la junta directiva.

Los vakalats (departamentos) de Tahrik-e-Yadid son:

1. Vakalat-e-Ulya, (departamento principal):

Es responsable de la supervisión de los diversos vakalats y sus distintas oficinas, y la coordinación entre las actividades de los departamentos. El director de este vakalat se llama “Vakilul Ala” y trabaja bajo las órdenes directas de Jalifatul Masih. Se puede decir que es el jefe ejecutivo del Tahrik-e-Yadid y el responsable de todos los asuntos concernientes al Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía. Por tanto, este vakalat supervisa todos los departamentos del Tahrik-e-Yadid. Luego, el Vakilul Ala es el responsable de la convocación de elecciones para elegir a los funcionarios de la Yamat, tanto a nivel local como nacional, de conformidad con las normas y reglamentos.

2. Vakalat-e-Tamilu Tanfiz,

    (departamento de cumplimiento e implementación):

Este vakalat es responsable de supervisar la implementación de planes y programas aprobados por Hazrat Jalifatul Masih, y de asignarlos a los diferentes departamentos de Tahrik-e-Yadid.

3. Vakalat-e-Diwan, (departamento de ingresos):

Este departamento encargado de los ingresos es dirigido por el Vakilud Diwan, que también actúa como Secretario del Mayilis Tahrik-e-Yadid. Así, es responsabilidad de este vakalat organizar las reuniones y mantener el acta de las sesiones del Tahrik-e-Yadid. Los nombramientos, las promociones y los asuntos de la jubilación de los empleados de los departamentos del Tahrik-e-Yadid son gestionados por este departamento, al igual que la preparación de las nóminas de los empleados y el pago de los sueldos. Por lo tanto, este vakalat es responsable de implementar todas las decisiones relativas al personal del Tahrik-e-Yadid y además todo lo relativo a las admisiones de estudiantes en Yamia Ahmadía (universidad de formación de misioneros).

4. Vakalat-e-Tabshir,

    (departamento de misiones extranjeras del Ahmadíat):

El máximo responsable de este departamento es conocido como Vakilut Tabshir. Este vakalat es responsable de todas las cuestiones concernientes al tabligh (predicación); o sea, la propagación del mensaje del Islam y del Ahmadíat a lo largo y ancho del mundo. Este vakalat también lleva a cabo y supervisa la educación religiosa y el entrenamiento espiritual de los miembros de la Comunidad; y además realiza la tarea de formación religiosa y moral (tarbiyat) de todos las yamats. Al mismo tiempo, se encarga del establecimiento y la gestión de las mezquitas, las casas-misión y los centros de la Comunidad; y hace todo lo necesario para la difusión de los sermones del viernes (jutbats) de Jalifatul Masih  y sus instrucciones a todos los áhmadis. Los  misioneros y mual’lims (instructores) de Tahrik-e-Yadid trabajan bajo la supervisión de Vakalat-e-Tabshir.

Por su parte, el Vakilut Tabshir, una vez haya consultado con el Vakilul Ala, presenta propuestas a Hazrat Jalifatul Masih para el nombramiento de misioneros nacionales y misioneros-jefe de los distintos países. Así pues, este departamento gestiona todos los asuntos de los misioneros que trabajan en países extranjeros. Por ejemplo, los entrena, obtiene sus visados y facilita los viajes a los países donde van a servir. Al mismo tiempo, este vakalat es responsable de cuidar de las familias de dichos misioneros.

5. Vakalat-e-Maal Awwal, (departamento de asuntos financieros I):

Esta oficina llamada “Vakilul Maal I” mantiene informadas a las comunidades de Pakistán de los objetivos de Tahrik-e-Yadid y de las actividades y logros a nivel mundial del mismo. Este departamento además tiene la responsabilidad de desarrollar los medios para producir fondos con el fin de dirigir los asuntos de Tahrik-e-Yadid. Para ello, este vakalat fija objetivos en la recolección del chanda (contribuciones monetarias) y hace los arreglos necesarios para alcanzar estos objetivos siguiendo las instrucciones de Jalifatul Masih.

6. Vakalat-e-Maal Zani, (departamento de asuntos financieros II):

Esta otra oficina llamada “Vakilul Maal II” hace que los objetivos del Tahrik-e-Yadid sean conocidos por las yamats de fuera de Pakistán y da una amplia publicidad al plan del Tahrik-e-Yadid y sus demandas, tal como lo enuncia Hazrat Jalifatul Masih. Este departamento es responsable de hacer la evaluación de los chandas que deben ser pagados por los miembros de fuera de Pakistán y de organizar la recolección de los mismos, tanto si son obligatorios como voluntarios. Este vakalat en particular también prepara el presupuesto de ingresos y gastos de Tahrik-e-Yadid y lo presenta a Jalifatul Masih para su debida aprobación; y una vez obtenida, este vakalat emite los respectivos presupuestos de los distintos departamentos en Pakistán, así como del resto de yamats que están ​​fuera del mismo. Además, hay una sección especial para Wasiyat en este vakalat, que educa a los miembros fuera de Pakistán sobre dicha institución e intenta que los nuevos áhmadis continúen uniéndose a este proyecto. La misma está encabezada por un Naib Vakilul Maal y mantiene un registro de los pagos de chanda wasiyat por los musian que viven en países distintos de Pakistán. Por último, este vakalat tiene la responsabilidad de recolectar el chanda Waqf-e-Yadid y las promesas recibidas para el mismo fuera de Pakistán.

7. Vakalat-e-Maal Zaliz, (departamento de asuntos financieros III):

Finalmente, la oficina llamada “Vakalat-e-Maal III” supervisa la gestión y el mantenimiento de todos los bienes muebles e inmuebles de la Yamat fuera de Pakistán, así como los de Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía en Pakistán. Al mismo tiempo, entre las responsabilidades de este departamento se incluye mantener registros completos de todas las propiedades de Tahrik-e-Yadid; y la compra, la venta y la expansión de las propiedades de Tahrik-e-Yadid, cuando sea necesario. Este vakalat también funciona como Muhasib (contable general) de Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía  en Pakistán.

8. Vakalat-e-Talim, (departamento de educación):

El Vakalat-e-Talim se ocupa de los asuntos educativos de la Comunidad fuera de Pakistán. Este departamento supervisa la elevación educativa general de la Yamat Musulmana Ahmadía y gestiona todas las instituciones educativas de la misma en todos los países, excepto los del continente africano. Por ejempolo, la Yamia Ahmadía de Rabwah y todas las instituciones de formación misionera fuera de Pakistán son supervisadas por este vakalat. En la actualidad, la gestión de todos los centros educativos de la Yamat en África, con excepción de los colegios de formación misionera, conocidos como Yamia Ahmadía, está siendo llevada a cabo por el Mayilis Nusrat Yahan y el Tahrik-e-Yadid con sede en Rabwah.

9. Vakalat-e-Tasnif, (departamento de publicaciones):

Este vakalat es responsable de la preparación y publicación de la literatura escrita por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as y por los eruditos de la Comunidad, y la traducción de la literatura áhmadi que existe en la Yamat en muchos idiomas del mundo. Cuando se requiere, este departamento proporciona material académico a las comunidades de países extranjeros. A la vez, es responsable de preparar nueva literatura en el Markaz (Sede Central) y en las yamats del extranjero, a fin de cumplir con los nuevos requisitos de cada una. Además, este vakalat debe aprobar antes de su publicación toda la literatura preparada en misiones extranjeras. En este sentido, controla el contenido de las publicaciones periódicas del Ahmadíat publicadas en el extranjero, para asegurarse de que nada contrario a las enseñanzas y la doctrina de la Yamat se publique en ellas; y mantiene un registro en el Markaz de todas las publicaciones de la Comunidad que se hayan imprimido en cualquier parte del mundo; aparte de mantener un registro de todo lo que se imprime en el extranjero en contra de la Yamat. Asimismo, cabe decir que este vakalat es responsable de establecer depósitos de libros en misiones del extranjero siempre que sea posible. Por otra parte, este departamento toma medidas para que los miembros de la Comunidad desarrollen habilidades de erudicción y de escritura a través de la redacción de artículos y ensayos. Por último, este vakalat supervisa la traducción y publicación del Sagrado Corán en los diferentes idiomas del mundo.

10. Vakalat Waqf-e-Nau, (departamento niños consagrados):

Teniendo en cuenta los cinco sermones del viernes pronunciados por Hazrat Jalifatul Masih IV^rh en 1987 respecto a este tema y sus otras instrucciones, este vakalat presenta ante la Yamat los objetivos y las instrucciones del departamento de Waqf-e-Nau; y mantiene un registro de todos los Waqfin-e-Nau (hijos que, normalmente antes de nacer, han sido dedicados por sus padres para el servicio del Islam-Ahmadíat). Este vakalat además es responsable de cuidar la formación religiosa y otros asuntos de los niños Waqfin-e-Nau.

11. Vakalat-e-Sanatu-Tiyarat, (departamento de industria y comercio):

El Vakalat-e-Sanatu-Tiyarat persuade a los miembros de la Comunidad para que se involucren cada vez más en el comercio y la industria. Este departamento recopila y proporciona información sobre dichas actividades a los miembros de la Yamat. Al mismo tiempo, desarrolla conexiones industriales y comerciales entre los propios fabricantes y empresarios áhmadis de todo el mundo. Así, todos los asuntos de industria y de negocios de la Comunidad, excepto los de las sociedades anónimas, son controlados por este departamento.

12. Vakalat-e-Zaraat, (departamento de agricultura):

El Vakalat-e-Zaraat es responsable de la participación y el progreso de la Yamat en el campo de la agricultura. Este departamento se encarga de la supervisión y el desarrollo de las propiedades agrícolas pertenecientes a Tahrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía y sus ramificaciones; mantiene un registro de ingresos y gastos de la labor agrícola de la Comunidad en Sindh (Pakistán), y hace planes para mejorar los ingresos de estas tierras.

Waqf-e-yadid.

El plan Waqf-e-Yadid  (o Nueva Dedicación) fue iniciado por Hazrat Musleh Maud^ra en 1957, quien afirmó lo siguiente en relación al mismo:

“Ahora quiero invitar a los miembros de la Yamat a un nuevo tipo de waqaf (consagración). Ya os dije algo brevemente sobre este nuevo plan en  mi anterior sermón del 9 de julio de 1957. Sin embargo, aunque este plan tiene un amplio alcance, en esta etapa inicial he decidido utilizar los servicios de 10 maestros consagrados o Waqifin”.

(Diario “Al-Fazal”, 16 de febrero de 1958).

Hazrat Jalifatul Masih II^ra explicó el plan de la siguiente manera:

“Esta es la obra del Dios Altísimo y ciertamente se llevará a cabo, y  ya que Al’lah ha puesto este plan en mi mente, yo cumpliré con este deber aunque tenga que vender mi casa y mis ropas. Dios Todopoderoso apartará a las personas que no me apoyen y enviará ángeles del Cielo en mi ayuda.

Si nuestra Comunidad desea prosperar, tendrá que aumentar su actividad de predicación cada trimestre. Es necesario amplificar considerablemente nuestros esfuerzos para que nuestra voz  pueda llegar a todas las casas de cada ciudad”.

(Diario “Al-Fazal”, 11 de enero de 1958).

“Los jóvenes deben dedicar sus vidas al servicio del plan Waqf-e-Yadid y seguir el ejemplo del profeta Hazrat Ismail^as. Han de seguir los pasos de hombres divinos como Hazrat Moinuddin Chishti^rh, Hazrat Shahabuddin Suharwardi^rh y Hazrat Ismail Shahid^rh, que Al’lah tenga misericordia de ellos. Estos jóvenes tienen que dar vida espiritual a la tierra estéril, educar a los musulmanes, enseñarles el Santo Corán y los Hadices, crear gentes que les sigan en esa labor a lo largo y ancho de todo el mundo y difundir la luz del Islam”.

(Diario “Al-Fazal”, 4 de febrero de 1958).

El propósito inicial del plan era el tabligh (predicación) y el tarbiyat (entrenamiento moral) de la población rural de Pakistán, mediante profesores entrenados en la religión; y el alcance inicial del proyecto estaba limitado a la India y Pakistán. El primer Nazim Waqf-e-Yadid fue Hazrat Mirza Tahir Ahmad^rh, quien más tarde se convirtió en Jalifatul Masih IV^rh y que en 1985, siendo ya Jalifa, amplió el alcance de Waqf-e-Yadid y lo convirtió en un plan de alcance internacional, que también implicaba la recolección del “chanda Waqf-e-Yadid” en todo el mundo.

Hazrat Jalifatul Masih IV^rh afirmó lo siguiente en relación al plan:

“El año pasado amplié el horizonte de Waqf-e-Yadid y lo volví ‘global’ en su alcance. Por la gracia de Al’lah, esta decisión ha beneficiado mucho a la Yamat. Más aún, parece que hubo una inspiración Divina que inculcó dentro de mí esta necesidad de internacionalizar el proyecto de Waqf-e-Yadid, ya que la misma me dictó que había llegado el momento de globalizar dicho plan”.

(Sermón del Viernes, Hazrat Khalifatul Masih IV, 2 de enero de 1987).

El máximo responsable de Waqf-e-Yadid es conocido como nazim Waqf-e-Yadid y es quien controla todos sus asuntos, y su tarea administrativa se divide en dos departamentos: Nizamat-e-Maal  y Nizamat-e-Irshad, y los encargados de ambas secciones se conocen respectivamente como Nazim Maal y Nazim Islahu Irshad; y esta es su presentación:

-Nizamat-e-Maal, (departamento de finanzas):

Este nizamat se ocupa de los asuntos concernientes a la recolección y cómo se gasta el chanda Waqf-e-Yadid, y para ello cuenta con varios inspectores financieros dedicados a ello.

-Nizamat-e-Irshad, (departamento de formación religiosa):

Esta administración es responsable del entrenamiento religioso de los muchos mual’limin (instructores) que existen, de enviarlos al campo de trabajo y de supervisar su labor. Además, este nizamat es responsable de imprimir la literatura necesaria al respecto.

-Dispensario gratuito de homeopatía Fazal-e-Umar:

Desde hace algunos años y bajo el plan Waqf-e-Yadid, se encuentra operando en Rabwah un dispensario de homeopatía que proporciona sus medicinas gratis a los pacientes. Por cierto, esto es algo que a día de hoy se ha extendido prácticamente a todas las yamats del mundo.

La biblioteca del jalifato.

El estudio de la historia del Ahmadíat sugiere claramente que los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía siempre han mostrado gran interés en la investigación académica. En consecuencia, ha habido una fuerte tendencia hacia el establecimiento de bibliotecas, tanto a nivel individual como a nivel de la Yamat. Por su parte, Hazrat Jalifatul Masih II^ra, en 1952, con motivo del Mayilis-e-Mushawarat, ordenó que a partir de ese momento sus bibliotecas y la biblioteca central del Sadar Anyuman Ahmadía debían unirse en una sola. Por eso, en dicho año se instaló una biblioteca central en tres salas de la oficina de la secretaría privada. Posteriormente se pensó que en Rabwah debía establecerse una biblioteca de este tipo con la que, además del público en general de dicha ciudad, los estudiantes también pudieran beneficiarse.

Con este fin, el 18 de enero de 1970, Jalifatul Masih III^rh sentó las bases de la misma y el 13 de octubre de 1971 inauguró en Rabwah la Biblioteca del Jalifato. Todos los gastos para su construcción, la compra de muebles y libros, corrieron a cargo de la Fundación Fazal-e-Umar. Para su buen funcionamiento existe un comité que supervisa el trabajo de la biblioteca, pero la administración de la misma trabaja directamente bajo la supervisión del Sadar Anyuman Ahmadía. Esta biblioteca tiene bastante más de 100.000 libros y un amplio espacio para lectores, investigadores y el trabajo administrativo; además, hay un área separada para las mujeres y otra reservada para la lectura de periódicos, que en gran cantidad y variedad están disponibles para los lectores. Como media, cientos de personas visitan este lugar para leer los diarios. Por último, existe otra área en la biblioteca donde se guardan a disposición de los lectores muchísimas revistas semanales y mensuales en distintos idiomas.

La biblioteca cuenta con las siguientes secciones:

-Sección de libros de texto:

Hazrat Jalifatul Masih III^rh inició esta sección en 1981 y en ella se proporcionan miles de libros de texto relevantes y adecuados para estudiantes de estudios superiores, que acuden por cientos. Se suelen entregar cuatro libros a la vez a cada estudiante durante dos meses y en caso de que los libros no sean requeridos por otro estudiante, los pueden utilizar por otros dos meses.

-Sección de libros infantiles:

Para los niños existe una sección separada que contiene miles de libros en urdu y en inglés, y hay cientos de ellos que son miembros de la misma. Más tarde, siguiendo las instrucciones de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh, se añadió también una sección de vídeos.

-Sección de preservación:

1. Fotocopiado

La biblioteca tiene un moderno sistema de fotocopiado y hasta ahora, entre otros, han sido preservados los siguientes textos y publicaciones:

     –Manuscritos y textos de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as.

     –Libros del Mesías Prometido^as, primeras ediciones.

     –Ishtiharat, panfletos originales escritos por Hazrat Ahmad^as.

     –Revista Al-Hakam (1897-1943).

     –Revista Al-Badar (1903-1913).

     –Revista The Review of Religions, urdu e inglés (hasta 1947).

     –Diario Al-Fazal (1913-1952).

     –Trece Rivayat (narraciones de Compañeros de Mesihe Maud^as).

1. Laminación

El trabajo de laminación que implica la conservación de antiguos periódicos y revistas cubriéndolos con plástico se inició en 1983. Desde entonces se han conservado los siguientes textos:

–Libros de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as, primeras ediciones.

–Ishtiharat, panfletos originales del Mesías Prometido y Mahdi^as.

–Al-Hakam (1897-1943).

–Al-Badar (1903-1913).

–The Review of Religions, en urdu e inglés hasta 1947.

–Tash-hidhul Az-han (1906-1921).

–Al-Fazal (1913-1940).

iii. Encuadernación

Instalaciones modernas para la encuadernación, incluyendo una máquina para fijar las cubiertas plásticas en los libros, se encuentran disponibles en la biblioteca, así como otra de anillado.

1. Microfilm

Todos los periódicos antiguos de la Yamat están siendo preservados no solo mediante el fotocopiado y la laminación, sino también mediante el sistema de microfilm.

-Escritos poco comunes y manuscritos hechos a mano.

La biblioteca cuenta con los siguientes escritos y libros poco comunes:

1. Manuscritos originales de algunos de los libros de Hazrat Ahmad^as y el primer registro de Baiat hecho en 1889; copia de las revelaciones escritas por el Mesías Prometido y Mahdi^as de su puño y letra; registros de Mutafarraq Yad Dashtain (varias memorias) escritas por el mismo Hazrat Mesihe Maud^as.

2. Bujari Sharif (‘Libro de hadices de Bujari’) y Tatirul Anam (‘Libro sobre la interpretación de los sueños’) en los que Hazrat Ahmad^as escribió sus propias notas.

3. Cartas del Mesías Prometido^as escritas a Hazrat Maulwi Abdul’lah Sanori^ra (66 cartas en total, la primera de ellas escrita en 1884).

4. Copias de varios artículos, manuscritos de libros importantes y otros ya corregidos de los jutbats (sermones de los viernes) escritos por Hazrat Musleh Maud^ra.

5. Ciento cincuenta y tres manuscritos poco comunes, la mayoría de los cuales fueron comprados por Hazrat Maulana Nuruddin, Jalifatul Masih I^ra con sus propios fondos, debido a su interés personal.

-Sección de fotos poco conocidas.

En esta sección se encuentran conserva fotos únicas obtenidas de varias fuentes, particularmente de Compañeros^ra de Hazrat Mesihe Maud^as; y otras fotos importantes para la Comunidad.

-Noticias sobre la Yamat.

Noticas sobre la Comunidad publicadas en varios periódicos y revistas son coleccionadas y preservadas para futuros historiadores. Este trabajo se viene haciendo desde los últimos 100 años. Algunos de los recortes de prensa guardados por el Mesías Prometido y Mahdi^as ahora se conservan allí. En esta sección, los periódicos antiguos y únicos se archivan y guardan para su uso y referencia en el futuro, como Riadul Hind, Mansuriya Muhammadi, Ishaatul Sunna, Ahl-e-Hadiz y Taryamanul Quran.

(“Jamaat Ahmadiyya ka Taaraf”, en urdu, 1996, pp. 201-207).

Escuelas secundarias y universidades.

El Colegio Talimul Islam.

El 25 de julio de 1912, Hazrat Jalifatul Masih I^ra puso la primera piedra e inició la fundación de la Escuela Secundaria Taliul Islam en Qadián y gozó de buena reputación en el Punyab por su construcción, parques infantiles y su alto nivel educativo y eficiencia en la enseñanza. Incluso algunos estudiantes del extranjero se sintieron atraídos por ella y buscaron su admisión. No obstante, cuando se produjo la división de la India hubo un éxodo de áhmadis desde Qadián. Entonces, esta escuela secundaria primero fue ubicada en Chiniot y luego mudada a Rabwah en abril de 1952, cuando su edificación fue terminada. Allí también se ganó muy pronto una buena reputación por su buenísima organización, sus excelentes resultados académicos y su posición de liderazgo en los deportes. Desde entonces varios centenares de escuelas han sido establecidas por la Comunidad en varios países del mundo. En la actualidad, la Yamat Musulmana Ahmadía dirige docenas de escuelas secundarias y superiores, cientos de escuelas primarias y bastantes escuelas infantiles en diferentes países del mundo como Gambia, Ghana, Liberia, Nigeria, Costa de Marfil, Congo, Burkina Faso, Benin, Kenia, Tanzania, Uganda y Sierra Leona.

La Universidad Talimul Islam.

La Universidad Talimul Islam tenía en Qadián una edificación sumamente imponente, pero fue cerrada el 14 de agosto de 1947 tras la división de la India. Posteriormente en Lahore, después de constantes esfuerzos, se asignó un edificio universitario para ella. A partir de entonces, la Universidad Talimul Islam comenzó a trabajar en dicha edificación y pronto pudo reavivar sus tradiciones de impartir una educación excelente. Más tarde, la Universidad fue trasladada a sus nuevas instalaciones en Rabwah, el 7 de noviembre de 1954 y fue inaugurada formalmente el 6 de diciembre del mismo año, bajo la guía ilustre de su director, Sahibzada Mirza Nasir Ahmad, que se convirtiría a posteriori en Jalifatul Masih III^rh. Pronto ganó distinción tanto por la educación que impartía como por su énfasis en los deportes. Muchos estudiantes extranjeros obtuvieron la admisión en ella para su educación superior y además incluyó en su oferta educativa másters en artes y en ciencias, teniendo laboratorios equipados con instrumental actualizado importado del extranjero. Por último, el 26 de junio de 1953 se fundó su albergue estudiantil en dicha ciudad.

Yamia Nusrat (Universidad de Mujeres).

El objetivo de la Comunidad es que ningún áhmadi, hombre o mujer, se quede sin educación. Para las jóvenes, además de una escuela secundaria, se fundó en 1951 esta universidad: la Yamia Nusrat. Aparte, existen muchas escuelas primarias para niñas que están funcionando en cada rincón de Rabwah. La Yamat, a pesar de sus escasos recursos, les otorga muchos premios en efectivo y libros, y por lo tanto anima a las estudiantes a trabajar duro y a competir entre ellas para superarse entre sí en sus resultados académicos.

Escuela industrial.

Hay una escuela industrial para las mujeres fundada en 1951, donde se les ofrece entrenamiento en diversos tipos de comercio.

Yamia Ahmadía.

La Yamia Ahmadía es una gran institución de formación religiosa donde los varones consagrados son entrenados para servir como murabbis o misioneros. Hoy en día, los estudiantes de Yamia Ahmadía están realizando un gran servicio en todo el mundo para la causa del Islam y del Ahmadíat, tanto en el campo de la educación, la formación religiosa y la predicación.

A continuación se ofrece una breve historia del establecimiento de esta importantísima institución:

La muerte de dos prominentes eruditos de la Comunidad, Hazrat Maulana Abdul Karim Sialkoti^ra y Hazrat Hafiz Burhanuddin^ra, hizo que Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as se diera cuenta de la necesidad de un sistema por el cual siempre hubiera eruditos dispuestos a asumir las responsabilidades académicas de la Yamat y llenar el vacío creado tras la desaparición de eruditos tan grandes. Por consiguiente, en 1905, con motivo del Yalsa Salana (Reunión Anual), el Mesías Prometido^as pronunció un discurso muy conmovedor y declaró su plan sobre la necesidad de una institución para preparar eruditos religiosos, siendo parte del mismo el siguiente extracto:

“La Escuela Secundaria Talimul Islam actual no satisface el requerimiento específico de la Comunidad de producir eruditos religiosos. Por lo tanto, es necesario establecer otro instituto donde podamos dar educación religiosa y preparar a dichos eruditos para que tengan pleno conocimiento sobre el Islam y el Ahmadíat. Además de tener un buen conociemiento sobre ambas cosas, deben ser excelentes escritores y oradores. Aparte, se les debe enseñar inglés y sánscrito, y han de recibir educación sobre otras religiones y algo de ciencia”.

El Mesías Prometido y Mahdi^as también afirmó que los jóvenes de la Yamat debían ofrecerse al servicio de la religión para que,  después de recibir la educación apropiada, pudieran ponerse al servicio de la misma. En ese momento, añadió además que existía una gran necesidad de corrección y mejora en la formación moral de los miembros de la Comunidad. De todas formas, Hazrat Ahmad^as afirmó que, teniendo en cuenta las promesas de Dios Altísimo, estaba plenamente esperanzado y confiado en que Al’lah se encargaría de ayudar a superar todas esas deficiencias. Sin embargo, la condición de la Yamat en ese momento era como la de un niño que se había amamantado de la leche de su madre solo unos pocos días antes de que ella falleciera.

(Diario “Akhbar Al-Hakam”, enero-febrero de 1906).

“La Madrasa (Escuela Talimul Islam) debe producir tal reforma en los estudiantes, que ha de continuar produciendo predicadores y eruditos religiosos que reemplacen a los que fallecen. Todo el mundo debe reflexionar sobre el funcionamiento de la Madrasa, de modo que produzca eruditos del Sagrado Corán, predicadores e intelectuales que se conviertan en una guía para la humanidad”.

(Diario “Al-Hakam”, 10 de febrero de 1905).

 Tras el apasionado discurso del Mesías Prometido^as, una clase educativa religiosa independiente se inició en la Escuela Secundaria Talimul Islam, en la cual aparte de árabe y educación religiosa, se impartían lecciones acerca de otras religiones. A los estudiantes se les enseñó inglés, sánscrito y un poco de ciencia; y además se les impartió mucha práctica en el arte de la escritura y la oratoria.

Después de la muerte de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as en 1908, la rama especial de educación religiosa de la Escuela Secundaria Talimul Islam fue separada de la misma y se estableció como una escuela de educación religiosa permanente. El 20 de mayo de 1928, Hazrat Jalifatul Masih II^ra abrió la Yamia Ahmadía en Qadián.

Al comienzo, para satisfacer las necesidades misioneras de la Comunidad, había dos instituciones en Qadián: Madrasa Ahmadía y Yamia Ahmadía, ambas relacionadas con la educación religiosa. Así que los padres deseosos de educar a sus hijos en la religión los enviaban a Qadián, donde eran preparados para participar en el exámen honorífico de árabe de la Universidad de Punyab. Una vez aprobado, recibían dos años más de formación y luego servían a la Yamat como misionerios de pleno derecho.

Más tarde, debido a la división de la India, esta institución fue trasladada a Lahore, después a Chiniot y luego a Ahmad Nagar. En 1949 se inició en Rabwah la “Yamiat-ul Mubashirin”, que prepara instructores religiosos en tres años; y la Yamia Ahmadía se incorporó a dicha institución. Así que la rama educativa religiosa de la Escuela Secundaria Talimul Islam, iniciada en la época del Mesías Prometido y Mahdi^as, tras pasar por diferentes etapas, desde 1957 se convirtió en la actual Yamia Ahmadía. El 29 de marzo de 1960, Hazrat Maulwi Ghulam Rasul Rayiki^ra, un destacado Compañero del Fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía, sentó las bases de un nuevo edificio para Yamia Ahmadía. Luego, bajo la guía extraordinaria de su director, Syed Mir Daud Ahmad, la institución tuvo un progreso muy rápido.

En Yamia Ahmadía se imparte una amplia formación religiosa sobre todos los aspectos de cuestiones acerca del Sagrado Corán, el Hadiz, la Fiqah (jurisprudencia), conocimiento básico de ciencia,  oratoria, la historia del Islam y Ahmadíat, el estudio comparativo de las religiones del mundo y algunos idiomas (por ejemplo: inglés, árabe, urdu, etc.). Además de la formación religiosa, los estudiantes también reciben educación física y entrenamiento en varios deportes como el fútbol, ​​el voleibol y el atletismo. Los que provienen de fuera de Rabwah se hospedan en los aposentos de Yamia, que en realidad no tiene ninguna relación con el Departamento de Educación de Pakistán. Es puramente un instituto áhmadi de formación religiosa nacional, cuyos objetivos son preparar eruditos y educadores de la religión. Como consecuencia de ello, cientos de graduados de Yamia Ahmadía están trabajando como misioneros e imames en todo el mundo.

Durante los Jalifatos de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh y Hazrat Jalifatul Masih V^aba, se han establecido instituciones de Yamia Ahmadía en Bangladesh, Ghana, Indonesia, Nigeria, Tanzania, Sierra Leona, Canadá, Reino Unido y Alemania para entrenar y preparar misioneros. Actualmente, en estas instituciones hay cientos de estudiantes Waqfin-e-Zindegui, es decir, que han consagrado su vida.

Por la Gracia de Dios, las instituciones de Yamia Ahmadía están ocupadas día y noche en la implementación de lo que Dios Todopoderoso ha declarado en el Santo Corán:

wal takum-minkum um-matunyyad ‘ūna ilal jairi wa

ya’murūna bilma‘rūfi wa yanhauna ‘anil munkar

“Y que surja de entre vosotros un grupo de hombres que invite a la bondad, imponga la justicia y prohíba la maldad”, (3:105).

(“Jamaat Ahmadiyya ka Taaraf”, en  urdu, 1996, pp. 222-224; y “Rabwah: past and present”, revista “The Review of Religions”, 23 de marzo de 1989, pp. 19-21).

El sistema de Waqf-e-Zindegui,

(consagrar la vida para la causa del Islam).

El sistema bendito de consagrarse de por vida para la causa del Islam fue iniciado el 25 de septiembre de 1907 por el Mesías Prometido^as. Antes de eso, el mensaje del Ahmadíat, el verdadero Islam, llegó al mundo a través de los propios libros de Hazrat Ahmad^as y los sacrificios de sus Compañeros^ra. Hasta entonces, no había un programa sistemático para preparar y enviar a los misioneros a difundir el mensaje del Ahmadíat por todo el mundo. Pero dado que el trabajo de difundir dicho mensaje estaba aumentando rápidamente, la necesidad de transmitirlo dentro y fuera del país fue sentida de manera profunda por Hazrat Mesihe Maud^as. Con este fin, el mismo Mesías Prometido^as ordenó firmemente a la Comunidad iniciar el primer plan organizado de consagrarse de por vida para la causa del Islam.

(Diario “Al-Fazal”, 24 de septiembre de 2007).

Hazrat Ahmad^as anunció sobre el plan Waqf-e-Zindegui:

“Soy una persona totalmente experimentada en este campo y es por la mera Gracia de Al’lah que he tenido la alegría de dedicar mi vida. Mi único deseo es que después de mi muerte, si fuera posible poder ser resucitado y devuelto a la vida una vez más, yo volvería a sacrificar mi vida al servicio de esta causa; y este deseo ardiente aumentaría cada vez que fuese resucitado”.

(“Malfuzat”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, 1984, vol. 2, pp. 99-100).

“El renacimiento del Islam exige el pago de un precio de nuestra parte; y ¿cuál es este precio? Es morir en el logro de ese objetivo. Esta es la muerte de la que depende el resurgimiento del Islam y de los musulmanes, y la manifestación del  Dios Viviente. En otras palabras, este es el sacrificio que se conoce como Islam y este es el Islam que Al’lah tiene ahora la intención de resucitar”.

(“The Victory of Islam”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, p. 14).

“Mis queridos compañeros, este es el momento de prestar servicio a vuestra religión y a su causa. Daros cuenta del valor de esta extraordinaria oportunidad, porque si la dejáis pasar, nunca se os presentará por segunda vez”.

 (“Kishti Nuh”, Ruhani Khazain, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, vol. 19, p.83).

Adarat-ul Hifiz: el instituto para la memorización del Corán.

Era el profundo deseo del Mesías Prometido^as que su Comunidad se uniera profundamente al Sagrado Corán y que la Yamat desarrollara un sistema por el cual los miembros de la misma pudieran memorizarlo. Cierta vez, Hazrat Sheij Yaqub Ali Irfani Sahib^ra dijo al Mesías Prometido^as que deseaba que un hafiz-e-Quran (alguien que ha memorizado por completo el Corán) fuera enviado a la Escuela Talimul Islam para que enseñara la memorización del mismo. Hazrat Mesihe Maud^as le contestó:

“Yo también lo deseo y Dios Todopoderoso hará lo que Él desee”.

(“Tarikh-e-Ahmadiyyat”, Jamaat Ahmadiyya, vol. 4, p. 177).

Para cumplir el anhelo del Hazrat Ahmad^as, durante los primeros días del Jilafat-e-Zania (Segundo Jalifato) y a instancias del propio Hazrat Musleh Maud^ra, se inició una clase de Hifiz-e-Quran en 1920. Hazrat Mirza Nasir Ahmad^rh (que luego sería Jalifatul Masih III), que fue un estudiante de esta clase, terminó la memorización del Santo Corán en dicho instituto el 17 de abril de 1922, a la edad de trece años. Había otros doce estudiantes además de él en esta clase y estaba dirigida por Hafiz Sultan Ahmad Multani. En 1922, durante el mes del Ramadán, Hazrat Hafiz Nasir Ahmad^rh dirigió las oraciones de taravih en Qadián, en las que se suele recitar el Libro Sagrado al completo a lo largo de dicho mes.

(“Qadian guide”, Jamaat Ahmadiyya, p. 91).

En 1932, tras la muerte de Hafiz Sultan Ahmad Multani, Hafiz Karam Ilahi fue designado para enseñar el Hifiz-e-Quran a la clase y desde 1935 la misma fue impartida por Hafiz Shafiq Ahmad Sahib. En ese momento dicha clase era una parte de la Madrasa Ahmadía, pero cuando Pakistán empezó a existir, la clase se trasladó primero a Ahmad Nagar y más tarde a la Masyid Mubarak de Rabwah. En 1969, después del fallecimiento de Hafiz Shafiq Ahmad Sahib, Hafiz Muhammad Yusaf Sahib dio las clases de Hifiz-e-Quran por un corto período de tiempo. Poco después, ya en 1969, la clase se convirtió en una escuela de enseñanza formal y Hafiz Qari Muhammad Ashiq Sahib fue nombrado su director. Al principio, la misma comenzó en una habitación en las instalaciones de Yamia Ahmadía, pero cuando el número de estudiantes aumentó fue trasladada a Masyid Hasan Iqbal. Pasado un tiempo fue mudada al edificio de la Universidad de Tibya en Mah-Al’lah Darul Nasar Gharbi. Con posterioridad, el 4 de febrero de 1976, la escuela Hifz-e-Quran fue nombrada Madrasa-tul-Hifiz y el 1 de marzo de 1999 fue transferida a las instalaciones del Yalsa Salana en Mah-Al’lah Darul Nasar Gharbi. En junio del año 2000, mediante la aprobación de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh, la Madrasa-tul-Hifiz fue puesta bajo la supervisión del Nazarat-e-Talim, que a su vez estaba bajo control del Sadar Anyuman Ahmadía de Rabwah; e instalada en la casa de huéspedes de Rawalpindi, cerca de la academia Nusrat Yahan.

Un objetivo importante de esta institución es preparar a un gran número de hafiz-e-Quran en la Comunidad para que posean conocimiento del Sagrado Corán y lo enseñen, convirtiéndose en maestros del mismo. Además, estas mismas personas actúan según sus mandamientos, enseñan a otros a hacerlo e inculcan en ellos el amor al Libro Sagrado.

Los estudios en la Madrasa-tul-Hifiz implican tres años para memorizar el Santo Corán y seis meses más para su respectiva revisión. Después de la memorización del mismo, tanto los examinadores externos como internos realizan una prueba a los estudiantes. Los que pasan de manera exitosa el examen reciben un certificado. En la actualidad, la escuela puede albergar docenas de estudiantes y para aquellos que proceden de fuera de Rabwah, existen facilidades de alojamiento. Luego, a fin de mejorar la recitación y la pronunciación del Corán, los estudiantes usan videos, discos compactos y material digital. Desde el año académico 2006-2007, los estudiantes que ocupan las tres primeras posiciones reciben un premio en metálico, según su posición, llamado “Rahmatul’lil Alamin”. Por ejemplo, entre 2001 y 2008, trescientos dieciséis estudiantes del Adarat-ul Hifiz (192 chicos y 124 chicas) completaron con éxito la memorización de todo el Santo Corán y se convirtieron en Hafizun-e-Quran; y con los años su número va en aumento.

Centros de salud.

 El Hospital Fazal-e-Umar.

El objetivo del Hospital Fazal-e-Umar es servir a la humanidad sin hacer ninguna distinción de color, raza, religión o nacionalidad; y proprocionar una buena atención médica a todos los que la necesiten. La primera piedra del edificio del Hospital Fazal-e-Umar fue puesta por Hazrat Jalifatul Masih II^ra, el 20 de febrero de 1956, quien colocó los tres primeros ladrillos y el primero que puso fue traído de Qadián. Tan pronto como el primer ladrillo fue puesto, un cordero fue sacrificada como sadqa o limosna. Tras sentar su base, dirigió una plegaria en silencio o dua y el 21 de marzo de 1958 tuvo lugar la ceremonia de inauguración del hospital. En dicho momento, Hazrat Jalifatul Masih II^ra lideró a la congregación en una larga oración en silencio por el éxito del mismo. A la ceremonia de inauguración asistieron los dignatarios de la ciudad y el médico jefe, el doctor Mirza Munawar Ahmad. Ese mismo día por la noche, Hazrat Mirza Bashir Ahmad^ra estableció la fundación de una mezquita en el área del hospital, colocando un ladrillo también traído de Qadián. Esta mezquita se conoce como la Mezquita Yadgiri, ya que este era el lugar donde el 20 de septiembre de 1948 Hazrat Musleh Maud^ra ofreció la primera oración, en un momento en que no había un solo edificio construido en Rabwah.

Algunas características importantes del Hospital Fazal-e-Umar:

El hospital tiene dos departamentos: el de administración y las unidades de atención médica.

El bloque administrativo consta de oficinas para el administrador principal o jefe médico y para el administrador adjunto. En el mismo hay una sala de almacenamiento de datos bien equipada, así como un centro informático y de negocios junto a una biblioteca, y una sala de seminarios con instalaciones audiovisuales. También existe una recepción donde se maneja electrónicamente la contabilidad.

Las unidades de atención médica incluyen los siguientes departamentos: medicina, cirugía, urgencias, departamento de obstetricia y ginecología, y el Instituto Tahir del Corazón.

El edificio principal del hospital está constituido de la siguiente forma:

1. Incluye un ambulatorio llamado “Nawab Muhammad Din”, en el que hay especialistas en medicina, cirugía y oftalmología que se tienen su base allí junto con sus médicos para tratar dichos casos. Además, alberga las oficinas del oficial de relaciones públicas y el farmacéutico, junto con una sala de registro de pacientes y una farmacia. Cientos de pacientes lo visitan diariamente.

2. Departamento de rayos X, que consta de varias máquinas de rayos X, ultrasonido y mamografía. Al mismo tiempo se encuentran disponibles algunas máquinas de rayos X portátiles.

3. En el primer piso del Departamento de Radiología hay un segundo ambulatorio para los especialistas en cirugía de oído, nariz, garganta y dental; pediatría y cirugía infantil. Otros especialistas, como dermatólogos y neurólogos, vienen a ver a sus pacientes aquí.

4. El departamento de urgencias siempre permanece abierto las 24 horas y está equipado con todos los aparatos necesarios para salvar vidas; aparte de contener una pequeña sala de operaciones con desfibrilador, oxígeno y aparatos de succión.

5. El quirófano está bien equipado, ya que posee dos mesas de operaciones y todos los requisitos e instalaciones necesarias.

6. El hospital tiene varios pabellones, como una sala de aislamiento, un área quirúrgica para los pacientes varones y salas para pacientes de ambos sexos que necesiten tratamientos de medicina general, oftalmología, oído, nariz y garganta. Todas estas salas se encuentran en el primer piso, aunque recientemente se construyeron y amueblaron a la última cinco habitaciones; y además tienen succión central e instalaciones de suministro de oxígeno. La disponibilidad total de camas en este bloque es de unas cien.

7. El laboratorio de patología está bien equipado y en el mismo se llevan a cabo todo tipo de pruebas, siendo cientos las que se realizan allí a diario. El hospital también cuenta con un laboratorio clínico.

El pabellón Begum Zubaida Bani.

Un hermoso edificio de tres pisos y de 3.720 m² de extensión fue  construido por Sharif Ahmad Bani, el hijo de Begum Zubaida Bani, en su memoria; y su inauguración oficial tuvo lugar el 20 de febrero de 2003. En Rabwah este ha sido el primer edificio construido usando el sistema de estructuras internas y externas, y el primero en tener un ascensor. Está construido basado en el diseño más moderno y tiene su propio quirófano, sala de partos, una UCI neonatal y sala de obstetricia y ginecología. Asimismo cuenta con una sala de cirugía femenina, una habitación post-operatoria y varias habitaciones familiares bien amuebladas. La planta baja tiene una sección de ginecología para gente de afuera; la primera planta posee una sala de emergencia, un quirófano y salas de parto, UCI neonatal y otras salas de obstetricia y ginecología; y la tercera alberga una sala de admisión de pacientes que incluye habitaciones privadas, con un total de casi 100 camas. Por otra parte, existe una sala con material didáctico y una colección de libros, revistas, videos y CDs relacionados con cada especialidad médica; además hay una atractiva zona de juegos para los niños y una cafetería. En definitiva, todas las emergencias de obstetricia y ginecología se tratan allí.

 El Instituto Tahir del Corazón.

Hazrat Jalifatul Masih IV^rh tenía el deseo de convertir al Hospital Fazal-e-Umar en uno de los mejores, no solo de la región, sino de todo el país. Consciente de la extrema necesidad de avanzar en el terreno médico, él mismo constituyó un comité a mediados de la década de los ochenta para estudiar los asuntos del hospital y recomendar su expansión, y elaboró un gran plan para el mismo por el que sugirió establecer un centro cardíaco en el Hospital Fazal-e-Umar de Rabwah. Bajo su guía, los esfuerzos se aceleraron a finales de la década de 1990, cuando una generosa cantidad fue donada al proyecto de establecer un instituto del corazón. Durante los últimos días de su enfermedad, en los años 2002 y 2003, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh mencionó más de una vez la necesidad de establecer una instalación cardíaca de vanguardia en dicho hospital y enfatizó que esta instalación debería atender las necesidades de la creciente “epidemia” de enfermedades cardíacas que existe en el mundo en desarrollo.

Tras su muerte, en abril de 2003, Hazrat Jalifatul Masih V^aba inició la implementación de la anhelada “sección del corazón” en memoria de su antecesor y se creó un comité para este propósito; y el 30 de julio de 2003 hizo en Londres una presentación detallada y amablemente aceptó la sugerencia de que se llamara “Instituto Tahir del Corazón”.

(Dr. Maj. Gen. Mohammad Masudul Hasan Nuri, revista “The Ahmadiyya Gazette”, Estados Unidos, edición especial sobre el Hospital Fazal-e-Umar, abril de 2006).

Hazrat Jalifatul Masih V^aba, en su sermón del viernes del 5 de junio de 2005, refiriéndose a dicho instituto, afirmó lo siguiente:

“Hazrat Jalifatul Masih IV^rh, en los primeros años de su Jalifato, quería que existiera una institución que tratara las enfermedades del corazón en esa área (Rabwah). Hubo alguna discusión al respecto pero finalmente nada se puso en práctica. Durante su última etapa como Jalifa, creo que volvió a prestar atención al proyecto y ahora se ha iniciado con el quinto Jalifa. Con anterioridad, algunos miembros participaron en la construcción y en la administración del hospital e hicieron muchos esfuerzos para obtener los medios necesarios a buen precio, siempre que fuera posible. En general, el equipo y otros artículos que se necesitan para el hospital son bastante caros, por eso les he aconsejado que a medida que se realicen las recolecciones de dinero, deben continuar la compra de los equipos en fases. No obstante, incluso para el equipo inicial se requiere una gran cantidad de dinero.

 Por lo tanto, me dirijo a los doctores áhmadis que viven en Gran Bretaña y en los Estados Unidos, e incluso en Pakistán, que para lograr el agrado de Al’lah y servir a la humanidad sinceramente, si hacéis donativos para el Instituto Tahir del Corazón, seréis incluidos entre aquellos a quienes Dios recompensará inmensamente. Deseo enormemente completar esta institución, Insha Al’lah (si Dios quiere), ya que también ha coincidido con el comienzo de mi Jalifato. Hoy en día, las enfermedades del corazón son muy frecuentes y sus tratamientos altamente costosos, hasta el punto que un hombre pobre no puede permitirse el lujo de recibir tratamiento cardíaco. Por consiguiente, esta es una oportunidad que Al’lah os está dando para recibir las bendiciones de las plegarias de esos pobres pacientes”.

 Muchos doctores áhmadis y otros miembros de la Comunidad respondieron de todo corazón a la iniciativa de su Jalifa. Un ejemplo de ello es que le pidió  a la Yamat de Estados Unidos que recolectara 3,5 millones de dólares para el Instituto Tahir del Corazón en tres meses y dicha comunidad logró recoger un total 4,5 millones para dicho fondo.

La ceremonia de inauguración del Instituto Tahir del Corazón tuvo lugar el 23 de noviembre de 2003. El edificio actual del Instituto es tres veces más grande que el pabellón Begum Zubaida Bani adyacente. Como tal, tiene la capacidad de realizar cirugía a corazón abierto, angioplastias, angiografías y demás tratamientos del corazón. Es la cuarta instalación más grande de Pakistán especializada en enfermedades cardíacas y muchos cardiólogos entrenados en Gran Bretaña y Estados Unidos, entre otros, trabajan en dicho Instituto. El edificio tiene un gran auditorio y al mismo tiempo es una institución de enseñanza. El complejo tiene un total de seis pisos e inició sus operaciones a finales del año 2007.

Algunas características importantes del Instituto Tahir del Corazón:

 Construcción: seis pisos.

Área total: 11.200 m².

Número de camas: 74.

Habitaciones privadas: 16.

Capacidad para atender a 300 pacientes.

Salas de cirugía cardíaca y salas de angiografía.

(Revista “The Ahmadiyya Gazette”, EE.UU., edición especial: Hospital Fazal-e-Umar, abril de 2006).

El Banco Nur de Donantes de Ojos.

 La ceremonia de inauguración del Banco Nur de donantes de ojos se llevó a cabo el 20 de noviembre de año 2000 en Rabwah y tiene sucursales en Lahore, Islamabad y Karachi. Oftalmólogos áhmadis y voluntarios de Juddamul Ahmadía operan el banco de ojos.

El Instituto Tahir de Investigación de Homeopatía.

El Instituto Tahir de Investigación de Homeopatía, por ejemplo, solo entre agosto de 2005 y julio de 2006, trató a 121.000 pacientes y 41.569 de ellos no eran áhmadis.

(Discurso de Hazrat Jalifatul Masih V en el Yalsa Salana del Reino Unido, 29 de julio de 2006).

Y durante 2007 y 2008, 172.000 pacientes fueron tratados en el instituto. En los años posteriores, estas cifras han ido en aumento.

Londres, reino unido.

La mezquita fazal o mezquita de londres.

En junio de 1913, la primera misión extranjera fue establecida en Londres (Inglaterra) y el 7 de junio de 1920, Hazrat Jalifatul Masih II^ra dio inicio a un plan para construir una mezquita en dicha ciudad. Con este fin, se recolectaron 95.000 rupeas, de las cuales 83.000 fueron aportadas por Lallna Imail’lah (organización de las mujeres) y una parcela de una hectárea de tierra fue comprada por Chaudhari Fateh Muhammad Sayal. Luego, el 23 de septiembre de 1924, Hazrat Jalifatul Masih II^ra asistió a la Conferencia de Religiones de Wembley en Londres, donde fue leída su ponencia, con el tiempo reflejada en forma de libro y titulada: “Ahmadíat, el verdadero Islam”.

A continuación, la primera piedra de la Mezquita Fazal de Londres fue colocada por Hazrat Jalifatul Masih II^ra el 19 de octubre de 1924. Finalmente, la Mezquita fue inaugurada el 3 de octubre de 1926 por Sheij Abdul Qadir Sahib. Cerca de 600 personas asistieron a la ceremonia de apertura. Hazrat Jalifatul Masih II^ra la llamó Mezquita Fazal, aunque comúnmente se la conoce como la Mezquita de Londres. Se encuentra en el 16 Gressenhall Road (Londres, SW18 5QL) y posee el honor de haber sido la primera mezquita construida como tal en dicha ciudad y puede albergar unos cien adoradores.

En 1984, cuando Hazrat Jalifatul Masih IV^rh se trasladó de Pakistán a Londres, estableció su residencia en el complejo de la Mezquita Fazal y hasta su muerte llevó a cabo sus tareas como Jalifatul Masih desde allí. Por su parte, Hazrat Jalifatul Masih V^aba comenzó también a residir en el mismo lugar, pero en mayo de 2019 se trasladó al nuevo complejo de la Yamat en Islamabad (Surrey), al sur de Inglaterra, desde donde de momento lleva a cabo todas sus labores como Jalifatul Masih.

La mezquita baitul futuh.

La Mezquita Baitul Futuh o “Casa de las Victorias” es una de las más hermosas y la más grande de Europa Occidental. Su inauguración fue llevada a cabo por Hazrat Jalifatul Masih V^aba, el 3 de octubre de 2003, tras el sermón y las oraciones del viernes de eses día. Más tarde, tuvo lugar una función especial para celebrar la apertura de esta mezquita tan grande, en la que participaron un buen número de dignatarios y dicha ceremonia fue ampliamente cubierta por la prensa occidental.

En 1996 se compró la parcela de tierra de 5,2 acres donde se asienta, que contenía un edificio antiguo y había sido utilizado como granja lechera. El precio ascendió a 2,23 millones de libras esterlinas. El 19 de octubre de 1999, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh sentó las bases fundacionales de la Mezquita con una ceremonia en la que colocó un ladrillo de Masyid Mubarak (Qadián), que fue especialmente traído para este propósito. El área cubierta por la Mezquita es de 3.500 metros cuadrados. El edificio tiene dos plantas: los hombres ofrecen la oración en la planta de arriba, mientras que las mujeres ofrecen sus oraciones en la planta baja. Las dimensiones de la cúpula, que es de 8 metros de alto desde el techo de la Mezquita y de 23 metros de altura desde el suelo, tiene 15,5 metros de diámetro. La Mezquita tiene dos minaretes: el minarete principal tiene 25,5 metros de altura, mientras que el otro posee 24 metros.

Cerca de 4.000 personas pueden ofrecer sus oraciones en las dos zonas habilitadas y separadas que existen dentro de la mezquita para hombres y mujeres; mientras que con el uso adicional de las salas adyacentes, alrededor de 10.000 personas pueden ofrecer sus oraciones. El complejo tiene tres grandes salas que han sido llamadas Sala Tahir, Sala Nasir y Sala Nur. También cuenta con varias oficinas de cargos nacionales y auxiliares, salas de conferencias, una hermosa y moderna biblioteca y un gimnasio. El costo de construcción de la mezquita fue de 5,5 millones de libras, que fueron aportados enteramente por los miembros de la Comunidad. La mezquita está situada en el 181 London Road de Morden (sur de Londres), junto a la estación de tren Morden South y a corta distancia del metro. Por último, se ha llevado a cabo recientemente la reconstrucción de la fachada principal y otras partes de la Mezquita, y sin duda su esplendor y belleza colman el corazón.

La muslim television ahmadiyya (mta).

Una de las muchas señales y profecías mencionadas en los antiguos libros religiosos sobre el Imam Mahdi está relacionada con el desarrollo de las transmisiones via satélite y las antenas parabólicas, y la difusión de los programas de la Yamat Musulmana Ahmadía a través de estas invenciones. Se menciona en las profecías de los santos de la Umma musulmana que habrá alguien que proclamará ser el Imam Mahdi y se dirigiría a todo el mundo desde un lugar, y sería visto y oído de forma global.

En este sentido, Hazrat Shah Rafi Uddin^rh dijo que en el momento en que esta voz venga desde el Cielo, llegará y será escuchada por la gente común y la élite de ese lugar:

hāzā jalīfatul-lā hilmahdi fasma’ū lahū wa atī‘ū

“Este es el Mahdi, el Jalifa de Al’lah;

por tanto, escuchad atentamente lo que dice y obedecerle”.

(“Tarjma Qiyamat Namah”, p. 10).

Por su parte, Hazrat Imam Yafar Sadiq^rh anunció:

“En la época del Imam Mahdi,

un creyente que esté en el oriente será capaz de ver a su hermano en el occidente;

y un creyente en el occidente podrá ver a su hermano en el oriente”.

(“Najamuth-thaqib”,  vol. 1, p. 101).

 Estas profecías se están cumpliendo claramente en nuestra época, puesto que desde 1992 hasta su fallecimiento en 2003, los sermones del viernes y los discursos del Cuarto Jalifa del Mesías Prometido y Mahdi^as, Hazrat Mirza Tahir Ahmad^rh, empezaron a ser transmitidos desde Londres para todo el mundo. Ahora también ocurre lo mismo con los sermones y los discursos del Quinto Jalifa, Hazrat Mirza Masrur Ahmad^aba, aparte de que además se transmiten desde los países que visita cuando está de viaje por todo el mundo. La Muslim Television Ahmadiyya (MTA) ha sido el primer canal puramente islámico de radiodifusión vía satélite y está dirigido mayoritariamente por personal voluntario. La MTA es una de las muchas y poderosas señales del cumplimiento de la promesa Divina de Al’lah a Hazrat Ahmad^as:

“Haré que tu mensaje llegue a todos los rincones de la tierra”.

(“Tadhkirah”, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, 1976, p. 184).

Ya en 1994, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh estableció oficialmente la MTA como un canal de televisión vía satélite, para difundir la Unidad de Dios por todo el globo y con el objetivo añadido de unir a la humanidad; aparte se concibió como una herramienta muy útil para educar y entrenar a los musulmanes áhmadis, que cada año incrementan su número. Posteriormente, bajo la guía del Cuarto Jalifa^rh, la Yamat canadiense tomó la iniciativa, con esfuerzos aunados de la estadounidense, para proporcionar a Norteamérica acceso a la MTA. La estación terrestre, ubicada en las inmediaciones de la Mezquita Baitur Rahman, situada en Silver Spring (MD), proporciona el enlace a los espectadores de Norte, Centro y Sudamérica, a través de tres satélites. Esta señal se recibe directamente en los hogares de Canadá y Estados Unidos las 24 horas del día utilizando un sintonizador de recepción digital.

En la actualidad, la MTA se puede ver en los cinco continentes y en todos los países del mundo no solo a través de la señal digital enviada por los distintos satélites con los que opera, sino también a través de internet utilizando esta bendición Divina del Todoperoso Al’lah. La MTA se emite en varios idiomas y algunos de sus programas se transmiten simultáneamente en siete lenguas distintas. Recientemente, el pasado 29 de mayo de 2020, en su sermón del viernes, Hazrat Jalitatul Masih V^aba anunció la restructuración, actualización y ampliación de la MTA.

Aunque seguro que con el paso de los años sus canales irán aumentando, de momento, estos son los que la componen:

• MTA 1 World: emite en inglés y urdu, y eventos en directo.
• MTA 2 Europe: transmite en lenguas europeas.
• MTA 3 Al Arabiyya: programas exclusivamente en árabe.
• MTA 4 Africa: programación en inglés, francés, swahili, etc., para África Occidental.
• MTA 5 Africa: emite para la África sub-sahariana en inglés y otras lenguas africanas.
• MTA 6 Asia: está centrada en transmitir programas en inglés, urdu, hindi, japonés y otras lenguas de Asia.
• MTA 7 Asia: está mayormente centrada en la India, Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, etc.
• MTA 8 América: transmite programas en inglés, español y francés para el continente americano.

La página web oficial: alislam.org.

Es una bendición de Dios para la Yamat Musulmana Ahmadía que cada nueva tecnología que revoluciona el mundo en esta era de la información es utilizada para difundir el mensaje del Islam a todos los rincones del planeta. Asimismo, es el cumplimiento de una gran profecía del Sagrado Corán:

wa izas-suhufu nushirat

“Y cuando los libros se extiendan a lo lejos”, (81:11).

Por un lado, la Muslim Television Ahmadiyya (MTA) está actualmente utilizando la última tecnología de satélite digital para llegar a todas las partes de la tierra; y por el otro, alislam.org (que es la página web oficial de la Comunidad Musulmana Ahmadía) difunde el mismo mensaje a través de internet e incluye la transmisión en vivo de la MTA, los libros y artículos de Hazrat Mesihe Maud^as y otros eruditos de la Comunidad, el Santo Corán y cuantioso material de grandísimo valor espiritual. Cualquier persona puede buscar y navegar a través de sus diferentes secciones desde la comodidad de sus hogares y desde cualquier parte del mundo, y leer o escuchar sobre una amplia gama de temas. ¡Ciertamente es una bendición de Al’lah!

Alislam.org ha estado en funcionamiento desde abril de 1995. A pesar de sus comienzos humildes, ahora ha alcanzado, por la Gracia de Dios, el estatus de ser la mejor y más notoria página web islámica. El objetivo de crear alislam.org fue proveer a la humanidad de las verdaderas enseñanzas del Islam y el Ahmadíat, y proporcionar a los miembros de la Yamat herramientas importantes para Dawat-e-il-Al’lah (predicación) y Talim-o-Tarbiyat, (educación y entrenamiento religioso). La página web principal está en inglés; sin embargo, a día de hoy existen muchísimos más idiomas contenidos en la misma. Aunque la lista es muy amplia, algunos de ellos son: árabe, chino, alemán, japonés, español, swahili, ruso, francés, malayo, turco, indonesio, sueco, noruego, urdu, etc.

De acuerdo con la revolución más reciente en el campo de la tecnología, se han desarrollado por parte de la Comunidad una serie de aplicaciones para el móvil y estas son algunas:

-Ahmadiyya Islamic News.

-Muhammad^sa.

-Khalifa of Islam.

-Ask Islam.

-The Friday Sermon.

-Muslim Cherised Prayers.

-MTA.

-Holy Quran con inglés.

-Nazams (poemas).

-10 Conditions of Baiat.

Alislam.org es administrado por el Ahmadiyya Internet Commitee o AIC (Comité Ahmadía de Internet), el cual fue iniciado por Hazrat Jalifatul Masih IV^rh. Actualmente funciona bajo la directa supervisión y guía de Hazrat Jalifatul Masih V^aba.

Las secciones más importantes de esta página web son:

-El Sagrado Corán: Siendo de las más importantes, la traducción completa en inglés está disponible con una herramienta de búsqueda avanzada. Una sección separada proporciona el texto en árabe y en inglés, incluyendo un comentario corto; aparte, el mismo texto en árabe aparece con varias traducciones, como por ejemplo: albanés, bangla, chino, danés, francés, alemán, griego, hindú, italiano, japonés, cachemir, manipuri, marathi, oriya, polaco, portugués, punyabi, español, telegu, turco, urdu, etc.

El conjunto completo de los comentarios del Santo Corán del Mesías Prometido^as, Hazrat Jalifatul Masih I^ra y Hazrat Jalifatul Masih II^ra están disponibles en urdu, junto con el gran comentario en cinco volúmenes en inglés. Además se puede encontrar allí la recitación completa del Corán con traducción al inglés.

-El Santo Profeta^sa: Una sección especial acerca de nuestro amado  Profeta^sa presenta muchos libros y artículos sobre su vida y excelente ejemplo; y los Qasidas o poemas árabes escritos por el Mesías Prometido^as en alabanza al Santo Profeta^sa están disponibles con traducciones en inglés y urdu. Para los interesados ​​en los debates y discusiones religiosos, hay algunos libros con los detalles del verdadero significado de “Jatamun Nabiyin” y las profecías que existen en otras religiones acerca de la llegada del Mensajero de Dios^sa, incluyendo la Biblia y los Vedas. Recientemente se han añadido el libro de Hadices “Hadiqatus Salihin” y el amplio e histórico libro titulado “Sirat Jatamun Nabiyin”.

-Cartas a Hazrat Jalifatul Masih V^aba: Un nuevo y emocionante servicio gratuito fue incorporado en octubre de 2005, ya que registrándose en dicha página web, cualquier persona puede enviar cartas a Hazur^aba mediante alislam.org y dichas cartas llegan rápidamente a su oficina personal.

-Nueva página web en árabe: Una estupenda nueva página web oficial en árabe, con todas las disponibilidades multimedia, ha sido añadida a nuestro frente de interacción digital y contiene una gran variedad de material en árabe. Esta página web es administrada por el “Arabic Desk” o Departamento de Árabe de la Comunidad y está creciendo rápidamente. Su dirección es: www.islamahmadiyya.net.

-Revistas y periódicos: Algunas de las publicaciones escritas de la Yamat están disponibles en alislam.org, como “The Review of Religions” en inglés, francés, español y alemán; la revista árabe “Al-Taqwa”; en urdu la web tiene acceso al diario “Al-Fazal” y los semanarios “Al-Fazal International” y “Badar”.

Algunas otras revistas son:

-Mishkat: revista mensual de Juddamul Ahmadía India.

-The Muslim Sunrise: una publicación de EEUU.

-The Ahmadiyya Gazette de Estados Unidos.

-Al-Nahl: una publicación de Mayilis Ansarul’lah de EEUU.

-Al-Hilal: una publicación para niños de Estados Unidos.

-Khalid: revista de Juddamul Ahmadía Rabwah.

-Tashiz-zul Az-han: una revista para niños publicada en Rabwah.

-Ansarul’lah: una revista de Mayilis Ansarul’lah Rabwah.

-The Ahmadiyya Gazette de Canadá.

-Al-Furqan: 21 años de archivos (1954-1977) publicados en Rawah.

-MTA 24/7, transmitiendo todo el tiempo: Alislam.org proporciona la transmisión continua de la Muslim Television Ahmadiyya (MTA) en formatos de audio y vídeo en directo o en tiempo real; y emite los ocho canales que existen en la actualidad. También están disponibles sermones y discursos importantes e históricos en la sección de archivo de dicha página web.

 -Los podcast: El podcast es una forma de publicar archivos de audio en internet, permitiendo a los usuarios suscribirse y recibir automáticamente los nuevos archivos de audio. Aislam.org  proporciona fuentes de podcast para, por ejemplo, entregar el último sermón del viernes a los usuarios y tenerlo listo para ser reproducido en su ordenador o para usarlo en un reproductor MP3 portátil o en el móvil. Este servicio se publica en muchas otras plataformas como iTunes y Podcast.

-Galería de imágenes: Hay una gran galería de imágenes históricas que se clasifican en cuatro secciones principales: personalidades, mezquitas, lugares y eventos. La galería de fotos de alislam.org posee actualmente miles de imágenes y sigue creciendo.

-Libros: Hay centenares de títulos disponibles en formatos que son descargables para su lectura digital. Algunos de estos libros importantes son los que incluyen comentarios completos del Santo Corán, “Ruhani Khazain” (escritos) y “Malfuzat” (dichos) del Mesías Prometido^as; “Anwarul Ulum” y “Jutbat-e-Mahmud” de Hazrat Jalifatul Masih II^ra, “Jutbat-e-Tahir” de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh y “Jutbat-e-Masrur” de Hazrat Jalifatul Masih V^aba.

La sección de libros está categorizada por autores y se añaden nuevos ejemplares constantemente. Para beneficiarse de esta riqueza de conocimiento, cualquier persona puede visitar la dirección http://www.alislam.org/books. La sección además contiene libros del Mesías Prometido^as en urdu y en formato MP3.

-Preguntas y respuestas: Alislam.org ha dedicado una sección separada (www.askislam.org) para las famosas sesiones de preguntas y respuestas de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh. La misma alberga una gran cantidad de este material en inglés, que cubre aspectos básicos de interés de la vida diaria y que están categorizados por temas, contando al mismo tiempo con opciones de búsqueda.

-Yalsa Salana (Convenciones Anuales): Los discursos de los Yalsa Salana, los nazams (poemas) y las fotografías de los mismos hacen de esta una sección muy vibrante. Las convenciones anuales (Yalsa Salana) de docenas de países son regularmente cubiertas y se hacen arreglos especiales durante cada uno de estos Yalsas para capturar digitalmente los aspectos más destacados y presentarlos en la galería de imágenes. También se realiza un esfuerzo para proporcionar en esta página web y en el mismo día las grabaciones de los discursos, y de archivarlos para escucharlos más tarde. Esta sección se puede acceder directamente en www.jalsasalana.org.

-Tienda online: La tienda online de alislam.org inició sus operaciones en octubre de 2001. En esta sección son vendidos y enviados a todo el mundo libros y demás material multimedia.

(Revista “The Ahmadiyya Gazette”, Estados Unidos, julio-agosto de 2006).

 La ong humanity first.

Humanity First es una ONG y fundación benéfica ubicada en el Reino Unido, establecida para promover y salvaguardar la preservación de la vida y la dignidad humanas. Su misión es servir a las personas afectadas por un algún desastre y a gente y familias socialmente desfavorecidas en los países más pobres del mundo. Es una organización impulsada por voluntarios y establecida para promover y salvaguardar la preservación y santidad de la vida y la dignidad del ser humano. Por otra parte, es una agencia internacional de ayuda y desarrollo no-política y no-sectaria, que trabaja sobre todo con las personas más pobres y vulnerables del mundo. Su presencia global permite una asistencia de emergencia que incluye centros de alimentación fija y móvil, primeros auxilios, alimentación, prendas de vestir, transporte de emergencia y atención médica primaria.

Sus objetivos son:

• Aliviar el sufrimiento causado por los desastres naturales y los conflictos humanos.
• Promover la paz y el entendimiento basados en el respeto mutuo y la tolerancia.
• Promover la preservación de la vida y la dignidad humanas sobre todas las demás consideraciones, y a través de ello simbolizar la unidad y la hermandad de la humanidad.
• Reforzar la capacidad de que la gente se sostenga por sí misma y sean auto-suficientes.

Humanity First fue primeramente concebida en 1991 y registrada oficialmente en el Reino Unido en 1994. Pero fue en 1993, a partir de la creciente crisis en Bosnia durante la guerra de los Balcanes, que Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Jalifatul Masih IV^rh, fundó esta organización de socorro y ayuda, y la llamó “Humanity First”. La misma ha extendido su esfera de operaciones a muchos países de Europa, Asia, África y las Américas, y permanece activa todos los días. En la actualidad, está registrada en docenas de países como Benin, Bosnia, Burkina Faso, Canadá, Francia, Gambia, Ghana, Guyana, Holanda, Indonesia, Kenya, Sierra Leona, Suriname, Liberia, Mali, Nueva Zelanda, Nigeria, Níger, Pakistán, Uganda, Reino Unido, Emiratos Árabes Unidos y Estados Unidos, etc. La oficina central de Humanity First está ubicada en Londres y a día de hoy ha alcanzado un gran reconocimiento mundial por la forma exitosa en que realiza su trabajo y ahora tiene estatus consultivo en las Naciones Unidas.

Sus actividades:

Ayuda en los desastres:

Humanity First es capaz de responder a un desastre natural o causado por el hombre en cualquier parte del mundo. Su equipo médico de socorro en caso de desastres o MDRT (Medical Disaster Relief Team) cuenta con cientos de profesionales de la salud, entre ellos médicos, enfermeras y paramédicos de Europa, América del Norte y Asia, que ofrecen su conocimiento, experiencia y habilidades para trabajar en distintos campos médicos, como parte de un equipo más amplio que puede proporcionar emergencia, comida y agua limpia, ropa e incluso asesoramiento y consuelo.

Proyectos a largo plazo:

1. Agua para la vida:

Muchas personas en los países en desarrollo no pueden acceder al agua limpia y bastantes mueren cada día debido a enfermedades relacionadas con el agua contaminada. En gran parte de los países subdesarrollados, la gente ha de caminar kilómetros con un recipiente acuestas para satisfacer sus necesidades diarias de agua. Por ello, Humanity First está ayudando a perforar nuevos pozos, a instalar y reparar bombas manuales de agua en pueblos de todo el mundo en colaboración con Water Aid, para hacer disponible el suministro de agua potable a cuanta más gente sea posible. En este sentido, se han restaurado o construido docenas de ellas para apoyar a miles de aldeanos sobre todo de África e Indonesia.

1. Aprende una habilidad:

El ciclo de la pobreza se perpetúa cuando las comunidades de escasos recursos carecen de formación y, a su vez, su potencial de ingresos es limitado. El ciclo conduce a la desnutrición y a problemas sociales. Humanity First ha establecido muchísimos institutos de formación informática en África, Europa y América Latina. Miles de estudiantes ya se han graduado y han obtenido empleo en sus nuevas carreras. También se está proporcionando capacitación a cientos de mujeres en varias escuelas de costura, aparte de que disponen de una máquina de coser gratuita para su negocio.

1. Alimentar a una familia:

Millones de personas viven por debajo de la línea de pobreza y están atrapados en un círculo vicioso de mala educación, nutrición y salud. Humanity First ha establecido el proyecto “alimentar a una familia” en varios países africanos. Centenares de toneladas de alimentos han sido enviados a África para apoyar a cientos de miles de personas pobres. Las familias vulnerables son evaluadas y luego reciben apoyo por un período normalmente de 6 meses, al mismo tiempo que sus miembros son educados para llegar a ser auto-suficientes.

1. Cuidado de los huérfanos:

Eventos como el gran tsunami asiático del 26 de diciembre de 2004 y  ciertos conflictos regionales dejan su impacto en la infraestructura local, pero el precio más alto es pagado por los niños que quedan huérfanos. Humanity First ayuda está ayudándolos sobre todo en Asia y África, donde les provee de educación y preparación, aparte de asistirles con becas de estudio, en su salud y con aporte de ropa según un plan a largo plazo y bien pensado.

1. El regalo de la visión:

Millones de personas sufren ceguera porque no pueden permitirse las simples operaciones y tratamientos que la evitan. En los países del tercer mundo, los jóvenes están perdiendo la vista e incluso los niños se están viendo afectados cuando nacen con ciertas enfermedades. Humanity First trabaja con muchos hospitales en los países del tercer mundo y proporciona un tratamiento efectivo a los más vulnerables. La asistencia abarca desde el análisis de la visión y el suministro de gafas, hasta el tratamiento de las infecciones oculares y deficiencias nutricionales relacionadas con ellas, y en casos más extremos se llevan a cabo ciertas cirugías como la de cataratas, etc..

Los anyumans locales.

La sede central nacional.

En cada país donde los áhmadis están presentes, bajo la supervisión de Sadar Anyuman Ahmadía a nivel local, se establece un Anyuman con su sede nacional en un lugar central. En cada país hay un Amir o un presidente nacional que cuida y supervisa las diversas actividades de la yamat de su respectivo país; además, en cada uno de ellos hay personas que son elegidas a nivel nacional para desempeñar las funciones de los distintos departamentos del Sadar Anyuman; y el encargado de cada departamento se conoce como “secretario”.

Elección y nombramiento de los distintos cargos.

El Mayilis-e-Shura (Consejo Consultivo), en su reunión ordinaria anual, elige a los cargos oficiales cada tres años y ello se realiza votando a mano alzada entre los miembros de la organización. Tras dichas votaciones, los nombres de los candidatos elegidos son enviados por el Amir a Jalifatul Masih, para que apruebe a esas personas en cuestión y sean nombrados para ser oficiales nacionales en el cargo para el cual fueron elegidos. Cada oficial sirve por tres años o hasta que su sucesor sea nombrado como se indicó anteriormente. Tras la aprobación del Jalifa de la época, pasan a ser miembros del Mayilis-e-Amila Nacional.

Composición del Mayilis-e-Amila Nacional,

(la Ejecutiva Nacional):

-El Amir, (presidente de la organización).

-Los Naib Amires, (vice-amires).

-Secretario General.

-Secretario de Maal (finanzas).

-Secretario de Tarbiyat (formación y entrenamiento moral).

-Secretario de Talim (educación).

-Secretario de Talimul Quran y de Waqf-e-Arzi,

(enseñanza del Corán y dedicación voluntaria temporal).

-Secretario de Tabligh (predicación).

-Secretario de Ishaat (publicaciones).

-Secretario de Amur-e-Ama (servicios sociales).

-Secretario de Yaidad (propiedades).

-Secretario de Relaciones Públicas.

-Secretario de Sami wa Basri (audio y video).

-Secretario de Wasiyat (sistema del Wasiyat).

-Secretario de Ziyafat (hospitalidad).

-Secretario de Tehrik-e-Yadid (recogida de fondos para la predicación).

-Secretario de Waqf-e-Yadid (recogida de fondos para los consagrados).

-Secretario de Waqf-e-Nau,

 (niños y niñas consagrados y dedicados al servicio del Islam).

-Secretario de Rishta Nata,

(asuntos matrimoniales, nombrado directamente por el Amir).

-Secretario de Sanat-u-Tiyarat, (comercio e industria).

–Muhasib (auditor).

-Auditor Interno y Amin.

La Comunidad Musulmana Ahmadía existe en más de 200 países de todo el mundo y todas las yamats locales de cada país se organizan de la misma manera. El máximo jefe administrativo de la Comunidad en cualquier país y que es elegido por los miembros de Mayilis-e-Shura de dicho país, y finalmente aprobado por Hazrat Jalifatul Masih, es llamado Amir.

El Amir:

Es un miembro de la organización elegido por el Mayilis-e-Shura y aprobado por Jalifatul Masih, o designado directamente por Jalifa de la época. El Amir nacional es la cabeza visible de la yamat de un país y el responsable de administrar los asuntos de la organización a nivel nacional. El Amir encabeza el órgano ejecutivo o Amila Nacional, que está compuesto por los secretarios nacionales de los varios departamentos, cuya lista ya hemos mencionado.

Como jefe administrativo, el Amir ejerce la máxima autoridad en la comunidad de su país, aunque siempe está sujeto a obeder a Jalifatul Masih, a la Sede Central y a las limitaciones impuestas a su autoridad por las normas y reglamentos aprobados por la misma Sede Central o Markaz. Los misioneros y otros funcionarios de la organización trabajan bajo su supervisión. El Amir constantemente busca la guía necesaria del Markaz  y supervisa las actividades espirituales, morales, misioneras, intelectuales, económicas, culturales y físicas de los miembros de su yamat, y diseña planes para la consolidación, el desarrollo y el bienestar de su comunidad. Todos los secretarios y otros miembros del Mayilis-e-Amila Nacional y los oficiales de las comunidades subordinados trabajan bajo su dirección y supervisión, y son responsables ante él respecto al desempeño de sus funciones.

Naib Amir:

El Naib Amir (Asistente del Amir) es nombrado por el Amir con la aprobación de Jalifatul Masih. El Naib Amir ayuda al Amir en el cumplimiento de sus deberes. Puede convocar una reunión del Mayilis-e-Amila en ausencia del Amir y ejerce todos los poderes del Amir en tal ocasión, puesto que le son delegados por él. Un país puede tener más de un Naib Amir.

Misionero en jefe:

Es un misionero que es nombrado por Jalifatul Masih para estar a cargo y ejercer el control administrativo sobre todos los misioneros en un país en concreto, aunque en algunas naciones este cargo se combina con el de Amir o el de Naib Amir.

Comunidades locales o yamats muqami:

El Amir podrá establecer, con la aprobación de Jalifatul Masih, una sucursal local de la organización denominada “yamat muqami” o comunidad local, en cualquier lugar en el que residan al menos tres miembros de la organización que paguen el chanda. Cada yamat muqami tiene los siguientes cargos electos como miembros del Mayilis-e-Amila Local: presidente, secretario general y secretarios para varios otros departamentos.

Cada miembro de la organización que resida dentro de la jurisdicción de una comunidad muqami se convierte en miembro de la yamat local; y cada uno de esos miembros que sea adulto y no tenga ningún atraso en el pago del chanda durante más de seis meses, tendrá derecho a votar y a ser elegido como cargo oficial. Por último, decir que el Mayilis-e-Amila Nacional dirige las actividades de una comunidad nacional a través de las secretarías locales (muqami) que existan en todo el país.