14. Instituciones y Proyectos de la Yamat

El darul qaza o casa de las decisiones.

Con el afán de resolver disputas internas entre los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadía, Hazrat Jalifatul Masih II^ra, en 1925, estableció la institución del Qaza o sistema judicial islámico, a cargo del Sadar Anyuman Ahmadía. Hazrat Jalifatul Masih II^ra nombró para el Darul Qaza personas reconocidas y virtuosas como qazis (jueces) y al mismo tiempo estableció una junta donde las decisiones de los mismos podían ser apeladas; además, la última apelación podía hacerse ante Hazrat Jalifatul Masih. La principal ventaja de esta institución es que los miembros de la Yamat Musulmana Ahmadía pueden resolver sus disputas internamente (dentro del sistema de la Comunidad) y no tienen que gastar tiempo y dinero acudiendo al sistema legal del país. Por tanto, las dos características del sistema judicial de la Yamat son:

1. Todas las disputas se resuelven de acuerdo a la Sharia del Islam.

1. No se cobra ningún honorario a ninguna de las partes en disputa, pues todos los gastos corren a cargo de la Comunidad.

El Qaza solo atiende disputas civiles o de naturaleza disciplinaria que no son requeridas por las leyes del país para ser dirimidas en los juzgados ordinarios. Ningún miembro de la Yamat puede iniciar un procedimiento civil contra otro miembro salvo en el Qaza, pero si por alguna razón se considera necesario recurrir a los tribunales civiles ordinarios, esto solo podrá hacerse con el permiso debidamente obtenido del departamento competente de la Comunidad. Una característica especial del sistema judicial establecido en la Yamat es que mientras los qazis o jueces están ocupados en la decisión de los casos, la maquinaria que vela porque se cumplan dichas decisiones no está vinculada al Qaza en sí, sino que eso es parte del departamento del Nazir Umur-e-Ama, (encargado de los auntos internos). Todo el sistema se mantiene de forma voluntaria y la única gran recompensa tras su funcionamiento exitoso y eficiente es el valor moral y espiritual que cada miembro atribuye a su pertenencia a la Comunidad. En definitiva, aparte de los beneficios morales y espirituales, el Darul Qaza ahorra a los miembros de la Yamat los elevados gastos de los litigios, que son una característica triste de la administración de justicia en los tribunales ordinarios. Por tanto, no se cobran honorarios judiciales por parte del Qaza. Las reglas de procedimiento y las pruebas seguidas son simples y están libres de muchos de los tecnicismos que a menudo operan para alterar a la justicia bajo sistemas más formales.

(“Ahmadiyyat today”, Ataul Mujeeb Rashed, The Review of Religions, vol. LXXX, no. 2, febrero de 1985, pp. 20-21).

La fundación fazal-e-umar.

En 1965, Jalifatul Masih III^rh creó la “Fundación Fazal-e-Umar” en memoria de Hazrat Jalifatul Masih II^ra, que fue llamado “Fazal-e-Umar” en una de las revelaciones del Mesías Prometido y Mahdi^as. El establecimiento de la fundación fue en realidad propuesto por Hazrat Muhammad Zafrulla Khan^ra Sahib (un Compañero muy destacado de Mesihe Maud^as). El propósito de la misma era seguir llevando a cabo todas las obras en las que Hazrat Jalifatul Masih II^ra tenía un particular interés. Con este propósito, se hizo un llamamiento a la Comunidad para que obtuviera 2,5 millones de rupeas como capital de la Fundación y la Yamat participó en este llamamiento de forma abrumadora; además, las contribuciones reales superaron por mucho el objetivo inicial, que luego se elevó a 5,2 millones de rupeas.

Los objetivos principales de la Fundación son:

• Compilar y publicar los sermones del viernes y otros discursos de Hazrat Fazal-e-Umar, Jalifatul Masih II^ra.
• Ayudar en los trabajos de investigación.
• Ayudar a las nuevas empresas misioneras.
• Ayudar en nuevos esfuerzos educativos.
• Ayudar al bienestar económico.

Para dirigir la Fundación hay una junta directiva cuyos miembros son nombrados por Jalifatul Masih y el trabajo oficial de la misma es llevado a cabo por el secretario de la Fundación Fazal-e-Umar.

La Fundación ha publicado docenas de libros como:

1. Jutbat-e-Mahmud^ra, (“Sermones del viernes de Jalifatul Masih II”).
2. Sawani Fazal-e-Umar^ra, (“La historia de la vida de Fazal-e-Umar”).
3. Roya wa Kashuf Fazal-e-Umar^ra,

(“Visiones y revelaciones de Fazal-e-Umar”, de 1895 a 1960).

4. Siratun-Nabi^sa, (“La vida del Santo Profeta^sa).
5. Fadailul Quran,

      (“Discursos de Fazal-e-Umar acerca de las excelencias del Sagrado Corán”).

6. Anwarul Ulum, (“Las luces del conocimiento”, conjunto de veinte libros).
7. Jilafat Ala Minhayan-Nabuwwah, (“El Jalifato que sigue al Profetazgo”).
8. Taqarir-e-Mahmud, (“Discursos de Mahmud”).
9. Sair-e-Ruhani, (“El viaje espiritual”).
10. Nizam-e-Nau, (“La nueva organización”).
11. Ahmadiyyat yani Haqiqi Islam, (“Ahmadíat o el verdadero Islam”).
12. Hasti Bari Taala, (“El Ser Divino”).

La Fundación también incentiva a los eruditos de la Comunidad a escribir artículos de investigación sobre varios temas religiosos y concursar para obtener los siguientes premios:

Primer premio: escritos relacionados con las creencias islámicas básicas como Dios Altísimo, los Atributos de Al’lah, la necesidad del profetazgo, los estándares para el reconocimiento de un profeta, la oración, el decreto Divino, los milagros, la vida después de la muerte, el Cielo y el infierno, la necesidad de la Sharia, etc.

Segundo premio: temas sobre la adoración islámica o algún aspecto de las morales en el Islam.

Tercer premio: ensayos sobre la historia de las religiones, de los profetas antiguos, el Islam, la propagación del Islam en algún país; la historia y personalidad de algún Compañero^ra del Santo Profeta^sa o de un prominente musulmán, etc.

Cuarto premio: escritos sobre economía islámica relacionados con la banca y el interés, el sistema de seguros, el trabajo y todo lo relacionado con él, las empresas comerciales, la industria, el comerio internacional, etc. Estos artículos pueden comparar los sistemas que prevalecen hoy en día con los que aplican los principios islámicos. Finalmente, asimismo se admiten trabajos de investigación y desarrollo como contribuciones de eruditos musulmanes que busquen el progreso de cualquier conocimiento mundanal.

Quinto premio: cualquier tema académico que no haya sido contemplado en los puntos anteriores.

Los artículos pueden ser escritos en urdu y otras lenguas de Pakistán y del extranjero. Hasta la fecha, esta Fundación ha recibido muchísimos artículos y ha otorgado docenas de premios por estos trabajos académicos. Aparte, los fondos de la Fundación se utilizan para la construcción de edificios requeridos por la Yamat para uso público.

Los edificios construidos con estos fondos son los siguientes:

Saraai Fazal-e-Umar, (Casa de huéspedes Fazal-e-Umar).

Este hermoso edificio, localizado en la esquina sur de Tehrik-e-Yadid de Rabwah, es una casa de huéspedes única y su fundación tuvo lugar el 20 de febrero de 1974, fecha normalmente celebrada como “el día de Musleh Maud”. Su construcción costó 1,1 millones de rupeas y se utiliza principalmente como hospedaje para los delegados extranjeros. El edificio está equipado con muebles de calidad y cuenta con instalaciones modernas.

Edificio de la Biblioteca del Jalifato.

La Fundación proporcionó todos los fondos necesarios para la construcción del edificio de la Biblioteca del Jalifato y la compra de los muebles para la misma, además de otros servicios modernos. Más tarde, la Fundación gastó otras 800.000 rupeas en la construcción de un bloque de extensión de la biblioteca que duplicó su capacidad.

El desarrollo de un sistema para traducir los discursos del Yalsa Salana (Reunión Anual).

Hazrat Jalifatul Masih III^rh decidió que los discursos del Yalsa, que generalmente eran hechos en urdu, debían ser traducidos a otros idiomas para que los visitantes de otros países pudieran escucharlos en su propia lengua. En consecuencia, la Fundación Fazal-e-Umar recibió la misión de desarrollar dicho sistema. Entonces, supervisados por la Fundación, algunos ingenieros áhmadis desarrollaron el sistema y prepararon equipos para la traducción en vivo de los discursos del Yalsa Salana (Convención Anual). Durante el Yalsa de 1980 se tradujeron por primera vez los discursos en idioma inglés e indonesio, y fueron transmitidos en directo tanto a los hombres como a las mujeres reunidos en dicho Yalsa Salana.

Darul ziafat y langar jana, (acomodación y manutención).

Mientras describía las cinco ramas para la propagación del Islam en su libro “Fateh Islam” (‘La victoria del Islam’), el Fundador de la Yamat Musulmana Ahmadía, Hazrat Ahmad^as, se refirió a “la tercera parte” de la siguiente manera:

“La tercera parte de este movimiento son aquellas personas que viajan hasta aquí en busca de la verdad y por otras razones diferentes, y aquellos que después de recibir las noticias de este Movimiento Celestial vienen a mi encuentro. Esta rama también se está desarrollando continuamente. Aunque algunos días son menos, otros días empieza a venir un gran número de personas. Por ejemplo, durante los últimos siete años, poco más de 60.000 invitados pueden haber llegado. ¿Cuántas de estas personas en realidad se beneficiaron espiritualmente de los discursos y cuántos de ellos encontraron la solución a sus dificultades y superaron sus debilidades? Solo Dios lo sabe”.

(“Fateh Islam”, Ruhani Khazain, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad, vol. 3, pp. 11-15).

Así pues, el gran objetivo por el que se estableció el “Langar Jana” del Mesías Prometido^as fue que existiera un sistema adecuado de recepción, alojamiento y alimentación para aquellos que viajaban en busca de la verdad y para los que visitaban el centro debido a otras razones, a fin de que no se sintieran incómodos de ninguna manera. Hazrat Ahmad^as tenía un gran amor por la hospitalidad y en consecuencia sentó las bases del Langar Jana. Actualmente, en el Langar de Rabwah, cientos de huéspedes pueden ser acomodados en circunstancias normales y unos miles en situaciones extraordinarias. Diariamente, varios miles de personas tienen acceso a comida y, al mismo tiempo, también se proporciona alimento gratuito a un gran número de personas pobres. Luego, cuando varias funciones de la Comunidad tienen lugar, los arreglos de la recepción y del alojamiento de los huéspedes se realizan bajo supervisión de la administración del Darul Ziafat.

Además de la hospitalidad, varios otros departamentos están asociados con  el Darul Ziafat, como por ejemplo:

Baitul Karama.

El Baitul Karama es una institución donde a la gente mayor y enferma que no puede cuidarse por sí misma y no tiene quien cuide de ellos se le brinda residencia permanente.

Kafalat-e-Yatama.

Otra sección que está dirigida por el departamento de Darul Ziafat es el Kafalat-e-Yatama, que está dirigida por un comité y ​​su secretario es el afsar (encargado) del Darul Ziafat, quien es el responsable de que las decisiones del comité sean aplicadas. En la actualidad, unos cuantos miles de huérfanos, pertenecientes a cientos de familias, y algunos cientos de viudas reciben ayudas monetarias de forma permanente. Esta organización también ayuda financieramente a niñas huérfanas con sus gastos matrimoniales.

El proyecto nusrat yahan o de ayuda al mundo.

En 1967, Hazrat Jalifatul Masih III^rh visitó algunos países de Europa y en Copenhague (Dinamarca) anunció el plan del “Fondo de Reserva Nusrat Yahan”. Los ingresos recolectados para este proyecto serían usados a fin de establecer centros médicos y  educativos en África. Más tarde, tras recorrer los países de África Occidental en 1970, Hazrat Jalifatul Masih III^rh anunció en Gambia un plan para expandir las actividades de la Yamat en esa parte del continente africano a través del establecimiento de varias escuelas y hospitales.

El 24 de mayo de 1970, Hazrat Jalifatul Masih III^rh finalmente anunció el Proyecto Nusrat Yahan en la Mezquita Fazal de Londres con las siguientes palabras:

“En Gambia, Dios Altísimo me confió con fuerza que este es el momento en que debemos gastar por lo menos 100.000 libras en los países de África Occidental. Si lo hacemos, Al’lah bendecirá el proyecto y este producirá excelentes resultados”.

(Diario “Al-Fazl”, 15 de julio de 1970, p. 7). 

El nuevo proyecto fue nombrado “Nusrat Yahan” y Hazrat Jalifatul Masih III^rh instó a la Comunidad a recolectar 100.000 libras esterlinas durante los siguientes tres años. Al mismo tiempo, hizo un llamamiento a los maestros y médicos áhmadis para que voluntariamente ofrecieran sus servicios en esos países africanos. La respuesta de la Yamat en cuanto a sus donaciones financieras y al voluntariado de sus servicios fue abrumadora. Por la Gracia de Dios, los miembros donaron 200.000 libras para dicho plan y muy pronto escuelas y hospitales comenzaron a establecerse en Nigeria, Ghana, Liberia, Gambia y Sierra Leona. Apenas seis meses después del anuncio del proyecto, en septiembre de 1970, se estableció en Ghana la Academia Nusrat Yahan. El 1 de noviembre de 1970, se fundó el primer hospital bajo este plan en Kokofu (Ghana). En solo dos años desde el comienzo del proyecto, en diciembre de 1972, por la gracia de Al’lah, ya se habían establecido 14 hospitales y 9 escuelas secundarias superiores en África Occidental. De esta manera, los resultados de dicho proyecto han sido extraordinarios y gratificantes. Los esfuerzos de la Comunidad no solamente han proporcionado servicios médicos y educación a personas en regiones remotas que estaban completamente desprovistas de tal beneficio, sino que lo más importante ha sido el establecimiento de un estrecho contacto entre los médicos áhmadis y otros trabajadores con la población local de esas zonas, lo que ha forjado fuertes lazos de hermandad internacional. 

Instituciones educativas y centros médicos establecidos bajo nusrat yahan.

En 2003, al final del Jilafat-e-Rabia (Cuarto Jalifato), había ya 40 escuelas secundarias superiores, 37 escuelas secundarias, 238 escuelas primarias y 58 guarderías en ocho países en África. Además, fueron fundadas escuelas en el Congo y en Costa de Marfil.

En septiembre de 2006, existían 58 escuelas secundarias superiores y 303 escuelas primarias fundadas por el plan Nusrat Yahan en los siguientes países:

1. Ghana: 7.
2. Sierra Leona: 41.
3. Uganda: 1.
4. Nigeria: 4.
5. Liberia: 1.
6. Gambia: 4.

Total: 58 escuelas secundarias superiores

También fueron enviados 12 maestros desde la Sede Central.

En 1985-86, había 24 hospitales funcionando bajo el proyecto Nusrat Yahan en los siguientes siete países: Ghana, Nigeria, Sierra Leona, Gambia, Liberia, Costa de Marfil y Uganda; y para el 2003 se encontraban funcionando 12 hospitales más en los siguientes cinco países: Burkina Faso, Benin, Congo, Kenia y Tanzania.

(Diario “Al-Fazl Internacional”, Londres, julio 25-agosto 7 de 2003, p. 29).

Ya en 2007, existían 56 hospitales funcionando bajo el sistema Nusrat Yahan en diferentes lugares de doce países africanos. Había otros cuatro hospitales en funcionamiento que fueron establecidos antes del plan Nusrat Yahan. Sin embargo, 19 de esos hospitales fueron cerrados por conflictos internos o trasladados a sitios más seguros. De este modo, para septiembre de 2007, se encontraban en funcionamiento 41 hospitales en los siguientes países:

1. Ghana: 12.
2. Costa de Marfil: 1.
3. Congo: 1.
4. Tanzania: 1.
5. Sierra Leona: 3.
6. Benin: 3.
7. Uganda: 1.
8. Kenia: 5.
9. Liberia: 2.
10. Gambia: 2.
11. Burkina Faso: 4.
12. Nigeria: 6.

Total: 41

Hay docenas de doctores trabajando bajo el proyecto Nusrat Yahan, algunos de los cuales han sido enviados por la Central y hay además varios doctores locales. En Burkina Faso, dos de las clínicas son homeopáticas, al igual que también existen cuatro en Ghana, de las que una de ellas está especializada en hierbas medicinales.

(Diario “Al-Fazl”, 27 de febrero de 2008, p. 6).

El Mayilis Nusrat Yahan es parte del Tehrik-e-Yadid Anyuman Ahmadía de Rabwah. Sus asuntos son controlados por el Comité Nusrat Yahan, cuyo presidente es el Vakil Ala Tehrik-e-Yadid. Dicho comité trabaja bajo la supervisión de Hazrat Jalifatul Masih y sus quehaceres diarios son llevados a cabo por la secretaría del Mayilis Nusrat Yahan. Por último, cabe decir que a través de este plan docenas de hospitales y unos centenares de escuelas han sido fundados en muchísimos países, donde se sirve al público en general y a día de hoy el número ha aumentado, pues se trata de un proyecto que sigue adelante.

El plan del jubileo del primer centenario.

En el último día del Yalsa Salana de 1973 (28 de diciembre) celebrado en Rabwah, Hazrat Jalifatul Masih III^rh anunció este gran proyecto, no solo para conmemorar los primeros 100 años de existencia de la Yamat Musulmana Ahmadía el 23 de marzo de 1989, sino también para planear un ambicioso programa respecto al nuevo siglo que se aproximaba en vistas a la difusión del Islam.

Bajo este nuevo proyecto iniciado por Hazrat Jalifatul Masih III^rh se logró recaudar un fondo de 25 millones de rupeas en dieciséis años (1974-1989), el cual se usó para ampliar las misiones extranjeras, crear más traducciones del Sagrado Corán e instalar imprentas y sistemas de radiodifusión en varios países del mundo. Por la Gracia de Dios Altísimo, comunidades de más de cincuenta y cuatro países participaron en este gran plan que, además de otros proyectos, resultó en la construcción de una mezquita en Gothenburg (Suecia) y otra en Oslo (Noruega). Aparte, se inauguraron cinco nuevos centros en la yamat del Reino Unido.

(“Basics of religious knowledge”, Sheikh Abdul Hadi, p. 241). 

El proyecto buyut-ul hamd o casas de la gratitud.

Al regresar de España, donde en la localidad de Pedro Abad (Córdoba) inauguró la Mezquita Basharat, la primera construida en ese país desde la caída en 1492 del último bastión musulmán (el Reino de Granada), Hazrat Jalifatul Masih IV^rh anunció en su sermón del viernes pronunciado en la Mezquita Aqsa de Rabwah, el 24 de octubre de 1982, el “Proyecto Buyut-ul Hamd”  y dijo lo siguiente:

“Respecto a este tema, Dios Todopoderoso me ha inspirado para que inicie un nuevo plan que voy a anunciar en esta ocasión. Con motivo de agradecer la construcción de una Casa de Al’lah en Pedro Abad (España), debemos concentrarnos en la construcción de hogares para los pobres. Esta será una manera práctica de mostrar nuestro agradecimiento a Dios Altísimo”.

En otra ocasión, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh anunció:

“Antes del Jubileo quiero invertir 10 millones de rupeas en la construcción y distribución de viviendas para los pobres”.

Este proyecto, por la Gracia de Al’lah, fue muy exitoso y, por ejemplo, una colonia de Buyutul Hamd de 106 casas se estableció en Rabwah. Otras se han ido construyendo y muchísimas familias viven en ellas, teniendo su propia escuela primaria y su dispensario de medicinas. Inicialmente, el coste de cada casa construida era de poco más de 500.000 rupeas, pero recientemente la edificación de cada casa ha costado el doble. Al mismo tiempo, millones de rupeas se han distribuido entre los pobres y algunos cientos de familias han recibido asistencia financiera para la extensión o reparación de sus casas. También, un hostal enorme llamado “Darul Ikram” se ha establecido para proporcionar alojamiento a los huérfanos.

 (“Jamaat Ahmadiyya ka taarauf”, en urdu, 1996, p. 302; y diario “Al-Fazl”, 11 de marzo de 2008).

El sistema de waqf-e-arzi o voluntariado temporal.

El “Waqf-e-Arzi” es un trabajo voluntario que alguien realiza por un corto periodo de tiempo. Hazrat Jalifatul Masih III^rh creó este proyecto a comienzos de su Jalifato por el cual los musulmanes áhmadis invertirían al menos dos semanas de su tiempo en un sitio en concreto del país, para enseñar a la comunidad local el Santo Corán y  explicarles los puntos más importantes del Islam.

Hazrat Jalifatul Masih III^rh manifestó lo siguiente respecto al mismo:

“Existe una gran necesidad de realizar Waqf-e-Arzi. El hecho es que una fracción de la Yamat ha olvidado que ellos mismos también son murabbis o misioneros y un pequeño incremento en su número no es suficiente. La Comunidad sabe que la responsabilidad de la orientación y el consejo recae mayormente en los misioneros, aunque al mismo tiempo cada áhmadi debe cumplir su deber de convertirse en un guía y un amonestador diligente. Por eso, he introducido el plan de Waqf-e-Arzi con el propósito de llamar la atención de la Yamat hacia este deber y para desarrollar un deseo de Islah-o-Irshad (reforma y guía). En definitiva, esto traerá a la Comunidad beneficios tanto físicos como espirituales”.

(Informe del “Majlis-e-Mushawarat”, diario “Al-Fazl”, 3 de noviembre de 1996).

Ahondando en este tema, Hazrat Jalifatul Masih III^ra instó a que cada áhmadi debía unirse al sistema de Waqf-e-Arzi:

 “Los misioneros, las personas con cargos y, de hecho, todos los áhmadis deben unirse al plan de Waqf-e-Arzi, y han de alentar a sus hermanos a hacerlo también. Sin duda, este es un camino de sacrificios, aunque la verdad es que no podemos buscar el placer de Al’lah sin transitar por dicho camino”.

(Jalifatul Masih III, diario “Al-Fazl”, 27 de agosto de 1969).

Finalmente, Hazrat Jalifatul Masih III^rh explicó que ello será una fuente de auto-corrección para nosotros:

“El segundo gran beneficio del sistema Waqf-e-Arzi es que aquellos que deseen unirse a él tendrán primero que examinar sus propias almas en ciertos aspectos. Antes de embarcarse en el mismo, su atención ha de dirigirse hacia sus propias debilidades. De este modo se inclinarán inmediatamente hacia las oraciones. Esto implica que uno de los preparativos importantes para aquellos que van a unirse a este esquema es que desarrollen una gran devoción por las oraciones. Además, deben comenzar a incrementar sus conocimientos religiosos y llevarse consigo algunos libros cuando comiencen su trabajo voluntario. Sin duda tienen que pensar y reflexionar sobre sus debilidades y el deseo de dar un buen ejemplo, y de no ser una fuente de defectos cuando visiten otros lugares. Es por eso que los grupos de Waqf-e-Arzi que han seguido mis consejos se han beneficiado de las bendiciones de las oraciones”.

(Jalifatul Masih III, diario “Al-Fazl”, 12 de febrero de 1977).

El plan de waqf-e-nau o la consagración de hijos.

En su sermón del viernes del 3 de abril de 1987, en la Mezquita Fazal de Londres, bajo la dirección Divina, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh anunció el bendito proyecto de “Waqf-e-Nau”.

En esa ocasión, al exponer las finalidades y los objetivos del proyecto, indicó lo siguiente:

“Mientras que a través de la predicación estamos haciendo esfuerzos para conseguir un número creciente de jóvenes espirituales antes de entrar en el próximo siglo, al mismo tiempo debemos consagrar por la causa de Dios a algunos de nuestros hijos que habrán de nacer durante los próximos dos años. Así pues, estoy presentando este plan para que un gran ejército de niños devotos pueda entrar en el próximo siglo libres de deseos mundanos y como esclavos del Santo Profeta Muhammad Mustafa^sa. Por eso, hemos de presentar a niños pequeños como un regalo para Al’lah, pues hay una gran necesidad de tal consagración, ya que durante los próximos 100 años el Islam y el Ahmadíat se extenderán tanto en todas las partes del mundo, que necesitaremos miles de siervos entrenados para eso. En consecuencia, necesitamos a tales devotos que por la causa de Dios Altísimo se conviertan en esclavos de Hazrat Muhammad Rasulul’lah^sa. Por tanto, precisamos de un número alto de consagrados de todas las edades y de todos los países.

 Como he mencionado, existe la imperiosa necesidad de tener un número elevado de niños devotos en el próximo siglo del Ahmadíat y han de venir de todos los estratos de la sociedad para que podamos presentarlos a Al’lah, con la intención de que sean aquellos de cuyas habilidades los pueblos del próximo siglo se beneficien. Así que este es un regalo que tenemos que dar a la gente del próximo siglo. Por lo tanto, quien tenga la capacidad de hacerlo debe estar listo para presentar este regalo. Dios me ha ordenado presentarles este plan para que ustedes prometan que si tienen un niño durante los próximos dos años lo presentarán a la Yamat por la causa de Al’lah. Si haciendo oraciones la gente consagra a los hijos que nacerán en sus hogares durante los próximos dos años, entonces en un corto periodo de tiempo un hermoso y bien entrenado waqfin (consagrado) será preparado para sacrificar su vida por la causa de Dios.

 ¡Que Al’lah Todopoderoso nos ayude a hacerlo con Su Poder Divino!”.

(Jutba Yuma, 3 de abril de 1987, Hazrat Khalifatul Masih IV).

Inicialmente, este proyecto se creó para niños nacidos durante los dos años siguientes tras el anuncio. Sin embargo, a petición de un gran número de áhmadis, este término fue extendido dos años más.

En el año 2007, Hazrat Jalifatul Masih IV^rh afirmó lo siguiente en uno de sus discursos en la Convención Anual del Reino Unido:

“Quise obtener 15.000 devotos mediante este proyecto, aunque hasta hasta la fecha me alegra decir que hay 20.515 niños waqf-e-nau, de los cuales 14.259 son niños y 6.256 niñas. Todos estos hijos han sido consagrados como Waqf-e-Nau desde antes de su nacimiento, incluso cuando su sexo aún era desconocido por sus padres. Esta proporción aproximada de 2 a 1 de los niños en comparación con las niñas es un fenómeno natural creado por Dios Altísimo, ya que los niños son en cierto modo más útiles para la Comunidad, ya que pueden ser enviados fácilmente por todo el mundo para trabajar por la Yamat”.

(Discurso de Hazrat Jalifatul Masih IV, Convención Anual del Reino Unido, año 2000).

En el año 2008 había ya 34.811 niños waqf-e-nau, de los cuales 22.577 eran niños y 12.234 eran niñas.

Más tarde, en un discurso en el Yalsa Salana del Reino Unido del año 2000, Hazrat Jalifatul Masih V^aba dijo:

“Un número adicional de 2.325 niños waqf-e-nau ha sido añadido durante el año, logrando un número total de 37.136, de los cuales 23.765 son niños y 13.771 niñas”.

Con el paso de los años el sistema sigue vigente y estas cifras han ido en aumento en todos los países donde el Ahmadíat tiene presencia y está siendo una fuente de gran bendición para la difusión del verdadero Islam.

(Discurso de Hazrat Jalifatul Masih V,  Yalsa Salana del Reino Unido, año 2008).

 La fundación tahir.

El 26 de julio de 2003, durante su discurso en el Yalsa Salana del Reino Unido, Hazrat Jalifatul Masih V^aba anunció el establecimiento de la “Fundación Tahir” de la siguiente manera:

“Muchas personas me lo han dicho y yo también soy consciente de que Hazrat Jalifatul Masih IV^rh puso en marcha muchos planes para la victoria del Islam. Por consiguiente, sus sermones del viernes, discursos y Mayalis-e-Irfan (sesiones de preguntas y respuestas) deben ser recogidos y publicados. Esta enorme tarea requiere de la creación de una institución separada. Entonces, después de haber pensado mucho en ello, he decidido establecer una institución con el nombre de “Fundación Tahir”. Esta institución, Insha Al’lah (si Dios quiere), tendrá un comité y un consejo de administración compuesto por 20 miembros; y dado que el trabajo está extendido por diferentes lugares y en distintos idiomas del mundo, habrá un subcomité aquí en Londres.

 En cuanto a los fondos se refiere, tengo la esperanza de que, Insha Al’lah, los tres Anyumans centrales los proporcionarán de forma colectiva. Igualmente habrá algunas personas que deseen contribuir a este plan y no existe ninguna restricción para hacerlo, pues quien desee colaborar de motu propio y con corazón abierto a la realización de este proyecto es libre de hacerlo.

 Oremos para que Dios Altísimo pueda ayudar al comité que será pronto establecido y le otorgue la capacidad de hacer un trabajo excelente que permita presentar al mundo toda la labor relacionada con los tahrikat (proyectos) de Hazrat Jalifatul Masih IV^rh”.

(Diario “Al-Fazl Internacional”, 19 de septiembre de 2003).

Algunas otras asociaciones de la yamat.

Todas las sociedades profesionales dentro de la Comunidad Musulmana Ahmadía tienen el estatus de entidades afiliadas y cada una funciona de acuerdo con su propia estructura organizativa y constitución, que han sido previamente aprobadas por Jalifatul Masih o su representante designado al respecto. Cualquier acción propuesta no autorizada por la estructura organizadora y la constitución de dichas sociedades profesionales estará sujeta de antemano a la aprobación  de Jalifatul Masih.

A continuación presentamos algunas de las asociaciones profesionales más importantes de la Yamat Musulmana Ahmadía:

1. La asociación médica.
2. La asociación de científicos.
3. La asociación de arquitectos e ingenieros.
4. La asociación de profesionales de la informática.
5. La asociación de estudiantes.
6. La asociación de investigadores.
7. La asociación de abogados.

Por último, decir que aparte de las ya mencionadas existen otras asociaciones de carácter profesional dentro de la Comunidad, tanto a nivel nacional como internacional, con la idea de ayudar al progreso de la Yamat y a toda la humanidad en general.