الغاية الحقيقية من خلق الكون
حضرة الحاج مرزا بشير الدين محمود أحمد (رضي الله عنه)
- الله هو الهادي الأول والأخير
- مزايا الوحي الإلهي
- لماذا يجب أن نتبع الوحي السماوي
- كل شيء كان من أجل الإنسان فإذا هو جاحد!
شرح الكلـمات:
قَصْد: قَصَدَه وله وإليه: اعتزم عليه وتوجَّه إليه؛ اعتمد عليه. وقصَد في الأمر: ضدُّ أفرطَ. والقصد: استقامةُ الأمر؛ نقيضُ الإفراط. وعلى الله قصدُ السبيل أي بيان الطريق المستقيم الموصل إلى الحق (الأقرب).جائر: جار يجور جَوْرًا: مالَ عن القصد. والجائر: الحائد عن القصد؛ الزائغ عن الطريق؛ الظالم (الأقرب).
التفسـير:
المراد من قوله تعالى: وعلى الله قصدُ السبيل أنه حقٌّ على الله بيانُ قصد السبيل. وقد ذكر القرآن هذا المعنى في موضع آخر في قوله تعالى إنّ علينا لَلْهُدى (الليل: 13).
وفي هذا تأكيد أن الله وحده قادر على أن يدل على الطريق الخالي من الإفراط والتفريط، أما ما يصِفه البشر من مناهج فلا تخلو من العيب أبدًا. وقد وضّح بذلك أن كل البشر – إلا الذي يكون تحت رعاية الله الخاصة – فيهم نـزعة العصبية والانحياز بشكل أو آخر، بسبب حبهم لأحد أو لبغضهم لآخر، وأن كل القوانين والتعاليم التي يسنّها البشر يعوزها العدل الكامل دائمًا، حيث يسلبون بها حقوق البعض ويمنحون البعضَ الآخر أكثرَ مما يستحقّ. فثبت أنه من المستحيل لأحد أن يسن قانونًا خاليًا من العيوب إلا الله الذي ليس بحاجة إلى أحد، بل الجميع عباده وسواسية عنده.
كم هي جلية هذه الحقيقة! إذ لا يزال الإنسان يسن القوانين منذ آلاف السنين، ولكنه يهضم فيها حقوق البعض ويمنح البعض أكثر من حقهم. يمكن أن تنظروا إلى الخلافات السياسية السائدة في العالم، فبعض الحكومات تسلب حقوق العمال وبعضُها الأخرى تعطيهم كل شيء وتنهب من الآخرين جميع حقوقهم الإنسانية. ذلك لأن الإنسان عبدٌ لعواطفه التي لا بد أن تؤثّر فيه حينما يسنّ أي قانون، فلا يراعي عواطفَ جميع الناس ولا مشاعرَهم، بل إنه لا يستطيع ذلك. وعلى سبيل المثال، من يميل إلى الرهبانية يرى الكفَّ عن التمتع بنعم الدنيا عملاً حسنًا، بينما الطمّاعُ في الدنيا يعتبر الرقيَّ المادي هو الحسنة بعينها. فلا يمكن إذن أن يخلو من عيب الإفراط والتفريط سوى التعليم الذي ينـزل مِن عند مَن خلَق البشر، والذي يعلم بما في البشر من مشاعر وأحاسيس، فيراعي في تعليمه مشاعر الجميع إلى حد معقول.
لقد تبين مما سبق بيانه أنه لا بد أن يكون كل وحي سماوي متحليًّا بالمزايا الست التالية:
1- أن ينفع ككساء يقي من تأثيرات الحر والبرد، أي أن يكون خاليًا من الإفراط والتفريط؛ فلا تكون فيه برودةُ قلةِ الحب الإلهي، كما يجب أن لا تكون فيه حرارة الظلم والعدوان باسم الدين بحيث يُكره الناسَ على قبوله قسرًا؛ بل من واجب الوحي أن يولّد حب الله في قلوب المؤمنين من جهة، ومن جهة أخرى يدعوهم لاتباع الطريق الوسط في سلوكهم.
2- أن ينفع كغذاء، أي أن يحتوي على طاقات روحانية لازمة، بمعنى أن يكون فيه من التعاليم ما يرغّب الإنسانَ عن السيئة، ومن العقائد ما يُصلح حالته ويشحنه بالقوة الروحانية.
3- أن يكون مجلبةً للحسن والجمال، أي أن يُضفي على العاملين به جمالاً وبهاءً حتى تشعر الدنيا بأن هذا التعليم قد أحدث في هؤلاء القوم انقلابًا طيبًا.
4- أن ينفع كمطية، أي أن يُكسب العاملَ به معرفةً روحانية توصله إلى الله بسرعة، فلا تبقى رحلته الروحانية شاقة عليه ولا طويلة أكثر من اللازم.
5- أن يحمل هذا الوحي أثقال العاملين به، بمعنى أن يولد فيهم الإحساس بواجباتهم، ويفكّ عنهم أصفاد التقاليد الفارغة وأغلال العادات الضارة، حتى يتمكنوا من أداء واجبهم بحرية تامة.
6- أن يمنح المنعة والشوكة، أي أن ينال العاملون به شرفًا وغلبة في الدين والدنيا؛ فيستتبّ نظامهم القومي الذي يعيشون في ظله في عز ووقار، كما ينالون الدرجات العلا في الآخرة.
فالكلام الذي يتسم بهذه المزايا الست يستحق وحده أن يسمى وحي الله الحق.
قد يقال هنا: أي حاجة للوحي الإلهي، فكل إنسان يستطيع أن يبحث عن الصراط المؤدي إلى الله تعالى ويصل إليه ؟
ولقد رد الله على هذا بقوله ومنها جائر .. أي أنكم بأنفسكم تسلّمون بأن بعض الطرق خاطئة تنحرف بسالكيها عن غايتهم؛ فلولا أن الله قد تولى بنفسه هدايةَ الناس إلى الطريق الصحيح لسلك كثير منهم طرقًا خاطئة وهلكوا.
الغريب أن الإنسان يقرّ مِن جهة أن هناك طرقًا خاطئة وعاداتٍ فاسدة وأن البعض يتبعونها، ومن جهة أخرى لا يرى أي حاجة لنـزول الهدى الإلهي!
والضمير في منها راجع إلى كلمة السبيل التي تُستخدم مذكرًا ومؤنثًا أيضًا؛ ومثال استخدامها مذكَّرًا هو قوله وإن يَرَوا سبيلَ الرشد لا يتخذوه سبيلاً وإن يَرَوا سبيلَ الغي يتخذوه سبيلا (الأعراف: 147). ومثال استخدامها كمؤنث هو قوله تعالى قُلْ هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة (يوسف: 109)، غير أن بعض اللغويين يرون أن (السبيل) مذكر، ولكنه قد ورد هنا مؤنَّثًا بمعنى المحجّة (الأقرب).
وقد بيّن الله بإرجاع ضمير منها إلى السبيل معنى لطيفًا وواسعًا ألا وهو أنه تعالى يدل الناسَ بواسطة أنبيائه على السبيل الحق في أول الأمر، ولكنهم بمرور الزمن يختلقون من هذا السبيل الحق نفسه طرقًا منحرفة، وهكذا ما تزال هناك على الدوام حاجةٌ لنـزول وحي جديد؛ فلا يصح قول أحد: أي حاجة لنـزول كتاب جديد رغم وجود كتاب سابق؟ فإن الناس حين يشقّون من السبيل الحق طرقًا أخرى معوجة يصبح لزامًا على الله أن يأتي بالناس إلى طريق المعرفة الحقيقية مرة أخرى ببعث أحد من أنبيائه.
هذا، وقد أكد الله تعالى بذلك أن الأديان الحقة أيضًا تُشوَّه وتفسُد بمرور الوقت في آخر المطاف فتتسبب في الضلال، حيث يخترع الناس من السبيل الحق نفسِه طرقًا جائرة معوجة. فكون أي دين حقًّا في بداية الأمر لا يشكل وحده دليلا على كونه صالحًا للعمل في كل زمان.
ثم قال الله تعالى ولو شاء لهداكم أجمعين .. أي لو لم يجعل الله أمرَ الهدى في يده لكان هناك طريق عادل واحد هو أن يُودع الفطرةَ الإنسانية الهدى بحيث لا يمكن للإنسان أن يسلك سبيل الضلال بأي حال. ولكنه تعالى لم يفعل هكذا، لأن هذا خلاف للحكمة، وإنما زود الإنسانَ بالقدرة على اختيار سبيل الرشد أو الضلال. وما دام الأمر هكذا فليس ثمة طريق معقول إلا أن ينـزل الهدى من عند الله تعالى، فيتيح أمام الإنسان الفرصة ليتجنب طريـق الغي، ويمـضي في طريق الروحـانية قـُدمًا.
شرح الكلـمات:
السماء: كلُّ ما علاك فأَظلَّك؛ سقفُ كلِّ شيء وكلِّ بيت؛ رواقُ البيت؛ ظهرُ الفرس؛ السحابُ؛ المطرُ؛ المَطْرةُ الجيدة؛ العُشب (الأقرب).
تُسيمون: أسامَ الإبلَ إسامةً: رعاها؛ وقيل: أخرجها إلى المرعى (الأقرب).
التفسـير:
السماء هنا تعني المطر، والمراد من الآية أن الله هو الذي أنزل المطر الذي تجدون به الماء الذي تشربون، والذي تنبت به الأشجار والعشب التي ترعون فيها الأنعام.
فثبت أن الإنسان هو النقطة الأخيرة أي الغاية الحقيقية من خلق الكون كله…
كان أول مخاطَبي القرآن الكريم هم العرب الذين تندر في بلادهم مياه الآبار، وكان مصدر الماء في معظم مناطق الجزيرة هو ماء المطر الذي كانوا يخزّنونه في البِرك والجِباب، ولولاها لماتوا عطشًا. كانت في مكة المكرمة نفسها بئر واحدة هي زمزم، ولكن ماءها مالح إلى حد كبير؛ وقبل حفر قناة زبيدة كان أهل مكة يعتمدون أساسًا على مياه المطر التي كانت تخزَّن في الغُدُر والجِباب، بل رغم وجود هذه القناة يعتمدون حتى الآن على مياه المطر التي يحملها البعض من هذه الجِباب إلى مكة ويبيعونها لسكانها. وأما باقي البلد فالأكثرية من سكانها تعتمد على مثل هذه المياه. ومعظم سكان الجزيرة العربية يعيشون على تربية الإبل والغنم والمعز التي طعامها الشجر والعشب والكلأ التي لا تتيسر أيضًا إلا بفضل مياه الأمطار.
هذه الآية أيضًا تشير إلى الموضوع نفسِه المذكورِ في الآيات الماضية بأن الله ما دام قد خلق لكم في العالم المادي آلاف المرافق والتسهيلات التي تستعينون بها في حياتكم، فكيف لا يهيئ لكم ما يسهّل عليكم حياتَكم الروحانية. وما دمتم تقبلون منه مرافقَ الحياة المادية بكل شوق وترحاب، فلم لا ترضون بما هيأ لحياتكم الروحانية من أسباب ومرافق. وإذا كنتم ترون أن تلبيته لحاجاتكم المادية لا تتنافى مع عظمته، فكيف تظنون أن تلبيته لحاجاتكم الروحانية تتنافى مع عظمته وجلاله ؟
إن مَن يُنكر وجود الله ظنًّا منه أن الأسباب المادية خُلقت بنفسها فمِن حقه أن يقول: ليس هناك مِن إله يهتم بهداية الناس، ولكن لا يحق لمن يؤمن بوجود إله خالق للكون والأسباب المادية أن يقول: كيف يمكن أو يحق للإله أن يهتم بهداية البشر فيبعث إليهم الرسل وينـزل لهم الكتب، لأن هذا القول يتعارض مع ما يعتقد به؛ والواقع أنه يستطيع أن يدرك خطأ قوله بهذا الدليل وحده، دون البحث عن أي دليل آخر.
هذا، وإن هذه الآية إشارة إلى أن كل ما يوجد في الكون من أسباب إنما خُلقت في الواقع لصالح الإنسان، حتى إن الماء أيضًا لا ينـزل من السماء إلا من أجله، لأنه هو الذي ينتفع من هذه الأشجار التي تنبت بالماء والحيوانات التي تعيش عليها. فثبت أن الإنسان هو النقطة الأخيرة أي الغاية الحقيقية من خلق الكون كله، وأن الله تعالى إذا خلق الأسباب للرقي الروحاني للإنسان فهذا لا يتعارض مع عظمته ، بل لو لم يخلقها لعُدَّ منقصةً وعيبًا في حق الله ، إذ يقال أنه خلق هذا النظام الكوني المذهل من أجل هذا الكائن الإنساني، ولكنه لم يجعل لخلقه غاية ملائمة عظيمة.
لقد تحدث الله تعالى في الآية السابقة عن الحيوانات وعن الغذاء الحيواني، وأما في هذا الآية فذكر الماء والغذاء النباتي، وقد فصّل الموضوع نفسه في الآية التالية.