Puttenham, Guildford, 19 września 2026 r.: Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V, niech Allah będzie jego Wspomożycielem, przybył o 15:32 GMT, przekazując wszystkim salam. Odczytano fragment Świętego Koranu (Sura al-Haszr, 59:19-22), rozpoczynając formalne obrady tego błogosławionego zgromadzenia.
Po przedstawieniu angielskiego tłumaczenia wersetów, Hudhur (aa) wszedł na podium, aby złożyć przysięgę Ladżna Imaillah, którą wszyscy obecni powtórzyli unisono. Następnie pięknie zaprezentowano poemat w języku urdu skomponowany przez Obiecanego Mesjasza (as), a następnie jego angielskie tłumaczenie. (Barahin-e-Ahmadiyya, część V [angielski], str. 25)
Sadr Ladżna Imaillah UK przedstawiła następnie sprawozdanie z idżtema. Wyraziła wdzięczność Hudhurowi (aa) za zaszczycenie tej okazji i podkreśliła, że tematem tegorocznej idżtema była „ taqła”, czyli prawość. Zauważyła, że wygłoszono wiele prelekcji i prezentacji na tematy takie jak „Taqła w erze cyfrowej i mediach społecznościowych”.
Odbyły się również konkursy akademickie. Nagrody za wybitne osiągnięcia akademickie dla studentów uniwersytetu wręczono dzień wcześniej tym, których nazwiska ogłoszono podczas Dżalsa Salana UK 2026. Nagrody dla uczniów GCSE i A-Level zaplanowano na następny dzień. Dwie nagrody specjalne przyznano tym uczniom Al-Hafizoon, którzy w tym roku ukończyli naukę Koranu na pamięć.
W tegorocznym idżtemie wzięło udział 8806 osób, w porównaniu z 7496 w roku ubiegłym. Sadr Ladżna Imaillah UK zakończyła swoje sprawozdanie, dziękując wszystkim, którzy przyczynili się do sukcesu idżtema. Ponownie wyraziła szczerą wdzięczność Hudhurowi (aa) za jego błogosławioną obecność, prosząc pokornie o modlitwę za przyszły rozwój Ladżna Imaillah UK.
Po czym wyświetlono prezentację wideo, która uchwyciła kluczowe aspekty idżtema i zaprezentowała nowe funkcje wprowadzone w tym roku.
O 15:57 GMT Hazrat Khalifatul Masih V (aa) ponownie wszedł na podium, aby wygłosić swoje przemówienie. Poniżej znajduje się jego streszczenie:
Po modlitwie o to, aby uczestnictwo w modlitwie Ladżna podczas idżtema okazało się korzystne, Hudhur (aa) oświadczył, że chciałby pomówić o obowiązkach i cechach prawdziwego wierzącego.
Pamiętajcie i spełniajcie swoją obietnicę
Hudhur (aa) powiedział, że podstawową zasadą islamu jest to, że każdy człowiek odpowiada przed Allahem Wszechmogącym za swoje czyny. Jako muzułmanie Ahmadi, wszyscy złożyliśmy bai’at Obiecanemu Mesjaszowi (as). Zobowiązaliśmy się do przestrzegania wszystkich nakazów Allaha. Jeśli chodzi o dotrzymywanie przyrzeczeń, Allah mówi:
„ (…) i wypełnijcie przymierze, bowiem na temat tego przymierza zostaniecie wypytani.” (Sura Bani Isra’il, 17:35)
W związku z tym, z głębokim bólem i pilną potrzebą, każdy Ahmadi, mężczyzna i kobieta, musi dążyć do spełnienia warunków bai’at. Jeśli Ahmadi tego nie uczyni, nie wypełni praw Ahmadi. Nadrzędnym celem przyjścia Obiecanego Mesjasza (as) było przybliżenie ludzkości do Allaha, Wszechmogącego. Zatem, po złożeniu bai’at, musimy dążyć do wpojenia w siebie wszelkich cech i cnót, które służą jako środek do osiągnięcia bliskości i zadowolenia Allaha.
Nasz ostateczny powrót prowadzi do Allaha. Wszyscy staniemy przed Allahem i będziemy bezpośrednio odpowiedzialni za swoje czyny. Zamiast zakładać, że Allah będzie z nas zadowolony tylko dlatego, że przyjęliśmy Obiecanego Mesjasza (as), musimy dążyć do głębokiej przemiany moralnej i duchowej w nas samych.
Hudhur (aa) powiedział: „Wiara pozbawiona praktyki pozostaje pusta i nie może prowadzić do zbawienia”.
Islam naucza nas, że każdy zbiera to, co zasiał. Dlatego w Dniu Sądu Ostatecznego każdy stanie sam przed Allahem, mając za Towarzysza jedynie swoje dobre uczynki.
Allah mówi:
„ (…) Ani nikt nie dźwiga brzemienia kogoś innego.(…)” (Sura An-Am, 6:165)
Spełnij prawo do czci Allaha
Salat jest ostatecznym narzędziem oczyszczania duszy człowieka i ochrony przed wszystkim, czego Allah nie lubi lub zabrania. Chroni nas zarówno w tym życiu, jak i jest środkiem do naszego zbawienia w Życiu Przyszłym.
Naszym wyzwaniem jest, abyśmy trwali w wierze w chwilach, gdy wydaje nam się, że nikt nas nie widzi, lub gdy przebywamy w towarzystwie osób, które nie podzielają naszych wartości religijnych. Prawdziwie wierzący zawsze boją się, że zasmucą Allaha. Niezależnie od tego, czy są sami, czy w towarzystwie. Nasza bojaźń przed Allahem powinna wynikać z naszej miłości do Niego i wdzięczności za nieograniczone błogosławieństwa, którymi nas obdarzył.
Opieka nad dziećmi
Allah wymaga od matki, aby wypełniała prawa swoich dzieci. Musi je kochać, troszczyć się o nie, zaspokajać ich potrzeby fizyczne oraz emocjonalne. Matka musi dążyć do zaszczepienia w dzieciach wysokich wartości moralnych, kształtując ich charakter. Przede wszystkim dzieci muszą czuć, że ich dom jest oazą bezpieczeństwa i miłości. Po to, aby mogły wyrosnąć na zrównoważone, pewne siebie osoby, które wnoszą pozytywny wkład w społeczeństwo i są wolne od kompleksu niższości.
Chociaż kobieta jest strażniczką i obrończynią swojego domu. Niestety niektóre matki Ahmadi nie stawiają na pierwszym miejscu dobra swoich dzieci. Takie dzieci szukają towarzystwa poza domem lub coraz częściej w internecie. Są wyjątkowo narażone na złe towarzystwo. To nieuchronnie wpływa na ich zachowanie i standardy moralne.
Dlatego kobiety Ahmadi powinny zawsze pamiętać, że Allah nałożył na nie główną odpowiedzialność za zapewnienie moralnego, duchowego i fizycznego wychowania swoich dzieci.
Strzeżcie swego honoru
Hudhur (aa) zwrócił się do starszych dziewcząt. Przypomniał im, że islam uczy je, aby dbały o swój honor i skromność. A to w celu, aby można je zaliczyć do tych, które są prawdziwie posłuszne Allahowi, Wszechmogącemu, zarówno w domu, jak i poza nim.
Hudhur (aa) stwierdził: „Coraz częściej, wraz z wiekiem, będą chwile, gdy nie będziecie przebywać z rodzicami, osobami starszymi ani w towarzystwie innych Ahmadi. W takich chwilach zawsze pamiętajcie, że Allah jest z wami i że zna to, co niewidzialne. Dlatego zawsze przestrzegajcie islamskich standardów skromności w ubiorze. Zachowujcie godność w kontaktach międzyludzkich, zdobywajcie wyższe wykształcenia. Dążcie do wykorzystania swojego prawdziwego potencjału. Jednocześnie dbajcie o to, by chronić się przed niemoralną korupcją współczesnego społeczeństwa”.
Oferowanie istighfar i sadaqa
Niezależnie od tego, jak bardzo człowiek stara się czynić dobro, wady naturalnie pozostają. Dlatego, oprócz dążenia do prawych uczynków, powinniśmy nieustannie recytować istighfar i prosić Allaha o przebaczenie za nasze słabości. Prawdziwy istighfar to sposób na zbliżenie się do Allaha i oczyszczenie duchowego stanu człowieka.
Osoba, która szczerze żałuje, zawsze pamięta o swoich przeszłych błędach. Stara się powstrzymywać od wszystkiego, nawet najdrobniejszego, co może ściągnąć na nią niezadowolenie Allaha. W rzeczywistości rozwija w sobie głęboką niechęć do wszystkiego, czego Koran zabrania lub czego Allah nie lubi. Dlatego powinniśmy codziennie recytować i studiować Święty Koran, aby zrozumieć, czego Allah od nas oczekuje.
Innym doskonałym sposobem na uzyskanie przebaczenia i miłosierdzia Allaha jest ofiarowanie jałmużny oraz pomoc ludziom w potrzebie lub cierpieniu. Traktuj ludzi z życzliwością. Upewnij się, że twoje słowa i czyny nie powodują cierpienia ani krzywdy innych. W relacjach z bliskimi powinniśmy dążyć do zacieśniania więzi rodzinnych, traktując naszych krewnych z miłością, hojnością i współczuciem.
Konflikty rodzinne i ich rozwiązywanie
Z głębokim żalem i smutkiem obserwujemy, że spory między teściami a małżonkami stają się coraz częstsze w naszym Dżamaacie. Podstawową przyczyną tych rozpadów rodzin jest to, że próg cierpliwości i tolerancji między mężem a żoną zdaje się z dnia na dzień zanikać. To ostatecznie prowadzi do rozwodu.
Hudhur (aa) z żalem zauważył, że mężczyźni i kobiety często nie wywiązują się ze swoich obowiązków. Ostatecznie to dzieci są niewinnymi stronami, które najbardziej cierpią w przypadku rozpadu małżeństwa. Zatem te pary Ahmadi, które nie podejmują wszelkich starań, aby chronić jedność swoich domów, nie tylko krzywdzą siebie. Są winne również wyrządzenia ogromnej krzywdy emocjonalnej swoim dzieciom.
Poza kilkoma autentycznymi przypadkami, w których separacja staje się koniecznością, zauważono, że mężowie i żony decydują się na rozstanie po prostu z powodu braku cierpliwości i dojrzałości. To ostatecznie wynika z braku pobożności. Zamiast pozwalać, by ego ich przytłoczyło, zarówno mąż, jak i żona powinni pokłonić się przed Allahem w stanie absolutnej pokory, prosząc o Jego przebaczenie i pomoc w razie problemów rodzinnych.
Skąd możemy wiedzieć, czy Allah przyjął naszą skruchę?
Hudhur (aa) powiedział, że jeśli ktoś porzuca swoje przeszłe błędy lub słabości i teraz stara się czynić dobre uczynki z bojaźnią przed Allahem zakorzenioną w sercu oznacza to, że jego skrucha była szczera i została przyjęta. Hudhur (aa) powiedział, że powinniśmy codziennie oceniać siebie – w jakim stopniu byliśmy w stanie czynić dobre uczynki? W jakim stopniu byliśmy w stanie uchronić się przed niemoralnością i wadami świata oraz pozostać na właściwej drodze?
Osoba wierząca może twierdzić, że ma prawdziwą wiarę, ale prawdziwą próbą jest to, czy jej czyny pokrywają się ze słowami.
Mówienie prawdy i odrzucanie fałszu
Wszechmogący Allah utożsamił fałsz z szirk i stwierdza w Koranie:
„O wy, którzy wierzycie! Bądźcie dokładni w przestrzeganiu sprawiedliwości i bądźcie świadkami dla Allaha, nawet gdyby było to wbrew wam samym lub przeciwko waszym rodzicom lub krewnym. (…)” (Sura an-Nisa, 4:136)
Niełatwo jest działać zgodnie z najwyższym standardem prawdy wymaganym przez Koran. Wielu ludzi kłamie lub ukrywa prawdę, aby chronić własne interesy. Jednak Allah mówi, że jeśli twoja wiara jest silna i pragniesz pokoju, musisz odłożyć na bok swoje osobiste interesy i działać z absolutną uczciwością.
Mówienie prawdy może prowadzić do prawdziwego pokoju
Dzisiejszy świat pogrążył się w brutalnych konfliktach i bezwzględnych wojnach. Tłumienie prawdy, nieustanna fala kłamstw i dezinformacji są rozpowszechniane w imię interesów Zachodu. Gdyby uczciwość i sprawiedliwość zwyciężyły po obu stronach, wiele konfliktów szybko by zniknęło, a nastałby pokój i pojednanie.
Jeśli mąż i żona będą mówić prawdę i przyznawać się do błędów, zamiast pozwolić, by duma nimi zawładnęła, w życiu rodzinnym szybko ustaną kłótnie i konflikty. Ich domy staną się prawdziwymi oazami spokoju.
Nasza religia naucza nas, że prawda jest fundamentem sprawiedliwości i sposobem na zyskanie łaski Allaha Wszechmogącego. W małżeństwie, jeśli jedna ze stron popełnia drobny błąd, zamiast go zignorować lub delikatnie zareagować, druga strona reaguje wrogo i niewspółmiernie. To z kolei uruchamia gorzki cykl narastającego gniewu i urazy.
Unikanie próżności i wulgarności
W Świętym Koranie napisano:
„A kiedy mijają coś próżnego, mijają z godnością” (Sura Al-Furqan, 25:73).
W tym wersecie Allah mówi, że cechą charakterystyczną wierzącego jest to, że napotykając coś wulgarnego lub nieprzyzwoitego. Z godnością przechodzi obok tego i odmawia kontaktu. Media społecznościowe, internet, telewizja i inne media są pełne nieprzyzwoitych i toksycznych treści, które mogą łatwo sprowadzić ludzi z drogi prawości i popchnąć ich ku grzesznemu zachowaniu. Wszyscy Ahmadi muszą chronić się przed tymi destrukcyjnymi wpływami.
W szczególności kobiety Ahmadi mają obowiązek zadbać o to, by ich domy były wolne od tych szkodliwych wpływów. Jeśli matka pozostanie wolna od wad moralnych, naturalnie będzie w silniejszej i lepszej pozycji, by chronić męża i dzieci przed takimi czynnikami. W przeciwnym razie obrzydliwe i bluźniercze treści obecne w internecie i mediach mogą zniszczyć nie tylko życie poszczególnych rodzin, ale także społeczną i moralną tkankę całych społeczeństw.
Musimy zatem postępować sprawiedliwie, dążyć do dobrych uczynków, uchronić się przed wszelkimi formami nieprzyzwoitości i występku oraz być pozytywnym przykładem dla innych. Przede wszystkim musimy nawiązać bliską więź z Allahem Wszechmogącym. Tylko wtedy możemy zrealizować nasz cel, jakim jest zaprowadzenie pokoju na świecie i dzielenie się doskonałością islamu poprzez tabligh.
Wielu błędnie postrzega islam jako religię uciskającą lub stworzoną przez człowieka. Dlatego naszym głębokim obowiązkiem jest udowodnienie, że islam jest Bożą religią. Stworzoną, by ustanowić powszechny pokój i wyzwolić ludzkość od wszelkich form konfliktów i niepokojów. Niewątpliwie kobiety Ahmadi mają do odegrania doniosłą rolę w tej szlachetnej misji.
Dlatego musimy poznać prawdziwe nauki islamu i rozważać znaki Allaha Wszechmogącego. Allah Wszechmogący stwierdza:
„A ci, którzy, gdy zostaną przypomniani o znakach swego Pana, nie stają się na nie głusi i ślepi” (Sura al-Furqan, 25:74).
Tutaj Allah Wszechmogący mówi, że znakiem rozpoznawczym prawdziwie wierzącego jest to, że gdy przypominają mu się znaki Allaha, nie odwracają wzroku ani nie puszczają ucha. Zamiast tego słuchają uważnie. Wzrastają w wierze i z jeszcze większym przekonaniem postępują zgodnie z nakazami Allaha.
Jako Ahmadi, kiedykolwiek i gdziekolwiek usłyszymy lub dowiemy się czegoś dobrego, powinniśmy starać się włączyć to do naszego codziennego życia. Podnosić nasze własne standardy moralne, a także standardy moralne naszych domów i społeczności.
Oczekiwania wobec Obiecanego Mesjasza (as)
Obiecany Mesjasz (as) napisał:
„O wy, którzy uważacie się za członków mojej społeczności! Będziecie za takich uważani w niebie, gdy prawdziwie będziecie kroczyć drogami sprawiedliwości”. ( Arka Noego, s. 24-25)
Musimy zatem nieustannie zastanawiać się nad naszym stanem duchowym i moralnym. W jakim stopniu wypełniamy prawa wynikające z bai’at Obiecanego Mesjasza (as) i wypełniamy jego nauki? W jakim stopniu wypełniamy prawo do czci Allaha? W jakim stopniu postępujemy zgodnie z nakazami Świętego Koranu i instrukcjami Proroka (sa)? W jakim stopniu jesteśmy lojalni wobec instytucji Kalifatu i Dżamaatu? W jakim stopniu nasze czyny opierają się na pobożności? I w jakim stopniu traktujemy innych z miłością, empatią i współczuciem? W jakim stopniu wypełniamy nasz obowiązek wychowania naszych dzieci w najlepszy możliwy sposób i zapewnienia im rozwoju moralnego i duchowego?
Hudhur (aa) modlił się, aby Allah pozwolił każdemu osiągnąć najwyższe duchowe wyżyny. Żyć jako oddani i wierni słudzy Allaha, Wszechmogącego. Niech Allah nadal błogosławi Ladżna Imaillah pod każdym względem. Amin!
Potem Hudhur (aa) poprowadził wszystkich uczestników w du’a (cichej modlitwie).
Następnie Hadhrat Amirul Mominiin (aa) z miłością wysłuchał kilku taran (poematów chóralnych) Ladżna Imaillah i Nasirat.
(Przygotowane przez Al-Hakam)