U ime Allaha Milostivog Darovaoca bez traženja Samilosnog
Nema drugog boga osim Allaha i Muhammed je Njegov poslanik
Muslimani koji vjeruju da je ,
Hazreti Mirza Ghulam Ahmad iz Kadiana a.s. Imam Mahdi i Obećani Mesija
Džin

Pitanje: Ako shvatimo postojanje džinna da su to neka stvorenja koja možda postoje negdje u svijetu, u nekim drukčijim dimenzijama, onda tu ne postoji problem (oko ovog predmeta raspravljanja)?

 Hazret Mirza Tahir Ahmad: Tu ne postoji problem i ‘džinn’ ne stvara bilo kakve probleme. Problem je jedino u glavama onih ljudi koji vole da naprave da drugi vjeruju da postoje neka stvorenja zvana ‘džinni’ nad kojima oni imaju vlast. Ovakvi ljudi onda koriste ove stvari da iznude novac od drugih za usluge koje su im pružili pod lažnim izgovorom da su u rastjerali ‘džinne’ i tako dalje. Problem leži jedino u ovoj oblasti inače ‘džinni’ (šta god da su) su stvorenja koja se ne upliću sa životima ljudskih bića.

Najvažniji predmet rasprave koji ljudi ne postavljaju a koji treba da bude postavljen je u vezi sa  Šerijatom – u kolikoj mjeri su džinni obavezni ili je li im je naređeno od Boga da prihvate Poslanika? Ako se smatra da su ‘džinni’ neka vrsta odvojenog entiteta u sebi, ako oni imaju različito i zasebno postojanje, kakav je njihov položaj s obzirom na Šerijat ili vjerski zakon? Ako se smatra da džinni postoje u nekoj prozračnoj (nadzemaljskoj) formi, sličnoj po prirodi, na primjer, formi meleka onda stvar postaje sasvim jasna.

Naravno, mi ne znamo na što meleci liče ali znamo da oni mogu poprimiti formu i postati vidljivi kao pojava. Melek je, na primjer, ponekad spoznan u formi goluba kako je bio viđen od Isa a.s. Časni Poslanik s.a.v.s. je vidio meleka Džebraila u formi bića koje je ispunilo cijeli vidokrug (horizont) a drugi put u formi ljudskog bića. Iz ovoga možemo  razumjeti da meleci ne posjeduju fizički oblik ili formu kakvu mi posjedujemo. Međutim, s ciljem da budu viđeni oni treba da poprime neku formu. Časni Kur'an pozivajući se na ovakve događaje tvrdi:

I on se njoj pojavio u formi savršenog muškarca.[1] 

To jest, melek koji se pojavio ispred Merjeme nije bio u svojoj vlastitoj formi – to je bio lijepo formiran, pristao muškarac kojeg je Merjema vidjela ali to nije bilo ljudsko biće – to je bio Božiji melek. Odatle, meleki treba da poprime različitu formu kad se pojave pred ljudima. Čak je poslanik Ibrahim a.s. pogrešno razumio božije vjesnike koji su ga posjetili misleći da su obična ljudska bića. Oni su toliko ličili na ljudska bića  da je Ibrahim a.s. naredio da pečenje bude pripravljeno za goste. Stvar je u tome da Ibrahim a.s. nije bio u stanju da raspozna istinsku osobnost ‘gosta’.

Ja ovdje ne iznosim plan da ‘džinn’ posjeduje formu sličnu formi meleka. Međutim, ukoliko džinn možda postoji u nekoj nadzemaljskoj formi, može postojati neka sličnost u prirodi između ovo dvoje. Kako džinni ne posjeduju materijalni oblik, oni se mogu pojaviti u obliku pojave (utvare), na sličan način kao meleci i kao takvi oni se mogu pojaviti drugačije drugim ljudima.

Sada je pitanje jesu li takvi ‘džinni’ mukallaf bišaria ili nisu? To jest, da li oni dolaze pod upravu vjerskog zakona? Ko postaje dai-illallah, onaj ko ih poziva Bogu, i kako im je poruka prenesena? Je li ona rasijana svuda okolo u zraku tako da je ‘džinni’ mogu čuti? Ako se uzme da su džinni stvorenja odgovorna po religiskom zakonu Šerijata onda se postavljaju dalja pitanja kao što je npr. kako ‘džinni’ obavljaju namaz i hodočašće? Kako daju zekat? Kako sklapaju brakove i raspodjeljuju svoju ostavštinu? Ovo su sve stvari koje su određene Šerijatom.

Samo kad se suočimo sa ovakvim spornim pitanjima postaje očito da, ako se smatra da su ‘džinni’ neka nadzemaljska bića, onda njihov slučaj ne može biti takav da bi oni od Boga bili obavezani da prihvate ikakvog ljudskog Poslanika. Ovo iz razloga što poslanik mora biti od njegove vlastite vrste. U slučaju meleka, Časni Kur'an odbija ideju da se melek spusti kao poslanik kad su ljudska bića ta kojima je on upućen.

Kako onda može biti da čovjek-poslanik bude poslan nadzemaljskim bićima, ako uzmemo da je ‘džinn’ takav. Ako to nije takav slučaj, postoje li onda ‘džinni’ poslanici? Kako im je Božija riječ objavljena? Nigdje u Časnom Kur'anu ne nalazimo da je Bog poslao vehi(objava) ‘džinnu’. U Kur'anu čitamo da je Bog poslao  ‘vehi’ čak pčeli ali ne nalazimo da ovo piše o ‘džinnu’ bilo u Časnom Kur'anu ili hadisu.

Ova linija dokaza nadalje vrlo jasno rješava jedno sporno pitanje a to je da ‘džinni’, spomenuti u Časnom Kur'anu, koji su prihvatili Časnog Poslanika s.a.v.s. nisu bili ‘džinni’ nadzemaljskog tipa od kojih Bog ni na koji način ne može očekivati da slijede poslanika ili Šerijat zato što su oni drugačiji tip stvorenja. Oni ne posjeduju fizičku formu koja bi ih omogućila da slijede Šerijat koji je objavljen ljudskim bićima sa svrhom i zahtjevima ljudskih bića. Ako su ‘džinni’ drugačija vrsta stvorenja, njihov šerijat treba da bude drugačiji, jer bi inače sva pravila određena u Časnom Kur'anu bila primjenjiva za vanzemaljskog ‘džinna’ i ovo bi uključivalo pravila koja se odnose na privatno pravo, izražavanje usmenih pozdrava eselamu aleikum, sklapanje braka, razvod, ostavštinu, tek da navedem nekoliko.

Odatle, treba da bude postavljeno pitanje u pogledu toga da li je ovaj Šerijat primjenjiv za ‘džinne’? Ljudi koji imaju uobičajene poglede o ovom predmetu ne nastoje da prošire primjenu svojih vjerovanja različitim situacijama (i tada bi raspoznali očito proturječje).

Ja ne poričem činjenicu da, među drugim stvarima, možda postoje neka vanzemaljska stvorenja koja imaju svoju vlastitu funkciju i svoju vlastitu svrhu. Međutim, ‘džinni’ koji su došli Časnom Poslaniku s.a.v.s. i postali muslimani, bili su ljudi iz planinskog plemena koji nisu željeli da budu viđeni od ljudi okolo. Oni nisu željeli da budu viđeni  od ljudi okolo i to je razlog zašto su oni izabrali noć da u to vrijeme posjete Časnog Poslanika s.a.v.s. Oni su došli i kampovali izvan Medine i dok su kampovali, napravili su vatre i kuhali hranu.

Ovo je utvrđena činjenica zato što, kad su poslanikovi drugovi  posjetili to mjesto narednog jutra vidjeli su ove znakove normalnog ljudskog logorišta. Ovo pokazuje činjenicu da su oni bili obična ljudska bića. Pored toga bilo je zabilježeno da su govorili, ‘Vidi nas, kako smo nerazboriti (glupavi)! Mi smo mislili da Bog neće poslati drugog poslanika a evo nas ovdje – upravo smo se sreli sa poslanikom!’ Ukratko, oni su bili grupa ljudi koji nisu željeli da javno budu viđeni u toj oblasti. Zato su došli noću i otišli ranim jutrom prije nego što su ljudi bili na nogama. Oni su, naravno, bili mukallaf bišaria, to jest, oni su bili odgovorni za prihvatanje, ili drugčije za prihvatanje poruke koju je Časni Poslanik s.a.v.s. donio. Za njih je bilo nužno i neophodno da prihvate poslanika kad je poslan. Zato, oni su morali biti ljudska bića.

Riječ ‘džinn’ je isto tako prikladna i primjenjiva za velike ljude, ljude koji se skrivaju, ljude koji pripadaju grubim i buntovnim (odmetničkim) plemenima, ljude planina – na sve ove vrste ljudi se može odnositi riječ ‘džinn’

Ukratko, moj pogled je da je moguće za poseban tip postojanja, da nije niti anđelske niti ljudske, da postoji odvojeno i da se na njih odnosi riječ ‘džinn’. Međutim, ni u kom slučaju nema dokaza iz bilo koje Svete Knjige da su im bili poslani poslanici niti između njih ili da su poslanici ljudi takođe trebali svoju poruku dostaviti ‘džinnu’. Kao posljedica toga, šerijat nije primjenjiv za njih. Časni Kur'an tvrdi:

O družino džina i ljudi! Zar vam Vjerovjesnici nisu došli od vas samih koji su vam kazivali Moje znakove i koji su vas upozoravali o ovom susretu ovog vašeg dana? Oni će reći, ‘Mi svjedočimo protiv sebe.’ A život ovog svijeta ih je zaveo. I oni će biti svjedoci protiv sebe da su bili nevjernici.[2]

Premda ovaj ajet govori o ‘džinnu’ isto kao i o čovjeku, no postoji siguran dokaz da interpretacija od gospodina Sejid Hilmi Al-Shafia (Egipćanina sudomaćina konferencije) je jedina prihvatljiva interpretacija. On je sugerirao da je ovaj ajet, zapravo, dokaz da se ‘džinnima’ ovdje obraća kao ljudskim bićima – oni nisu ništa drugo nego ljudska bića. Ovo iz razloga što nema bilješke u Časnom Kur'anu da su poslanici poslani odvojeno za ‘džinne’ i za ‘bešher’ (ljudska bića). Nema dokaza iz Časnog Kur'ana da će na Sudnjem danu ‘džinn’ i ‘bešher’ biti dovedeni odvojeno za ispitivanje. Ovo znači da obraćanje, ja ma'ašharal džin (o družino džina) vrijedi za tip ili sloj ljudi – ali ljudi koji su ljudska stvorenja, ipak.

Ovo me podsjetilo o nekim drugim ajetima Časnog Kur'ana koji su vrlo slični u prirodi i ukazuju da ljudi kojima je upućeno nisu neka nadzemaljska bića nego su, zapravo, ljudska bića. Ja ću navesti drugi ajet iz Časnog Kur'ana iz sureta Ar-Rahman i počinje slično:

O družino džina i ljudi! Ako imate moć da idete izvan granica nebesa i zemlje, onda idite. No vi ne možete ići osim sa ovlaštenjem.Koju ćete, onda, blagodat Gospodara svoga vas dvoje poreći?[3]

Na šta se ovdje misli izrazom ‘Ja mašharal džinn-e-vel ins’, (to jest, ‘O družino džina i ljudi!’) Značenje ove tvrdnje je isto u oba gore navedena ajeta. Prema Kur'anskoj upotrebi, može biti dokazano da riječ ‘džinn’ znači ‘buržoazija’, ‘kapitalisti’, ljudi vlasti i uticaja, velike nacije i naspram ovog, riječ ‘ins’ može biti interpretirana kao ‘proleterijat’, obični ljudi, mase, ‘socijalističke’ nacije, i da obe ove grupe imaju vođe. U toku ovog stoljeća, kada je svijet postao podijeljen u dvije frakcije, ‘kapitalisti’ i masovni pokreti, obe grupe su imale svoje vođe koji su njima upravljali i vladali.

Obraćanje ovdje je, u stvari, vođama ljudi od moći i uticaja isto kao i vođama običnih ljudi – vođama bogatih nacija isto kao i vođama siromašnih nacija. Kroz ovaj ajet Časnog Kur'ana, (sure 6, ajet 130), dvije grupe se podsjećaju da su poslanici bili poslani svima vama, kojoj god grupi pripadali. Ovo je interpretacija za koju ja vjerujem da je ne samo primjenjiva, nego je jedina interpretacija koja je ovdje vrijedna u ovom sklopu.

Ja se sada pozivam na drugi gore navedeni ajet, Časni Kur'an 55, ajet 33. Ovdje je također posve jasno da ‘Ja mašharal džinn’ i Ja mašharal ins’ ukazuje dvije podjele ljudi zato što je ovdje vrlo jasno da on govori o vremenu kad će biti moguće za ljude da misle o prelaženju i odlasku izvan granica ‘nebesa’ i Zemlje. Sve dotle dok je ovaj korak ostao nemogućnost za čovječanstvo, Kur'anski izazov je bio bez značenja. To je, zato, bio izazov za budućnost. O džinima može biti rečeno (ako se uzmu da su nadprirodna stvorenja) da oni možda mogu skočiti i preći određene granice, no da je, sve do nedavno, bilo nemoguće za čovječanstvo da dopru do ikakve značajne visine.

Šta su ranije generacije posjedovale da su mogle koristiti za ovu svrhu? Oni nisu imali ništa za ovu svrhu. Čak avioni nisu postojali u to vrijeme. Iz ovog postaje očito da je Kur'anski izazov predlaže da, ako ljudi nastoje da idu izvan i preko opsega cijelog univerzuma, aktaris-samavat-i-vel-arth, oni mogu probati da to urade, no zasigurno neće uspjeti u ovom nastojanju. To će biti tako zato, kao što Časni Kur'an tvrdi:

Tamo će među vas biti poslan plamen vatre, i dima; i vi nećete biti u stanju da sebi pomognete.[4]

To jest, ako nastojite da idete izvan granica univerzuma, vatra će nasrnuti prema vama, i vi nećete biti u stanju da pređete ogradu.
Ovaj scenario cilja (skreće pažnju) na buduće doba, na doba kad će čovječanstvo biti podijeljeno u dvije glavne grupe, na narod moći i uticaja s jedne strane i mase s druge – ‘proleterijat’ i ‘buržoaziju’ ili ‘socijaliste’ i ‘kapitaliste’. Oba tipa grupa će nastojati da idu na mjesec i izvan. Oni će probati da pređu granice univerzuma – ovo je predskazanje.

Časni Kur'an ne koristi riječi ‘aktarul-arth’, koje znače granice Zemlje, zato što je ovo kao i nebesa oko Zemlje vrlo ograničena i mala oblast. U drugu ruku, izazov Časnog Kur'ana se odnosi na cijeli univerzum. Časni Kur'an tvrdi da će biti nemoguće za čovječanstvo da pređe osnovnu periferiju, spoljašnje granice univerzuma.

U vrijeme kad je Časni Kur'an bio prvo objavljen, niti ‘džinn’ niti ‘ins’ (to jest obični ljudi) nisu razumjeli značenje ovog ajeta. U sadašnje doba, međutim, mi to možemo razumjeti i u potpunosti cijeniti istinski značaj ovog ajeta zato što sada znamo da je za čovjeka trebalo između osamnaest i dvadeset biliona godina, da putuje brzinom svjetlosti, da stigne do kraja univerzuma – brzina svjetlosti je 186000 milja na sekundu).

Problem je još više složen kad uzmemo u obzir da se univerz stalno širi (razvija). Pokazujući ovo, Bog tvrdi u Časnom Kur'anu, da se univerz stalno razvija i ovo je tačno ono što nam naučnici govore, da je to univerz koji se rasteže (širi). To je značenje ajeta, (Časni Kur'an 55:33).

Zapravo je to pretskazanje, veliko pretskazanje, o vremenima koja dolaze., izumima koji će biti napravljeni i ambicijama rođenim u čovjeku. U ovakvo vrijeme, čovječanstvo će praviti planove da osvoji univerz i Bog je izjavio da oni neće uspjeti u ovom cilju. Da će za njih biti nemoguće da to učine.

Ukratko, ono što je spomenuto u Časnom Kur'anu nisu bili ‘džinni’ iz narodne priče. (To se, kao što je gore navedeno, odnosi na ljude velikog uticaja i vlasti). Mi ovo znamo iz činjenica pa zato, zašto da interpretiramo Časni Kur'an protiv činjenica koje su se već pojavile pred našim očima. Činjenica je da su obe grupe, ‘proleterijat’ i ‘buržoazija’, komunistički blok i kapitalističke nacije načinili napore da dospiju u svemir.

Interpretacija termina ‘džinn’ koja obuhvata opsežnije razumijevanje i ono koje ne poriče naučna otkrića čovjeka, omogućava nam da iskažemo mnogo veće poštovanje i čast Časnom Kur'anu.

Ja sam o ovom pitanju diskutovao nadugo s ciljem da iskažem savjet onim ljudima koji pretjerano naglašavaju vjerovanje u ‘džinna’ kao neko nadzemaljsko stvorenje. Ovakvo vjerovanje je posve nevažno. Važna stvar je da interpretiramo Časni Kur'an tačno i na način da to nije u suprotnosti sa  naučnim otkrićima čovjeka. Zapravo, ovakva otkrića podpomažu tačnu interpretaciju Časnog Kur'ana. Ja sam predstavio moju interpretaciju iz koje je jasno da ovaj usamljen ajet može biti naveden kao dokaz postojanja Boga isto kao i istinitosti Časnog Poslanika islama s.a.v.s.

Oni koji istrajavaju na tome da termin ‘džinn’ jedino vrijedi za neka stvorenja koja ‘okupiraju’ žene ili osvoje nečije kokoške, ili da je to nešto čije usluge su korištene kroz čaroliju za postizanje nečije ljubavi, ovakvi ljudi treba da nam kažu gdje su ove stvari spomenute u Časnom Kur'anu?

Uz to, ako su ovakvi ‘džinni’ načinili nastojanje (u prelaženju granica univerza) kako mi znamo? Ljudi ranijeg doba nisu mogli napraviti napor ni u kom slučaju no ako su ovakvi ‘džinni’ napravili napor, mi ne znamo o tome. Gdje to ostavlja dokaz za istinu Časnog Kur'ana? U drugu ruku, moja interpretacija nudi jasan dokaz za istinu Časnog Kur'ana.


[1] Časni Kur'an 19:17
[2] Časni Kur'an 6:130
[3] Časni Kur'an 55:33-34
[4] Časni Kur'an 55:35

Izvor: Hazret Mirza Tahir Ahmad (1928-2003), bio je četvrti Poglavar Ahmedija pokreta u islamu i s vremena na vrijeme je pružao priliku ljudima svih nacija, vjera i vjerovanja da postavljaju pitanja i predmete rasprave koji su za njih interesantni. Mi vam niže predstavljamo dati odgovor na pitanje postavljeno na sjednici održanoj novembra 1995. godine u Londonu sa gostima koji govore arapski jezik.

Kontaktirajte nas preko Vibera :)
Viber
WhatsApp