Istota Taqła - Stowarzyszenie Muzułmańskie Ahmadiyya
W imię Allaha Miłosiernego Litościwego
Nie ma innego Boga oprócz Allaha i Muhammad jest Jego Posłańcem
Muzułmanie którzy wierzą w Mesjasza,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Istota Taqła

Khalifatul Masih V, Piąty Następca Obiecanego Mesjasza

Streszczenie Kazania Piątkowego wygłoszone przez Jego Świątobliwość Mirza Masroor Ahmada (aba), Khalifat-ul-Masih V w meczecie Mubarak, Islamabad w Tilford w Wielkiej Brytanii.

Po wyrecytowaniu TaszahhudTa’ałłuz i Surah Al-Fatihah, Jego Świątobliwość Hadhrat Mirza Masroor Ahmad (aba) powiedział, że w tych dniach mija miesiąc Ramadan i minęło około 20 dni.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że dzięki łasce Allaha wierzący robią wszystko, aby w pełni wykorzystać ten błogosławiony miesiąc. Bóg powiedział, że post został przepisany, abyśmy mogli stać się sprawiedliwymi. Tak więc możemy naprawdę skorzystać z Ramadanu tylko wtedy, gdy staramy się wzrastać w prawości.

Post jest tarczą

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że post jest dla nas tarczą. Czy to oznacza, że ​​wystarczy nam pościć rano i przerywać go w nocy? Nie – zamiast tego musimy zastanowić się nad prawdziwym celem postu, którym jest ustanowienie sprawiedliwości. Tak więc, jeśli pragniemy, aby nasz post osiągnął zadowolenie Allaha i Jego bliskość, to musimy doprowadzić się do tego pożądanego i nakreślonego przez Boga standardu.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że uważamy się za muzułmanów i tych, którzy postępują zgodnie z naukami Proroka (saw) i tym samym przyjęliśmy ostatniego Mesjasza, którego nadejście przepowiedział, który objawił się w osobie Hadhrata Mirza Ghulam Ahmada (as ) z Qadian. Przyjęliśmy, że przez niego przyjdzie zwycięstwo islamu. Tak więc, aby zaszczepić w nas prawdziwego ducha islamu, musimy szukać przewodnictwa Obiecanego Mesjasza (as) i otrzymać jego przewodnictwo.

Osiąganie stopni sprawiedliwości 

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że Obiecany Mesjasz (as) wyjaśnił nam prawdziwą istotę Taqła, t.j. bojaźni Bożej, sprawiedliwości cnoty i prawości. Obiecany Mesjasz (as) powiedział, że pierwszym etapem wiary jest ustanowienie Taqła. Aby ustanowić Taqła, musimy powstrzymać się od wszelkich form zła. Musimy przeanalizować siebie, aby zobaczyć, czy wypełniamy prawa Boga i Jego stworzenia. Te rzeczy można osiągnąć tylko wtedy, gdy posiadamy wiedzę o nich, a zatem musimy zdobyć wiedzę o tym, co Bóg nakazał, a czego zabronił. Aby zdobyć wiedzę, musimy studiować Koran i zanotować zło, którego Bóg zabronił.

Studiowanie Koranu z należytą starannością

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że w miesiącu Ramadan w większym stopniu skupiamy się na recytowaniu Koranu. Powinniśmy więc czytać go, szukając tego, co Bóg nakazał, a czego zabronił. Musimy szukać, studiować i wdrażać te rzeczy.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że dopóki człowiek nie przyjmie sprawiedliwości, jego modlitwy nie mogą osiągnąć akceptacji, jak mówi Bóg:

„Allah przyjmuje tylko od sprawiedliwych”. ( Koran, 5:28 )

Jego Świątobliwość (aba) wyjaśnił dalej w świetle pism Obiecanego Mesjasza (as), że akceptacja modlitw odnosi się do błogosławieństw i rezultatów modlitwy, które mają wpływ na modlącego się. Jeśli ktoś pozostaje pogrążony w złym postępowaniu, nawet pomimo modlitwy, to takie modlitwy są tylko fizycznymi czynami.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że jeśli nie pamiętamy o tych rzeczach, nasz post nie może być dla nas tarczą. Być może rozpoczęliśmy post rano, przerwaliśmy go o zachodzie słońca, byliśmy głodni przez cały dzień, ale nie osiągniemy prawdziwej istoty tego.

Allah spełnia potrzeby sprawiedliwych

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że prawdziwa Taqła jest wtedy, gdy osoba zostaje oczyszczona do tego stopnia, że ​​obejmują ją aniołowie. Złodziej kradnie, aby zaspokoić ich potrzeby, ale gdyby pozostali cierpliwi, to mogłoby być tak, że Bóg zaspokoiłby ich potrzebę. Stąd istnieje powiedzenie Proroka (saw), w którym stwierdził, że gdy ktoś kradnie, to wtedy, gdy jest w stanie niewiary. Innymi słowy, zapominają, że Allah obserwuje i stają się w tym momencie niewiernymi. To nie tylko kradzież rzeczy, ale nawet nieuczciwość w kontaktach biznesowych. Z drugiej strony, jeśli ktoś ustanowi Taqła,  to Bóg usuwa z jego drogi wszystkie takie rzeczy, które prowadzą go do niewiary i spełnia jego potrzeby.

Różnica między sukcesem wierzącego a niewierzącego

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że w Koranie znajduje się werset, który mówi:

,,Jeżeli chodzi o tych, którzy powiadają: ,,Panem naszym jest Allah, a potem pozostają  wytrwali, zstępują do nich aniołowie, zapewniając ich: ,,Nie bójcie się ani nie żałujcie, lecz radujcie się z dobrej nowiny o Ogrodzie, który wam przyobiecano.” ( Koran, 41:31 )

Oznacza to, że gdy ktoś uwierzył w Boga, powinien pozostać niezachwiany w tej wierze i nie dopuścić, aby jego wiara osłabła w najmniejszej sprawie. Pozostając niezłomnym w wierze, człowiek otrzymuje radosną nowinę o raju oraz pomoc Bożą na tym świecie i w Życiu Ostatecznym.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że istnieje różnica między sukcesem wierzącego i niewierzącego. Obiecany Mesjasz (as) wyjaśnił, że po otrzymaniu jakiegokolwiek sukcesu lub błogosławieństwa wierzący jest pokorny, ponieważ zdaje sobie sprawę, że wszystko, co zostało mu dane lub co osiągnęło, nie wynika z jego własnych zdolności lub umiejętności itp., ale zamiast tego zdaje sobie sprawę, że cokolwiek osiągnął jest wyłącznie zasługą Boga. Z drugiej strony niewierzący przypisują sobie wyłączną zasługę za wszystko, co osiągną, co prowadzi ich ścieżką ciemności.

Jego Świątobliwość (aba) dalej zacytował Obiecanego Mesjasza (as), który powiedział, że ten, kto daje pierwszeństwo Bogu, otrzyma pierwszeństwo od Boga. W ten sposób osoba, która przyjmuje  Taqła,  zaczyna zbierać nagrody w tym życiu. Dlatego jeśli nasze wysiłki przyciągają nas do bliższego związku z Bogiem i zachęcają nas do czynienia więcej dobrych uczynków, to jest to najlepszy sposób, aby dowiedzieć się, czy nasze wysiłki znajdują akceptację w czasie Sądu Bożego.

Taqła wymaga właściwego wykorzystania naszych zdolności

Jego Świątobliwość (aba) dalej cytował Obiecanego Mesjasza (as), który wyjaśnił, że przyjęcie Taqła obejmuje właściwe wykorzystanie tego, co zostało nam dane przez Boga Wszechmogącego. Musimy używać oczu we właściwy sposób i nie widzieć złych rzeczy. Musimy używać uszu we właściwy sposób i powstrzymać się od słuchania ohydnych rzeczy. Musimy używać naszego serca we właściwy sposób i wykorzenić nasze złe myśli poprzez recytację  Istighfar  (modlitwa o przebaczenie). Co więcej, przyjęcie  Taqła pociąga za sobą wypełnianie praw Bożego stworzenia i służenie im nawet w najdrobniejszych szczegółach, przy jednoczesnym pamiętaniu o dalszym wypełnianiu praw Boga. Stąd Taqła został porównany do szaty, co wskazuje, że prawdziwe duchowe piękno można osiągnąć tylko wtedy, gdy stara się kroczyć najwspanialszymi ścieżkami Taqła.

Muzułmanie Ahmadi muszą pozostać niewzruszeni w swojej wierze

Jego Świątobliwość (aba) dalej cytował Obiecanego Mesjasza (as), który powiedział, że Taqła oznacza trzymanie się z dala od wszelkiego rodzaju innowacji. Obiecany Mesjasz (as) powiedział, że prawdziwa pobożność opuściła ziemię. Jego Świątobliwość (aba) opowiedział o incydencie ze swojego czasu w Ghanie, kiedy pastor wspomniał, że większość ludzi w więzieniu to muzułmanie. Powiedziano mu jednak, że jeśli przeprowadzi śledztwo, odkryje, że żaden z nich nie jest muzułmaninem Ahmadi. Po dochodzeniu okazało się to prawdą. Tak więc prawdziwymi wierzącymi są ci, którzy na każdym kroku boją się Boga i we wszystkim, co robią, przyjmują czystość i pobożność.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że podczas gdy nasze społeczeństwo wciąż zapada się w nowe głębiny, Ahmadi muszą pozostać zdecydowani w swojej wierze, ponieważ Ahmadiyyat ma prawdziwą odpowiedź na wyprowadzenie społeczeństwa z tego stanu. W końcu obietnice dane Obiecanemu Mesjaszowi (as) zostaną spełnione. Byłoby naszym nieszczęściem, gdyby nasze działania sprawiły, że znaleźliśmy się poza zasięgiem jego nauk.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że Obiecany Mesjasz (as) wyjaśnił, że są tacy, którym Bóg obdarzył dobrodziejstwami, ale starają się je ukryć, jednak jest to również forma niewdzięczności. Tak więc, jeśli Bóg obdarzył kogoś błogosławieństwami, powinien skorzystać z tych dobrodziejstw dziękując Bogu. Jednocześnie konieczne jest uczciwe traktowanie rodziny w domu, a nie popełnianie niesprawiedliwości w domu z żoną i dziećmi. Jak mówi Koran, należy obcować z nimi w życzliwości. Dlatego konieczne jest przyjęcie Taqła w społeczeństwie i w domu. Kiedy ktoś ustanawia Tałła, staje się oświecony. Jego czyny, słowa i myśli w naturalny sposób skłaniają się ku cnocie.

Prawdziwa miłość Boga wymaga ofiary

Jego Świątobliwość (aba) wyjaśnił, że wszystkie te rzeczy wymagają prawdziwego rozpoznania Boga. Prawdziwą bojaźń Bożą można ustalić tylko wtedy, gdy człowiek naprawdę rozpozna Boga. To wtedy osiąga się Taqła. Podobnie, nie można prawdziwie kochać Boga, dopóki nie jest się gotowym złożyć ofiar w Jego imieniu. W rzeczywistości samo słowo „islam” oznacza poświęcenie samego siebie. Podobnie, nie można kochać Boga, dopóki naprawdę Go nie rozpoznamy.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że są to standardy Taqła, których oczekuje od nas Bóg, Prorok (sa) i Obiecany Mesjasz (as). Aby osiągnąć Taqła , Bóg ustanowił post. Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że powinniśmy modlić się o możliwość ukończenia resztę naszego postu z intencją osiągnięcia Taqła i oby post, które już przestrzegaliśmy, miał na celu osiągnięcie tego samego celu.

Bóg nie patrzy na czyjś status, ale na jego sprawiedliwość

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że pewnego razu ktoś udał się do Obiecanego Mesjasza (as) i zapytał, w jaki sposób może przysięgać mu wierność, skoro nie pochodził z   kasty Syedów. W dzisiejszych czasach niektórzy Arabowie również podnoszą ten sam zarzut, że Mesjasz powinien pochodzić spośród Arabów. Jednak Obiecany Mesjasz (as) odpowiedział mężczyźnie mówiąc, że Bóg nie tylko jest zadowolony z czyjejś pozycji czy ludzi, do których należy, ale raczej Bóg patrzy na sprawiedliwość osoby i odpowiednio nadaje rangi. Nawet Prorok (sa) powiedział Hadhrat Fatimah (ra) aby nie była dumna tylko dlatego, że jest córką proroka, ponieważ Bóg nie patrzy na rangę człowieka. W rzeczywistości Bóg jest tym, który nadaje rangę, co czyni patrząc na Taqła danej osoby. Obiecany Mesjasz (as) powiedział, że Bóg Wszechmogący stwierdza w Koranie:

-,,(…) A jeśli kto boi się Allaha, wówczas On odnajdzie dla niego drogę wyjścia. I zaopatrzy go stąd, skąd ten się nie spodziewa.”  Koran, 65:3-4 )

Obiecany Mesjasz (as) zapytał, czy ta obietnica została złożona tym, którzy są Syedami, czy tym, którzy przyjęli Taqła? Dlatego niezwykle ważne jest wpajanie i ustanawianie Taqła.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że sprawiedliwi ludzie to nie tylko ci, których inni uważają za sprawiedliwych, ale raczej ci, którzy są sprawiedliwi w oczach Boga. Takich, którzy mogą stracić wszystko, ale pozostają wierni swojej wierze i wierze w Boga. Tak więc samo posiadanie pewnych dobrych cech nie wystarczy, aby objąć Taqła, raczej należy stosować się do wszystkich aspektów Taqła, co pociąga za sobą spełnienie zarówno praw Boga, jak i Jego stworzenia w najwyższym stopniu. Tak więc ludzie, o których Bóg mówi, że przyjęli Taqła, to ci, którzy zrobili wszystko, co w ich mocy, i usilnie starali się osiągnąć Taqła  we wszystkich jej aspektach.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że Obiecany Mesjasz (as) odpowiedział tym, którzy uznali go za niewierzącego, mówiąc, że wszystkie znaki przepowiedziane na przyjście Mesjasza w Dniach Ostatnich się wypełniły, więc jak mogą ci, którzy odrzucają Mesjasza uważać, że mają Taqła? Koran stwierdza, że ​​Jezus (as) zmarł, a oni uważają go za żywego. Jak więc można to uznać za Taqła? Prawdziwa  Taqła nie może być sprzeczna z Koranem, raczej prawdziwa  Taqła może być zrozumiana poprzez Koran, który naucza wysokiej jakości, precyzyjnych ścieżek prawości.

Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że przedstawił różne cytaty, abyśmy mogli zrozumieć prawdziwe znaczenie i istotę Taqła, abyśmy mogli również je wdrożyć. Jego Świątobliwość (aba) powiedział, że powinniśmy spędzić resztę Ramadanu na zrozumieniu prawdziwej istoty Ramadanu i dążyć do tego, aby stać się tymi, którzy wypełniają prawa Boga i Jego stworzenia. Jego Świątobliwość (aba) modlił się, aby Allah dał nam taką możliwość.

Podsumowanie przygotowane przez The Review of Religions.

Udostępnij