Opuszczenie Allaha prowadzi do uścisku szatana: Khalifa podkreśla taqła w przemówieniu inauguracyjnym na Dżelsa Salana w Wielkiej Brytanii - Stowarzyszenie Muzułmańskie Ahmadiyya
W imię Allaha Miłosiernego Litościwego
Nie ma nikogo godnego czci oprócz Allaha i Muhammad jest Jego Posłańcem
Muzułmanie którzy wierzą w Mesjasza,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Opuszczenie Allaha prowadzi do uścisku szatana: Khalifa podkreśla taqła w przemówieniu inauguracyjnym na Dżelsa Salana w Wielkiej Brytanii

Khalifatul Masih V, Piąty Następca Obiecanego Mesjasza

28 lipca 2023 r

Około godziny 16:30 w piątek 28 lipca 2023 r. Hadhrat Khalifatul Masih V aa podniósł Liwa-e-Ahmadiyyat, a następnie udał się do głównego namiotu Dżalsa na pierwszą formalną sesję Dżalsa Salana 2023.

Po pojawieniu się na scenie Hadhrat Amirul Mominiin aa zaprosił Feroza Alama Sahiba do wyrecytowania fragmentu Świętego Koranu: Sury an-Nur, 24:52-57, a następnie jej tłumaczenia na język urdu. Następnie Syed Ashiq Hussain Sahib przedstawił perski wiersz napisany przez Obiecanego Mesjasza as, następnie jego tłumaczenie na język urdu, skomponowane przez Hadhrat Mir Muhammad Ismael ra. Następnie Murtaza Mannan Sahib przedstawił wiersz w języku urdu napisany przez Obiecanego Mesjasza as.

Następnie Hadhrat Khalifatul Masih Vaa wygłosił swoje przemówienie inauguracyjne. Po wyrecytowaniu taszahhudta’łłauz i sury al-Fatihah, Hudhur aa as Obiecanego Mesjasza, wyjaśniając, że wielkim celem Dżalsa Salana jest umożliwienie uczestnikom osiągnięcia taqła i prawości, po dokonaniu czego osiągną bliskość Allaha, przemierzą Jego ścieżkę i ostatecznie bądą pilni w Jego wielbieniu. Obiecany Mesjasz as nie tylko powiedział członkom swojej Społeczności, aby osiągnęli taqła. Z wielkim zapałem i bólem pokazywał im ścieżki osiągania taqła zgodnie ze Świętym Koranem i Prorokiemsaw. Obiecany Mesjasz zawsze powtarzał, że jeśli korzeń taqła był w kimś obecny, miał wszystko.

W jednym przypadku Obiecany Mesjasz as powiedział, że dla Dżamaat istotne jest, aby byli informowani i wyjaśniano im na temat taqła, ponieważ każda inteligentna osoba rozumie, że bez taqła Allah nie może być zadowolony. Allah stwierdza:

اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا وَّالَّذِیۡنَ ہُمۡ مُّحۡسِن ُوۡنَ

,,Zaprawdę, Allah jest z tymi, którzy są sprawiedliwi i którzy czynią dobro.’’ (Sura al-Nahl, 16:129)

Muttaqi to ten, kto boi się Allaha, zawsze pragnie Jego przyjemności i ma nadzieję, że Allah stanie się jego Tarczą i ObrońcąTo jest definicja muttaq, o której powinniśmy pamiętać. Następnym stanem jest stan mohsina, który również prowadzi innych na ścieżkę Allaha. Dlatego wierzący powinien być muttaqi i mohsin. Posiadając obie te cechy, można również pomóc całej ludzkości.

Dlatego wierzący nie powinien zadowalać się jednym etapem. Powinni raczej zastanowić się, w jaki sposób mogą wstąpić w szeregi mohsinun i również pomóc stworzeniu Allaha. Prawdziwą prawością i wiarą jest to, że jest się również mohsinim.

Obiecany Mesjasz również powiedział, że taqła to trzymanie się z dala od drobnego zła. Nie jest się muttaqi, jeśli po prostu trzyma się z dala od podstaw, takich jak kradzież czy grabież. Trzymanie się z dala od tych bolączek nie jest wielkim wyczynem. Raczej prawdziwą dobrocią jest pomaganie stworzeniu Allaha i gotowość oddania życia na drodze Allaha.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że samo trzymanie się z daleka od zła nie jest dobrem samym w sobie, chyba że pomaga się i służy stworzeniu Allaha. Jest wielu, którzy trzymają się z dala od grzechu, ale nie osiągają żadnego znaczącego statusu duchowego. Przykładem prawdziwej taqła jest jak czyszczenie naczynia i wkładanie do niego wysokiej jakości jedzenia. W ten sposób taqła jest jak czyszczenie naczynia z nafs-e-ammarah, ale czyszczenie nie wystarczy. Następnie naczynie musi zostać wypełnione duchowym pokarmem.

Obiecany Mesjasz as mówił o trzech etapach duszy: Nafs-e-ammarah (gdzie dusza jest pod kontrolą szatana i znajduje się na najniższym etapie stanu duchowego), drugim etapem jest nafs-e-lawwamah i trzeci to nafs-e-mutmainnah. Obiecany Mesjasz, as powiedział, że każdy powinien uciec od nafs-e-ammarah, a następnie dążyć na ścieżce Allaha, po czym zaczyna się nafs-e-lawwamah. W tym stanie dusza stara się wyrwać z okowów szatana i toczy nieustanną walkę. Czasami dusza się ślizga i szatan na nią wpływa, a innym razem dusza pokonuje szatana. Obiecany Mesjasz as powiedział, że taka osoba jest w stanie bitwy i potrzebuje pomocy Allaha. Powinni zawsze szukać przebaczenia Allaha i nadal dążyć do poprawy. W końcu Allah umożliwia im ucieczkę od nafs-e-lawwamah i wejście w ostateczny etap nafs-e-mutamaina. W tym teraz naprawdę wierzą w Allaha i są pewni, że „Allah rzeczywiście istnieje”. Mają całkowitą wiarę w Allaha i są w stanie dokonywać czynów, które są na najwyższym poziomie.

Obiecany Mesjaszas powiedział, że stopień, w jakim ktoś wierzy lub nie wierzy w Allaha, odzwierciedla się również w jego działaniach. Im bardziej wierzą w Allaha, tym lepsze są ich czyny. Jeśli ktoś naprawdę wierzy w Allaha, nie może być tak, że popełnia grzech, ponieważ ta wiara odcina połączenie między jego duszą a jaźnią, która podżega. Obiecany Mesjasz as powiedział, że nasz Dżamaat musi osiągnąć ten duchowy stan.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że pierwszym obowiązkiem jego Społeczności jest osiągnięcie prawdziwej wiary w Allaha. Hudhur as powiedział, że musimy się nad tym głęboko zastanowić.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że Allah zawsze pomaga osobie, która posiada taqła i jest również mohsinem. Ci pomagają też innym. Obiecany Mesjasz as powiedział, że otrzymał następujące objawienie niezliczoną ilość razy, może nawet 2000 razy:

اِنَّ اللّٰہَ مَعَ الَّذِیۡنَ اتَّقَوۡا وَّالَّذِیۡنَ ہُمۡ مُّحۡسِن ُوۡنَ

,,Zaprawdę, Allah jest z tymi, którzy są sprawiedliwi i którzy czynią dobro.’’(Sura Al-Nahl,  16:129)

Dlatego człowiek powinien zawsze zastanawiać się nad swoimi codziennymi działaniami i zobaczyć, gdzie postąpił dobrze. Obiecany Mesjasz as powiedział również, że wierzący nigdy nie powinien pozostawać w jednym duchowym stanie, zawsze powinien się wyróżniać. Hudhur as powiedział, że wszyscy musimy wyróżniać się w dobrych uczynkach, wtedy wypełniamy nasze zobowiązanie.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że w Dżamaat są trywialne spory między sobą, które następnie wymykają się spod kontroli. Obiecany Mesjasz nawoływał swój Dżamaat, aby zawrzeć pokój między braćmi i przebaczyć sobie nawzajem. Nigdy nie należy atakować honoru współwyznawcy. Obiecany Mesjasz as opowiedział historię króla, który miał napisać Święty Koran. Duchowny powiedział królowi, że źle napisał pewien werset, więc król narysował kółko wokół fragmentu, który wskazał duchowny. Po odejściu duchownego król niczego nie zmienił i został zapytany, dlaczego w takim razie narysował kółko. Król odparł, mówiąc, że duchowny faktycznie mylił się, ale nie chciał go urazić. Dlatego nie powinniśmy spieszyć się ze sprzeczaniem się, kłótnią lub wytykaniem wad naszych braci.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że Allah chroni muttaqi przed próbami świata. Jeśli członkowie Dżamaat mieliby wszystkie choroby, które posiadali również inni, to jaki jest cel składania bai’at? Powinniśmy starać się zaszczepić w sobie prawdziwą taqła.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że nie jest w porządku drażnić i zadawać ból współwyznawcom z powodu błahych spraw. Allah nie lubi takich sposobów. Święty Prorok saw przyszedł, aby wywołać rewolucję, a my powinniśmy uderzyć, aby osiągnąć taki duchowy poziom.

Obiecany Mesjasz as, że należy mieć absolutną miłość i życzliwość wobec swoich braci i żyć w dobroci i miłości.

Hudhur aba powiedział, że zebraliśmy się w Dżelsa Salana, aby osiągnąć te wysokie moralne i duchowe standardy. Jeśli osiągniemy te standardy, wtedy Allah ochroni nas przed atakami naszych wrogów.

Obiecany Mesjasz as stwierdza:

„Prawdziwa bojaźń Allaha wymaga od człowieka zbadania stopnia, w jakim jego słowa i czyny są ze sobą zgodne. Osoba, której słowa i czyny są ze sobą sprzeczne, powinna wiedzieć, że ściągnie na siebie gniew Allaha. Jeśli czyjeś serce jest nieczyste, nigdy nie znajdzie łaski w oczach Boga, bez względu na to, jak czyste mogą być jego słowa. W rzeczywistości budzi to gniew Boży. Moja wspólnota powinna zdać sobie sprawę, że przyszli do mnie, abym mógł zasiać ziarno, które przekształci je w owocne drzewo. Tak więc każdy powinien zbadać siebie, aby stać się świadomym swojego wewnętrznego i zewnętrznego stanu. Jeśli, nie daj Boże, serca moich wyznawców nie są w zgodzie z ich słowami, nie spotka ich błogosławiony koniec. Allah Wywyższony nie troszczy się o Społeczność o pustych sercach, która wysuwa puste twierdzenia, ponieważ On jest Samowystarczalny. Zwycięstwo pod Badr zostało już przepowiedziane i istniały wszelkie powody, by sądzić, że muzułmanie odniosą zwycięstwo. Ale Prorok (pokój i błogosławieństwa Allaha niech będą z nim) nadal płakał i modlił się do swojego Pana. Hadhrat Abu Bakr Siddiq(ra) zapytał o potrzebę tak żarliwych błagań, skoro zwycięstwo zostało już obiecane. Prorok (pokój i błogosławieństwa Allaha niech będą z nim) powiedział: „Bóg jest Samowystarczalny”. To znaczy, być może pod powierzchnią tej Bożej obietnicy leżały ukryte warunki”.  (Malfudhat, tom. 1, str. 10)

Hudhur aba powiedział, że bardzo ważne jest, abyśmy rozwinęli w sobie bojaźń przed Allahem i ta taqła jest niezbędna. Ale skąd można wiedzieć, czy boją się Allaha? Obiecany Mesjasz as odpowiedział na to, mówiąc, że należy zobaczyć, czy ich czyny i słowa zgadzają się ze sobą. Jeśli tego nie robią, oznacza to, że nie osiągnięto taqła.

Obiecany Mesjasz as powiedział, że jego Dżamaat powinno wiedzieć, że przybyli do niego, aby zasiać w nich ziarno owocnego drzewa. Jednakże, jeśli członkowie Dżamaat byli w stanie, w którym ich słowa i czyny były ze sobą sprzeczne, to powinniśmy pamiętać, że Allah to al-Ghani. Nie obchodzi go to. Przed bitwą pod Badr Allah obiecał zwycięstwo Prorokowi saw, ale on nadal modlił się, ponieważ Allah jest al-Ghani i mogło być tak, że w obietnicach, które złożył, były ukryte warunki.

Hudhur as powiedział, że Boże obietnice dane Dżamaat wypełnią się, gdy członkowie Dżamaat osiągną taki duchowy stan, że ich słowa i czyny będą zbieżne. 

Allah mówi również, że każdemu, kto się boi Allaha, Allah stwarza wyjście z każdej trudności i zapewnia mu opiekę.

Obiecany Mesjasz as powiedział:

„Powinniśmy zawsze oceniać stopień, w jakim poczyniliśmy postępy w prawości i pobożności. Kryterium tego jest Koran. Spośród cech sprawiedliwych, jednym ze znaków objawionych przez Allaha Wywyższonego na korzyść pobożnego jest to, że uwalnia ich od przykrych rzeczy tego świata i sam staje się Strażnikiem ich spraw. Allah Wywyższony stwierdza:

وَمَنْ یَّتَّقِ اللہَ یَجْعَلْ لَّہُ مَخْرَجاً وَّیَرْزُقْہُ مِنْ حَیْثُ لَا یَحْتَسِبُ

„A jeśli kto boi się Allah, wówczas On odnajdzie dla niego drogę wyjścia i zaopatrzy go stąd, skąd ten się nie spodziewa.” (Sura at-Talaq, 65:3-4)

Allah Wywyższony uwalnia osobę, która się Go boi, od wszelkich nieszczęść, które mogą ją spotkać, i obdarza ją zaopatrzeniem, skąd się nie spodziewa. Innymi słowy, oznaką prawego człowieka jest to, że Wywyższony Allah nie zniewala go uciekaniem się do niemoralnych sposobów i środków.

Na przykład sklepikarz uważa, że ​​jego firma nie może funkcjonować bez wsparcia kłamstwa. Z tego powodu nie stroni od oszustwa i wyraża potrzebę mówienia kłamstw. Jednak ta tak zwana potrzeba jest całkowicie nieuzasadniona. Bóg Wszechmogący staje się Obrońcą prawego człowieka i ratuje go przed takimi sytuacjami, które zmuszałyby go do mówienia nieprawdy. Pamiętajcie, kiedy ktoś porzuca Wywyższonego Allaha, Bóg również go opuszcza. Co więcej, kiedy Miłosierny Bóg opuszcza człowieka, szatan zdecydowanie nawiązuje z nim więź.

Nie myślcie, że Wszechmogący Allah jest słaby. Zaprawdę, On jest Posiadaczem ogromnej mocy. Kiedy zaufasz Mu jako wsparcie w jakiejkolwiek sprawie, On przyjdzie ci z pomocą.

وَمَنْ یَّتَوَکَّلْ عَلَی اللہِ فَھُوَ حَسْبُہٗ

,,(…) A jeśli kto pokłada zaufanie w Allahu, wówczas on jemu wystarczy.(…)’’. (Sura Al-Talaq, 65:4)

Jednakże ci, do których najpierw skierowano te wersety, byli ludźmi wierzącymi. Wszystkie ich myśli krążyły wokół religii, a swoje doczesne sprawy pozostawili Bogu. To dlatego Wywyższony Allah uspokoił ich i powiedział, że jest ich wsparciem. Tak więc jednym z błogosławieństw prawości jest to, że Wywyższony Allah zapewnia pobożnej osobie ochronę przed nieszczęściami, które utrudniają jej sprawy religijne.”

Obiecany Mesjasz as powiedział, że prawdziwy muttaqi używa danych mu przez Boga zdolności w sposób zgodny z prawem i nie marnuje tych zdolności. Allah mówi, że ci, którzy są prawdziwie wierzący – boją się Allaha, modlą się do niego regularnie, dają jałmużnę, wierzą w Jego księgi, itd. – są tymi, którzy są na właściwej ścieżce.

Powiedział:

„Żadna ze zdolności nadanych przez Allaha Wszechmogącego nie została dana człowiekowi, aby mogła zostać zmarnowana. Raczej ich dyscyplina i właściwe użycie jest prawdziwym środkiem, dzięki któremu są odżywiane i rozwijane. To dlatego islam nie nauczał, że zdolnością męskości będzie zamordowanie lub wyłupanie oka. Zamiast tego uczy ich właściwego wykorzystania i oczyszczenia własnego wnętrza. W związku z tym Allah Wywyższony stwierdza:

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُوْن

„Z pewnością wierni odniosą sukces.” (Surah al-Mu՚minun, 23:2)

„Następnie, po zilustrowaniu życia człowieka prawego, Bóg Wszechmogący konkluduje następującymi słowami:

وَأُولٰٓئِکَ ھُمُ الْمُفْلِحُونَ

„I to im będzie się powodziło.’’

„To znaczy ci, którzy kroczą ścieżką prawości. Ci, którzy wierzą w to, co niewidzialne. Ci, którzy ustanawiają lub prostują swoją Modlitwę, gdy zaczyna ona opadać. Ci, którzy dają z tego, co jest im dane przez Boga. Ci, którzy niezależnie od własnych myśli i fantazji wierzą we wszystkie Boże pisma zesłane przez Boga, ostatecznie osiągają poziom pewności. To właśnie ci ludzie są naprawdę prowadzeni i kroczą ścieżką prowadzącą do sukcesu. Dlatego to właśnie tacy ludzie triumfują i dotrą do ostatecznego celu, ponieważ zostali uwolnieni od niebezpieczeństw czekającej ich podróży. Dlatego od samego początku Wywyższony Allah udziela nam nauk o prawości i obdarza nas księgą, która zawiera również rady, jak rozwijać pobożność.

A więc niech moja społeczność smuci się, bardziej niż nad czymkolwiek innym, nad tym, czy posiada sprawiedliwość, czy nie.” (Malfudhat, t. 1, s. 34-35)

Hudhur aa powiedział, że wszyscy powinniśmy dokonać introspekcji i zobaczyć, jak bardzo staramy się osiągnąć te poziomy taqła.

Inną cechą wiary jest to, że prowadzą proste życie, pozostają pokorni i trzymają się z dala od gniewu, który następnie rodzi arogancję. Obiecany Mesjasz napominał, aby żaden z jego członków Dżamaat nie patrzył z góry na innych. Allah naprawdę wie, kto był wysoko w hierarchii.

Nikt nie mógłby osiągnąć przyzwoitego stanu bez taqła i tylko Allah wiedział, kto był wielki w randze. Żaden związek rodzinny, niczyje bogactwo, wiedza nie może podnieść kogoś do rangi. Raczej w oczach Allaha ten, kto był muttaqi, który wypełnił Jego prawa i prawa Jego stworzeń oraz pozostał pokorny, jest tym, który jest naprawdę wysoki w randze, według Allaha.

Można wejść do twierdzy Allaha, starając się osiągnąć taqła, powiedział Obiecany Mesjasz as. Taki człowiek byłby błogosławiony, gdyby służył również religii. Obiecany Mesjasz as powiedział, że członkowie Dżamaat powinni patrzeć na stan innych muzułmanów i uczyć się nie być jak oni. Stoją w obronie swojej religii i nigdy nie pozwolą, aby ich stan ich pokonał, jeśli zhańbiłoby to islam.

Ci muzułmanie, którzy nie mają taqła, faktycznie szkodzą wizerunkowi islamu na świecie i czynią z islamu religię, w którą ludzie wątpią. Hudhur aa powiedział, że przyjęliśmy Obiecanego Mesjasza as i powinniśmy przyjrzeć się naszemu własnemu stanowi. W dzisiejszym świecie powinniśmy być niezwykle ostrożni i chronić się przed niemoralnością społeczeństwa oraz z wielką uwagą kształtować się według zasad islamu. Obiecany Mesjasz nawoływał swoich członków Dżamaat, aby nie zniesławiali go niemoralnym postępowaniem.

Obiecany Mesjasz as:

„Człowiek, który wykazuje zmianę w swoich obyczajach, aby jego bliźni mógł zobaczyć, jacy byli wcześniej i kim się stał, dokonuje niejako cudu. Wywiera to głębokie i trwałe wrażenie na bliźnim. Ludzie zgłaszają sprzeciw wobec naszej Społeczności, twierdząc, że nie widzą poprawy u tych, którzy do nas dołączyli. Twierdzą, że nasi członkowie oddają się kłamstwu i nie powstrzymują swojego temperamentu oraz wściekłości. Czy tacy ludzie nie wstydzą się, że inni gromadzą się w Społeczności, uważając ją za wzorową? Posłuszny syn staje się źródłem honoru dla ojca. Podobnie osoba, która przysięga wierność osobie wyznaczonej przez Boga, również jest jak syn. To, dlatego błogosławione żony Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha niech będą z nim) znane są jako Matki Wierzących. Innymi słowy, on(saw) jest ojcem całej muzułmańskiej społeczności. Ojciec biologiczny wydaje na świat dziecko, stając się przyczyną doczesnego życia, natomiast duchowy ojciec niejako zabiera swoje dziecko do nieba i zwraca je do pierwotnego źródła, z którego wyrosło (tj. do Boga). Czy widzieliście w pozytywnym świetle syna, który znieważa ojca? Co by było, gdyby syn odwiedzał prostytutki, uprawiał hazard, pił alkohol i popełniał inne niemoralne czyny, które przynoszą hańbę jego ojcu? Wiem, że nie ma nikogo, kto by aprobował takie działania. Niemniej jednak, kiedy nieposłuszny syn postępuje w ten sposób, nie można uciszyć głosu ludu. Ludzie będą mówić w odniesieniu do ojca i powiedzą, że syn takiego a takiego oddaje się takiemu a takiemu występkowi. Dlatego nieposłuszny syn sam staje się źródłem hańby dla ojca. Podobnie, gdy ktoś przystępuje do wspólnoty religijnej i nie pamięta o jej godności i honorze oraz działa wbrew jej naukom, jest godny potępienia w oczach Boga. Bo taki człowiek nie tylko rujnuje siebie, ale swoim niemoralnym przykładem pozbawia innych drogi błogosławieństwa i przewodnictwa. Dlatego, o ile jest to w waszej mocy, szukajcie pomocy u Boga i ze wszystkich sił i determinacji starajcie się eliminować swoje słabości. Gdziekolwiek słabniecie, podnieście ręce w modlitwie ze szczerością i wiarą. Albowiem ręce wzniesione w duchu pokory oraz łagodności dzięki szczerości i wierze nigdy nie wracają puste. Z doświadczenia mogę powiedzieć, że tysiące moich modlitw zostało wysłuchanych i nadal są przyjmowane.

„Jest niezmiennym faktem, że jeśli ktoś nie ma w sercu zapału współczucia dla ludzkości, to jest skąpy. Jeśli widzę drogę, która prowadzi do dobra i pożytku, moim obowiązkiem jest głośne głoszenie jej ludziom, niezależnie od tego, czy ktoś nią podąża, czy nie.” (Malfudhat, t. 1, s. 143-144)

Obiecany Mesjasz as powiedział, że jego nawoływania do Dżamaat wynikały z ukrytej wewnętrznej pasji i bólu i że nie mógł przestać. Dlatego członkowie Dżamaat powinni ściśle przestrzegać tych napomnień, a jeśli nie chcieli spełniać dobrych uczynków, to jaki był cel wstąpienia do tego Dżamaat? Powiedział, że pragnie pozornych rewolucji w ludziach, aby można było uciszyć wrogów. Towarzysze Świętego Proroka (saw) zmienili się ogromnie i widząc tę ​​zmianę, inni również zeszli ze swoich złych dróg.

Hudhur aa modlił się, aby wszyscy członkowie Dżamaat stali się muttaqi i osiągnęli również stopień mohsiniin.

Hadhrat Amirul Mominiin aa powiedział, że każdy powinien nadal angażować się w modlitwy podczas Dżelsy, recytować dużo duruud i spędzać dużo czasu na zikr-i-ilahi.

Na koniec Hadhrat Khalifatul Masih Vaa poprowadził wszystkich w cichej modlitwie.

Powiązane treści
Udostępnij