La vida del Santo Profeta (sa)
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

La vida del Santo Profeta (sa)

Jalifa de la Comunidad Musulmana Ahmadía

Sermón del viernes 14-06-2024

Después de recitar el Tashahud, el Taawuz y el Surah al-Fatihah, Su Santidad el Jalifa V del Mesías (aba) dijo:

Hoy mencionaré brevemente la Expedición de Banu Nadir. Una introducción a la tribu de Banu Nadir es la siguiente; Los Banu Nadir eran una tribu judía que vivía en Medina. Algunos historiadores han escrito que los Banu Nadir eran una tribu judía de Khaybar y su municipio se llamaba Zahrah. Cuando el Santo Profeta (sa) emigró a Medina, el líder de los Banu Nadir era en ese momento Huyayy bin Akhtab. En la sexta generación de sus antepasados, se puede encontrar el nombre de Nadir bin Niham, y gracias a él la tribu fue conocida como Banu Nadir.

La madre de los creyentes, Hazrat Safiyyah (ra), era hija de este mismo líder de los Banu Nadir, Huyayy bin Akhtab. En los libros de historia, está registrado que la ascendencia de Huyayy bin Akhtab conecta con el Profeta Aaron (as), el hermano del Profeta Moisés (as). Varios individuos entre los antepasados ​​de Huyayy fueron bendecidos con el profetazgo y él estaba muy orgulloso de ello. Se jactaba con orgullo diciendo: “Dios Altísimo ha sido misericordioso con nosotros en esta vida, y también será bondadoso y misericordioso con nosotros en el Más Allá. Él castigará durante algunos días por [nuestros] pecados, pero finalmente el cielo será nuestro lugar de descanso”. Debido a esta arrogancia y orgullo de su ascendencia, Huyayy se alejó de las enseñanzas del Santo Profeta (sa). En cuanto a la ubicación de los Banu Nadir, vivían a media milla al noreste de la mezquita de Quba. [Viajando] desde el centro de Medina, su municipio era el más próximo, y la mezquita de Quba estaba ubicada un poco más hacia el sur.

La Expedición de Banu Nadir tuvo lugar en Rabi’ al-Awwal [tercer mes del calendario islámico], en el cuarto año después de la Hégira [migración del Santo Profeta (sa) a Medina]. Según un relato, tuvo lugar antes de la Batalla de Uhud y el Imam Bujari afirma lo mismo. Sin embargo, en el mismo lugar, el Imam Bujari también escribió que, según Ibn Ishaq, esto tuvo lugar después de la batalla de Uhud y el incidente de Bir Ma’unah. Además, ‘Allamah Ibn Kathir y la mayoría de los demás eruditos, historiadores y biógrafos han afirmado que la Expedición de Banu Nadir tuvo lugar después de la Batalla de Uhud.

Con respecto a las causas de la Expedición de Banu Nadir, se afirma que antes de la Batalla de Badr, los Quraish de La Meca escribieron a Abdullah bin Ubayy bin Sulul y a otros adoradores de ídolos de [las tribus de] Aus y Khazraj (el Santo Profeta (sa) estaba en Medina en ese momento) lo siguiente: “Habéis dado refugio a un miembro de nuestra tribu. Vosotros los superáis en número en Medina. Juramos bajo juramento que o bien lucháis contra ellos o los expulsáis de vuestra ciudad. De lo contrario, reuniremos a toda Arabia y os atacaremos. Lucharemos contra vuestros soldados y mataremos a vuestras mujeres y niños”.

Los incrédulos de La Meca escribieron esta carta a los líderes de Medina. Cuando Ibn Ubayy y otros adoradores de ídolos recibieron esta carta, se enviaron mensajes entre ellos y tomaron la firme decisión de luchar contra el Santo Profeta (sa) y sus compañeros. Cuando el Santo Profeta (sa) fue informado de esto, se reunió con los líderes de Medina con un grupo de sus compañeros y les dijo: “Los Quraish os han escrito una carta extremadamente amenazadora. No os dejéis engañar por esta carta, no sea que os pongáis a dudar y comencéis a luchar contra vuestros propios hermanos e hijos”.  Al escuchar estas palabras del Santo Profeta (sa), entendieron el asunto y cambiaron sus intenciones, y se dispersaron. La amenaza de los Quraish de La Meca fracasó.

Más adelante, después de la Batalla de Badr, los Quraish escribieron una carta a los judíos diciendo: “Tenéis armas y fortalezas. O bien lucháis contra nuestro miembro de la tribu [el Santo Profeta] u os atacaremos, y mataremos a vuestros hombres y convertiremos a vuestras mujeres en nuestras esclavas”. Cuando esta carta llegó a los judíos, los Banu Nadir decidieron romper su tratado con el Santo Profeta (sa), porque las tribus judías ya estaban buscando una oportunidad para eliminar lo antes posible la autoridad y el poder de los musulmanes. En ese momento, pensaron en idear un plan para (Dios no lo quiera) asesinar al Santo Profeta (sa). Le enviaron, pues, un mensaje diciendo: “Acude con treinta de tus Compañeros. También estarán presentes treinta de nuestros eruditos “. Reunámonos en un lugar intermedio entre nosotros y tu”. Es decir, eligieron un lugar accesible para ambas partes. Dijeron: “Nuestro pueblo escuchará tus palabras”. Si te aceptan (es decir, nuestros eruditos creen en ti), nosotros también te aceptaremos.

Al día siguiente, el Santo Profeta (sa) se dirigió hacia ellos con treinta de sus compañeros, y también se acercaron al Santo Profeta (sa). treinta eruditos judíos. Cuando los judíos salieron al campo, comentaron entre sí: “¿Cómo vais a atacarlo si va acompañado de treinta compañeros? Será difícil atacarlo teniendo al lado treinta compañeros que están dispuestos a sacrificar sus vidas por él. Ante esto, ellos [los judíos] enviaron un mensaje al Santo Profeta (sa) diciendo: “¿Cómo podemos conversar en un grupo de 60 personas? Trae a tres de tus compañeros y nosotros también traeremos a tres de nuestros eruditos que escucharán tu discurso”. El Santo Profeta (sa) aceptó ir con tres compañeros. También vinieron tres eruditos judíos. Cada uno de ellos tenía navajas y estaban dispuestos a atacar al Santo Profeta (sa).

El Santo Profeta (sa) estaba dispuesto a partir y cuando se hallaba de camino, una mujer de los Banu Nadir que simpatizaba con los musulmanes informó a un compañero Ansari sobre toda la conspiración que los judíos habían planeado para engañarlo. Después se dirigió hacia el  Santo Profeta (sa) y le informó de la intención de la tribu judía. Antes de que el Santo Profeta (sa) pudiera llegar a la tribu judía, regresó a Medina.

Mencionando otra razón para esta batalla, un autor ha escrito que los Banu Nadir enviaron en secreto un mensaje a los Quraish, instigándolos a luchar contra el Santo Profeta (sa), e incluso les informaron sobre algunas de las vulnerabilidades defensivas de los musulmanes. Esto sucedió cuando los Quraish habían acampado cerca de Uhud para luchar contra los musulmanes. Sólo Musa ibn ‘Uqbah ha mencionado esta razón. Según algunas narraciones, incluso antes de la Batalla de Uhud, los judíos habían instigado a fondo a los Quraish de La Meca, a consecuencia de lo cual se produjo esa batalla.

Otra razón importante e inmediata dada para este evento es que después de regresar de la expedición de Bir-e-Ma’unah, cuando Hazrat ‘Amr bin Umayyah Damri (ra) mató a dos hombres de la tribu Banu ‘Aamir, con quienes los musulmanes habían hecho un tratado, surgió la cuestión del dinero de sangre. En este asunto, el Santo Profeta (sa) se dirigió a los Banu Nadir porque una de las cláusulas del tratado que había hecho con los judíos era [árabe], es decir, que cooperarían con los musulmanes en el caso de dinero ensangrentado.

Los detalles de este incidente, como ya se han mencionado en el relato de Bir-e-Ma’unah, son que Hazrat ‘Amr bin Umayyah Damri (ra) volvía a Medina desde Bir-e-Ma’unah y cuando llegó a un lugar llamado Qanat (Qanat es uno de los tres valles conocidos de Medina, situado entre Medina y Uhud, donde prevalecía la agricultura), se encontró con dos miembros de la tribu Banu Amir. El Santo Profeta (sa) había establecido un pacto con la tribu Banu Amir. Hazrat Amr (ra) inquirió sobre su genealogía, y ellos se lo dijeron. Ambos permanecieron junto a él, y al quedarse dormidos,  Hazrat Amr bin Umayyah Damri (ra) les atacó y los asesinó. Luego se dirigió rápidamente hacia el Santo Profeta (sa) y le narró todo el incidente. El Santo Profeta (sa) declaró: “Habéis cometido un grave error. Teníamos un acuerdo de paz con ellos”. Hazrat Amr bin Umayyah (ra) respondió: “No estaba al tanto de este pacto. Supuse que eran incrédulos, ya que su tribu nos había traicionado”.

Hazrat Amr (ra) también había traído sus pertenencias y ropa. El Santo Profeta (sa) ordenó devolver las pertenencias y la ropa a sus familias. El Santo Profeta (sa) se lo envió junto con el dinero de sangre. A partir de entonces, el Santo Profeta (sa) fue a Banu Nadir un sábado y ofreció las oraciones en la Mezquita de Quba. Había algunos compañeros de entre los Muhayirin y los Ansar que acompañaban al Santo Profeta (sa). Cuando llegó a la tribu Banu Nadir, el Santo Profeta (sa) tenía menos de diez compañeros. Los encontró sentados reunidos. Se sentó a conversar con ellos para que le ayudaran a pagar el precio de sangre de los dos individuos que Hazrat Amr (ra) había matado.

Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) también ha escrito sobre las razones que llevaron a esta batalla, aclarando el tema:

Al describir las causas que condujeron a esta Ghazwah, los expertos en Hadiz y Sirah han presentado diversos factores. Debido a estas opiniones diferentes, también ha surgido una diferencia de opinión con respecto a la época de este Ghazwah. Hazrat Mirza [Bashir Ahmad] Sahib (ra) dice: “Ibn Ishaq e Ibn Sa’d, a quienes he observado aquí sin ninguna investigación específica, han situado el Ghazwah de Banu Nadir después de la batalla de Uhud y el incidente de Bi’r-e-Ma’unah. En apoyo de este punto de vista, escriben que en su camino de regreso a Medina, Amr bin Umayyah Damri (ra), que fue hecho cautivo y luego liberado por los incrédulos en el incidente de Bi’r-e-Ma’unah, se encontró con dos hombres de la tribu de Banu Amir, que habían realizado un tratado con el Santo Profeta (sa).

Como Amr desconocía este tratado y acuerdo, al encontrar una oportunidad, mató a estos dos hombres en represalia por los mártires de Bi’r-e-Ma’unah, cuyas muertes las produjo un jefe de los Banu Amir, llamado Amir bin Tufail, aunque… la propia gente de Banu Amir no fueron los artífices de este asesinato y derramamiento de sangre (aunque no participaron en la lucha, Amr los consideró enemigos y los mató a causa del engaño de su líder). Cuando Amr bin Umayyah (ra) llegó a Madinah, describió todo el relato al Santo Profeta (sa), y le habló también del asesinato de esos dos hombres. Cuando el Santo Profeta (sa) fue informado del asesinato de estos dos hombres, se enojó mucho por esta acción de Amr bin Umayyah (ra), y dijo: “Eran nuestros cómplices”. El Profeta (sa) envió inmediatamente el dinero de sangre de estos dos hombres a sus respectivas familias. Sin embargo, puesto que la gente de los Banu Amir eran aliados de los Banu Nadir, y los Banu Nadir eran aliados de los musulmanes, en virtud del tratado, los Banu Nadir también estaban obligados a asumir una parte igual del dinero del derramamiento de sangre.  (Debido a su tratado con los musulmanes, los Banu Nadir debían participar ofreciendo una parte del dinero de la sangre). Por lo tanto, junto con algunos de sus compañeros, el Santo Profeta (sa) fue al campamento de los Banu Nadir y, explicándoles todo el incidente, les pidió su parte del dinero del derramamiento de sangre. Explicó que esta matanza había sido un error y que debía ofrecerse el dinero del derramamiento de sangre, por lo que los musulmanes ofrecerían su parte y, dado que habían acordado un tratado con los musulmanes, los Banu Nadir también deberían ofrecer la suya.

Además, escribe,

“La mayoría de los historiadores han adoptado la narración mencionada, hasta el punto de que esta misma narración ha adquirido fama general y prominencia en la historia. Sin embargo, en contraste con esto, el Imam Zuhri ha transmitido una narración auténtica. En esta narración consta que después de la batalla de Badr (no se conocen el año ni el mes exactos), los jefes de Quraish escribieron una carta a los Banu Nadir en la que les decían: “Declarad la guerra a Muhammad [sa] y a los musulmanes, u os declararemos la guerra a vosotros”. Ante esto, los Banu Nadir se consultaron mutuamente y decidieron que debían asesinar con discreción al Santo Profeta (sa). Para ello, tramaron invitar al Santo Profeta (sa) con alguna excusa, y luego encontrar una oportunidad para asesinarlo. Para ello, enviaron un mensaje al Santo Profeta (sa) diciendo que querían organizar un diálogo religioso entre el Santo Profeta (sa) y sus propios eruditos.

Afirmaron que si la verdad del Santo Profeta (sa) les resultaba evidente, lo aceptarían; por lo tanto, el Santo Profeta (sa) debía venir acompañado de treinta compañeros para que pudiera tener lugar un intercambio de opiniones religiosas con treinta eruditos judíos. Por un lado, transmitieron este mensaje al Santo Profeta (sa) mientras que, por otro, concretaron su plan y se prepararon a fondo. Conspiraron para que después de la llegada del Santo Profeta (sa), estos mismos “eruditos”, poseedores en secreto de puñales ocultos, encontraran una oportunidad y asesinaran al Santo Profeta (sa). Sin embargo, una mujer de la tribu de los Banu Nadir, les transmitió información oportuna sobre los malvados motivos de su pueblo a un hombre de los Ansar (residente de Medina), que era su hermano. El Santo Profeta (sa) acababa de salir de su vivienda, y al recibir esta noticia y regresó. El Santo Profeta (sa) les ordenó salir inmediatamente y junto con sus compañeros se dirigió  hacia las fortalezas de los Banu Nadir. Nada más llegar, el Santo Profeta (sa) los cercó y envió un mensaje a sus jefes en el que les decía que, dadas las circunstancias que habían salido a la luz, no se les podía permitir permanecer en Medina hasta que acordaran un nuevo tratado con el Santo Profeta (sa) y le aseguraran que no violarían su tratado ni volverían a cometer traición. Los judíos, sin embargo, se negaron rotundamente a establecer otro tratado, y de este modo comenzó la guerra. Los Banu Nadir se refugiaron en sus fortalezas con gran arrogancia (Se refugiaron en sus fortalezas por rebeldía y soberbia para exhibir su poderío).

Al día siguiente, el Santo Profeta (sa) recibió noticias, o tal vez se enteró por las circunstancias, de que la otra tribu de los judíos, conocida como los Banu Quraizah, también mostraba signos de rebeldía. El Santo Profeta (sa) llevó consigo un destacamento y marchó hacia las fortalezas de los Banu Quraizah y las sitió también. Cuando los Banu Quraizah vieron que se había filtrado su secreto, se atemorizaron y, pidiendo perdón, establecieron un nuevo tratado de paz y seguridad, y una alianza mutua con el Santo Profeta (sa). Ante esto, el Santo Profeta (sa) levantó el bloqueo y regresó a las fortalezas de los Banu Nadir. Sin embargo, los Banu Nadir persistieron en su intolerancia y hostilidad, y comenzó un verdadero estado de guerra.

Estas son las dos narraciones diferentes que se han relatado con respecto a la causa de la Ghazwah de Banu Nadir. Desde una perspectiva histórica, esta última narración es la más correcta y auténtica, y otras narraciones también lo apoyan en principio. Sin embargo, la primera narración ha sido más ampliamente aceptada por los historiadores y varios Hadices auténticos también han hecho referencia a su autenticidad. Por ello, aunque el Imam Bujari ha dado preferencia a la narración de Zuhri, también ha mencionado el dinero de sangre de las dos personas que fueron asesinadas de la tribu ‘Amir. Por lo tanto, en nuestra opinión, si ambas narraciones se consideran correctas y se toman conjuntamente, no hay ningún problema en ello. Sin embargo, en lo que respecta a la época de esta Ghazwah, se debe dar preferencia a una de las dos narraciones, porque en este aspecto, ambas narraciones no pueden ser correctas. Parece ser que en varias ocasiones, los Banu Nadir crearon diferentes causas para la guerra, y el Santo Profeta (sa) continuó concediéndoles tregua y tratándolos de manera indulgente. Sin embargo, cuando surgió la causa final tras el incidente de Bir-e-Ma’unah, el Santo Profeta (sa) les recordó todos sus planes anteriores y finalmente emprendió acciones militares contra ellos. En otras palabras, todas las causas que se han mencionado son correctas, pero el factor motivador final fue el que tuvo lugar cuando se exigió el dinero de sangre por los dos hombres asesinados de los Banu ‘Amir. [Árabe -Y Al’lah conoce mejor la verdad]”.

Todo lo que he mencionado es de “La vida y el carácter del Sello de los Profetas”.

Luego, también consta que otra razón detrás de la malvada conspiración de los Banu Nadir para asesinar al Santo Profeta (sa) fue el siguiente incidente, como ya se ha mencionado:

En cuanto al asunto del dinero de sangre, el Santo Profeta (sa) se dirigió a los Banu Nadir junto con un grupo de sus compañeros. El Santo Profeta (sa) partió un sábado. Ofreció oraciones en la Mezquita de Quba junto con un grupo de Muhayirin y Ansar, y luego, de acuerdo con el tratado, se dirigió a los Banu Nadir y exigió el dinero de sangre. Los compañeros que acompañaron al Santo Profeta (sa) eran menos de diez. Esto concuerda con esta narración. Dice que entre ellos estaban Hazrat Abu Bakr (ra), Hazrat Umar (ra) y Hazrat Ali (ra). También se mencionan los nombres de Hazrat Zubair (ra), Hazrat Talhah (ra), Hazrat Sa’d bin Mu’adh (ra), Hazrat Usaid bin Hudair (ra) y Hazrat Sa’d bin ‘Ubadah (ra).

Cuando llegó allí el Santo Profeta (sa) y habló con los judíos sobre el dinero de sangre, ellos contestaron diciendo: “Desde luego, pero, por favor, oh Abul Qasim, comed algo primero y luego atenderemos este asunto.” De este modo, los judíos hablaron con el Santo Profeta (sa) con aparente cordialidad, pero en secreto tenían la intención de asesinarle. En ese momento, el Santo Profeta (sa) estaba sentado a la sombra de la pared de una de sus casas. Los judíos se consultaban entre si diciendo, “Nunca tendremos mejor oportunidad para deshacernos de él (el Santo Profeta (sa). Así que, ¿decidnos quién está dispuesto a trepar hasta el techo de la casa y dejar caer una roca grande desde la pared sobre él, para que podamos deshacernos de él?

Otro autor, al relatar este incidente, escribe que su jefe, Huyayy bin Akhtab, dijo, “¡Oh judíos! Muhammad (sa) ha venido a vosotros con unos pocos compañeros, siendo su número incluso menor a diez. Dejad caer sobre Muhammad (sa) una roca grande y matadle.  No tendréis ninguna oportunidad mejor. Si le matáis, su compañeros se dispersarán, los que han venido de la Meca volverán allí, y solo las tribus Aus y Khazraj, que son vuestros aliados, permanecerán aquí.   Así pues, haced de inmediato lo que teníais pensado hacer”. En seguida, un judío desgraciado, Amr bin Jahhash, dijo, “Subiré a esta casa y dejaré caer una roca para matar Muhammad” (Dios no lo quiera).

Mientras se llevaba a cabo esta consulta, uno de los jefes de la Banu Nadir, Salam bin Mishkam, dijo: “Oh judíos! Podéis oponeros a mí toda vuestra vida, pero ahora escuchadme. Por Al’lah, Muhammad recibirá seguramente noticias de vuestras intenciones y será una violación de nuestro tratado con ellos.” Pero los judíos no le prestaron atención y se mantuvieron firmes en su decisión. Lo que sucedió a continuación (cómo intentaron asesinarle y cómo Dios salvó al Santo Profeta (sa) y frustró sus planes malvados) lo relataré si Dios quiere en otra ocasión.

Por último, os recuerdo que recéis especialmente por los áhmadis de Pakistán, que actualmente están siendo sometidos a crueldades. Que Al’lah libre a los áhmadis de Pakistán de sus opresores rápidamente y que mejoren las condiciones en que tienen que vivir. Están sometidos a continuos pleitos y están siendo perturbados por asuntos absolutamente triviales.

Después de las oraciones del viernes voy a dirigir algunas plegarias fúnebres. Primero voy a hablar sobre las personas que han fallecido. El primero es el mártir Ghulam Sarwar Sahib, hijo de Bashir Ahmad Sahib, y el segundo es Rahat Ahmad Bajwa Sahib, hijo de Mushtaq Ahmad Bajwa Sahib. Eran residentes de Sadullah Pur, del distrito Bahuddin. Fueron martirizados el día 8 de junio.

A Al’lah pertenecemos y a Él volveremos.

Un enemigo de la Comunidad Ahmadía disparó primero a Ghulam Sarwar Sahib y luego a Rahat Bajwa Sahib , martirizando a ambos. En el momento de su martirio, Ghulam Sarwar Sahib tenía 64 años, y Rahat Bajwa Sahib tenía 32. Según los informes Ghulam Sarwar Sahib regresaba a su casa después de las plegarias de Zuhr que había ofrecido en la mezquita Sadullah Pur. A poca distancia de su casa, Syed Ali Raza, un enemigo de la Comunidad Ahmadía y estudiante de una madrasah cercana le siguió y le disparó. Recibió un disparo en la cabeza que le causó la muerte en el acto. Después, el asesino se marchó del lugar y se dirigió al otro extremo del pueblo donde martirizó al otro áhmadi Rahat Bajwa Sahib. Posteriormente fue detenido. Dijo a la policía que había cometido tales asesinatos para alcanzar el paraíso.  Dijo que lo había hecho para ganar el paraíso y que de haber visto a otro áhmadi, con toda seguridad le habría quitado también la vida.

Este es el resultado de la versión del Islam que enseñan estos clérigos. Difaman al islam diseminando tales enseñanzas. Que Al’lah el Altísimo haga recaer pronto la verdadera justicia sobre estas personas

La familia del mártir Ghulam Sarwar Sahib, hijo de Bashir Ahmad Sahib, entró en el seno de la Comunidad a través de su bisabuelo, Hazrat Sharfuddin(ra), que fue testigo de la señal de la peste, y como consequencia juró su lealtad a través de una carta enviada en manos de Hazrat Maulana Ghulam Rasul Rajiki (ra). Posteriormente, en el año 1903 tuvo el honor de conocer al Mesías Prometido (as) en persona en Jhelum cuando este último tuvo que desplazarse a esta ciudad para asistir a un juicio.

Por la gracia de Dios, el mártir difunto formaba parte del plan Al-Wassiyat.  Ofrecía regularmente sus plegarias, incluyendo Tahayud, las oraciones voluntarias antes del amanecer. Recitaba a menudo darud sharif, saludos sobre el Santo Profeta (sa) Solía hacer ayunos voluntarios y tenía un interés especial por la recitación del Sagrado Corán. Además, estudiaba constantemente los libros de la Comunidad. Ofrecía de manera constante plegarias voluntarias incluyendo dos rakats por el progreso de la comunidad.  Daba limosnas diariamente. En cuanto a los defectos de los demás, era siempre muy discreto y ayudaba a los necesitados. Nunca permitía que ningún mendigo se marchara de su casa con las manos vacias. Además de servir como Secretario General en su comunidad local también tuvo la oportunidad de trabajar como Murabbi Atfal en Sadullah Pur. El difunto tenía mucho entusiasmo para predicar e invitar a los demás al camino de Dios.  Gracias a sus esfuerzos, muchas almas piadosas pudieron hacer el juramento de lealtad. Recientemente, durante el  “Kalimah Muhim”, tuvo el honor de estar encarcelado durante cuatro días, sin cargos, junto con otras personas, por amor a Dios.

El Qaid del distrito, Shahid Imran, es sobrino del difunto.  El dice, “El difunto expresaba a menudo su deseo de que Dios el Altísimo le diera la oportunidad de llevar a cabo una tarea que hiciera que su nombre quedara grabado con letras de oro en la historia del Ahmadiat. Dios ha cumplido su deseo de este modo.

Le sobreviven su esposa, Sajidah Parveen Sahiba, dos hijos y cuatro hijas. Sus dos hijas más jóvenes están estudiando, una está terminando el bachillerato y la otra está en la escuela secundaria. Los demás hijos están todos casados. Han comentado que su espíritu de obediencia era supremo.  El presidente local de su Comunidad mencionó: “Soy pariente del mártir fallecido y a veces surgían diferencias entre nosotros. En las relaciones familiares a veces surgen desavenencias, sin embargo, en los asuntos de la Comunidad, él siempre decía: “Eres el presidente local de la Comunidad, y por lo tanto acataré completamente lo que digas'”.

Mostró un gran ejemplo. Muchas veces se reciben quejas de que algunas personas no cumplen con el Nizame-Yamaat [estructura administrativa] de la Comunidad debido a diferencias personales. Sin embargo, nunca mostró tal comportamiento y siempre mostró la máxima obediencia al Nizame-Yamaat de la Comunidad.

Malik Imanullah Sahib, misionero del distrito, dice: “Siempre he observado que Ghulam Sarwar Sahib siempre entraba en la mezquita el primero y se sentaba en la primera fila del lado derecho. Permanecía ocupado en el recuerdo de Dios. Era una persona extremadamente humilde y sencilla y sentía un gran amor por el Jalifato. Tenía gran interés por leer los libros del Mesías Prometido (as) y por predicar. Siempre guardaba los archivos de audio y vídeo del Maylis-e-Irfan (sesión de preguntas y respuestas) de Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) y de otras sesiones, que escuchaba y veía con gran pasión.”

Otro misionero escribe que vio en sueños que se atacaba la mezquita y él era martirizado (es decir, el misionero). Al relatar este sueño al mártir fallecido (Ghulam Sarwar Sahib), le dijo: “Murrabi Sahib, veamos quién de nosotros dos alcanza el martirio primero”. Parece que tal vez había recibido una indicación al respecto y por eso dijo esto. Que Dios Altísimo eleve su posición y preserve estas buenas acciones en su progenie y les permita llevar sus vidas en completa obediencia.

La segunda mención es a Rahat Ahmad Bajwah Sahib Shaheed. Era hijo de Mushtaq Ahmad Bajwah Sahib. Según la información recibida, Rahat Bajwah Sahib se encontraba en la parada de autobús de Sadullah Pur cuando regresaba a casa desde su centro de Pakwan cuando Syed Syed Ali Raza, el agresor, también le disparó con su pistola. La bala le alcanzó la cabeza y fue martirizado en el acto. El Ahmadíat entró en la familia de Rahat Ahmad Bajwah Sahib Shaheed a través de su abuelo paterno, Rashid Ahmad Sahib, quien hizo el Baiat en 1978 a través de su hermano, Hafizullah Sahib.

El mártir fallecido era un Musi por la gracia de Dios. Siempre que recibía noticias algún martirio siempre decía con entusiasmo que un estatus tan elevado sólo se concede a los muy afortunados. Sentía un gran amor por el Jalifato, y la hospitalidad era una de sus cualidades más destacadas. Era muy simpático y trataba a todo el mundo con cariño. Si alguna vez alguien le hablaba en tono negativo, siempre respondía positivamente. En 2018, viajó a Qadian y pasó la mayor parte del tiempo dedicado a la oración en la mezquita y en Bait-ul-Dua. Siempre que se le llamaba para algún trabajo de la Comunidad, se presentaba inmediatamente y dejaba de lado todo su trabajo. Él mismo preparaba la comida para cualquier evento de la Comunidad, pues tenía su propia tienda de catering. Su deseo era consagrar su vida (Waqf) por la Comunidad, servir en Dar-ul-Ziafat (hospitalidad) y servir a los invitados del Mesías Prometido (as).

Uno de su primos que estudia en Yamia, escribe: “Siempre que se reunía conmigo, solía aconsejarme: ‘Nunca seas desleal y cumple con tu devoción hasta tu último aliento’. Sólo así elevarás el honor de nuestra familia'”.

Además de sus padres, el mártir fallecido deja a su esposa, Amatul Noor Sahiba, y a dos hijas, Juwairiah, de cuatro años, y Rahat, de año y medio. Que Dios Altísimo conceda a los dos mártires la posición más elevada en el paraíso; que derrame Su perdón y misericordia sobre ellos y conceda paciencia a todos sus familiares. Que Dios los proteja a todos.

También hay otro funeral, el de Muzaffar Khan Joya, fallecido recientemente a los 93 años.

[Árabe – Verdaderamente a Dios pertenecemos y a Él volveremos]

Por la gracia de Dios, era un Musi [parte del esquema de Al-Wasiyat]. Su hijo, Muhammad Matiyullah Joya Sahib, es misionero y actualmente trabaja en Hawai. Al no disponer de los documentos necesarios para viajar, no pudo asistir al funeral y entierro de su padre. Escribe: “Mi padre era sumamente devoto y recto. Cuidaba de los pobres, ofrecía regularmente las oraciones de tahayud y las cinco oraciones diarias y recitaba el Sagrado Corán leyendo su traducción. Era una persona piadosa y sincera. En 1953, aceptó el Ahmadíat cuando tenía 24 años. Tras aceptar al Mesías Prometido (as), experimentó una transformación impresionante. A partir de ese momento, vivió una vida ejemplar dedicado a la adoración a Dios Altísimo, a su lealtad al Jalifato y a su servicio a la humanidad. A lo largo de su vida tuvo la oportunidad de servir a la comunidad en diversas funciones. Fue presidente local de Chak 152 Norte durante 15 años”. Escribe, además: “Nunca hemos oído que se quejara de nadie que ostentara un puesto. Siempre nos aconsejaba: ‘Si alguna vez viene a vuestra casa un funcionario, aunque sea un “Saiq” (jefe de subequipo local), debéis honrarle, pues es un representante del Jalifa’. Lo demostraba con su propio ejemplo, ya que siempre respetaba y honraba especialmente a los invitados y a los titulares de cargos”.

En 2005, cuando hice un llamamiento en relación con el plan de Wasiyat, él ya era Musi, pero decidió aumentar el porcentaje de su contribución al Wasiyat de 1/10 a 1/3. Pensó en el modo de responder a este llamamiento. Decía a sus hijos la auténtica limosna y chanda era la que se entregaba primero sin que el secretario de finanzas tuviera que recordárselo. Lo primero que hacía al recibir su pensión era entregar el chanda. Escribe: “En los años 90, nuestra comunidad necesitaba una casa para el misionero. Sin dudarlo, regaló a la comunidad su propio terreno, que estaba cerca de la mezquita, en el mismo pueblo”. Que Dios Altísimo conceda Su perdón y misericordia al difunto y eleve su estatus. Que Dios ayude a su progenie continuar con sus actos virtuosos.

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