Sobresalir en virtudes, conducta y moralidad

Después de recitar el Tashahhud, Ta’wwuz y Surah Al-Fatihah, Hazrat Jalifat-ul-Masih V (aba) declaró:

Adoptar una moral excelente y mostrar buenos modales en cada ocasión, ya sea en casa, en cualquier nivel de la sociedad, con los familiares o con los ajenos, ha sido enseñado por el islam hasta tal punto que ni siquiera el aspecto más pequeño ha quedado sin abordar. Ninguna otra religión trata este asunto con tanto detalle. Sin embargo, lamentablemente, son los musulmanes, a los que generalmente se les considera en el nivel más bajo en este aspecto. Los no musulmanes los critican porque su práctica es contraria a lo que predican. El Santo Profeta (sa) no solo ha enfatizado esto a través de su ejemplo práctico sino que también, en varias ocasiones, amonestó repetidas y enfáticamente a su ummah [mancomunidad] para alcanzar los más altos estándares morales. Los musulmanes generalmente afirman amar al Santo Profeta (sa), pero casi no siguen [entre ellos] sus palabras o su práctica. Debido a esta condición de los musulmanes, el estado actual de las cosas estaba destinado a producirse. Por lo tanto, Al-lah el Exaltado envió al Mesías Prometido (as), pero estas personas se niegan a prestar atención a este hecho. Más bien, algunas personas en ciertos lugares o países han alcanzado la cúspide de la oposición. Usan el lenguaje más repugnante y vil contra el Mesías Prometido (as) y sus seguidores, mientras ignoran incluso los modales más pequeños o más bien se rebajan por debajo de una persona moralmente desposeída. Por ende, cobran por sus consecuencias. Como mencioné, los no musulmanes les señalan con el dedo en todas partes del mundo.

Este estado de estos musulmanes debería llamar la atención de nosotros, los áhmadis, hacia mayores esfuerzos por adoptar la más excelente moral. Deberíamos tratar de adoptar la moral más elevada utilizando todas nuestras facultades, que es también la enseñanza del islam y cuyo ejemplo práctico, el Santo Profeta (sa) ha establecido ante nosotros y sobre el cual ha amonestado por diversos medios. De lo contrario, no sería beneficioso para nosotros ser ‘áhmadis’ o ser llamados así.

Si miramos el ejemplo práctico del Santo Profeta (sa), vemos estándares asombrosos [morales]. Si echamos un vistazo a los asuntos de su familia, vemos que, por ejemplo, está expresando su mayor descontento con una de sus esposas por burlarse de otra esposa debido a su baja estatura y porque se ha infligido un dolor emocional a alguien. A veces [lo vemos] aconsejando a una de sus esposas que no debe mostrar el mínimo disgusto con ninguna de las otras esposas por cualquier hecho. A veces [lo vemos] aconsejando a los niños para elevar sus estándares morales. Le dijo a un niño: “No debes tirar piedras a los árboles frutales de los demás, porque destrozas así sus frutos maduros o casi maduros. Si tienes hambre y no puedes aguantarte, entonces come la fruta madura, que ha caído del árbol”. Sin embargo, también le aconsejó diciendo: “Lo que sería más excelente es que pido por ti para que nunca llegue una situación en la que tengas que recoger los dátiles del suelo para comer. ¡Que Al-lah el Exaltado siga proveyéndote!”. Con esta oración, llamó la atención del niño hacia recurrir a Al-lah el Altísimo para satisfacer sus necesidades en lugar de quitarle la propiedad a la gente mediante el uso de medios ilícitos. Aunque, en determinadas circunstancias, este excedente sobrante puede ser lícito, sin embargo debes adoptar una moral más elevada y que es la verdadera rectitud. En otra ocasión cuando un niño comía rápidamente y movía su mano alrededor del plato con rapidez, dijo: “Primero, recita el bismil-lah, come con la mano derecha y come de lo que está justo enfrente de ti”. Por lo tanto, debemos emprender la formación moral de los niños de esta manera, para que adopten una moral excelente a medida que se hacen adultos.

Además, la mentira es un pecado y la veracidad es una virtud y una buena moral. El Santo Profeta (sa) ha dado una guía para inculcar esta [cualidad moral] en los corazones de los niños desde su misma infancia de esta manera. Un compañero narra un incidente de su infancia diciendo que una vez, el Santo Profeta (sa) vino a nuestra casa. Debido a mi inmadurez, poco tiempo después, mientras el Santo Profeta (sa) todavía estaba en casa, estaba a punto de irme para jugar afuera. Para evitar privarme del bendito entorno, mi madre dijo: “Ven y quédate aquí”. [Si lo haces] te daré algo”. Ante esto, el Santo Profeta (sa) dijo: “¿Deseas darle algo?” Mi madre respondió:” Sí, le daré un dátil”. El Santo Profeta (sa) dijo: “Si esta no era tu intención y simplemente le dijiste esto para llamar al niño, habrías sido culpable de haber cometido un pecado cuando dijiste una mentira”.

Por lo tanto, de esta manera, este niño se dio cuenta de la importancia de la veracidad y el aborrecimiento de la mentira a esta edad tan joven. Además, lo recordó incluso cuando creció y mencionó que esta era la importancia de la veracidad que había echado raíces en su corazón después de este incidente.

Una vez, el Santo Profeta (sa) le dijo a una persona que si no puede evitar cada vicio, entonces debe abstenerse de decir mentiras. Al menos debe abstenerse de un vicio. Ahora, veamos si los musulmanes hoy en día mantienen estos estándares, absteniéndose de la deshonestidad y estableciendo la veracidad con tal consideración. De hecho, también deberíamos evaluarnos si mantenemos dichos estándares.

En una de las narraciones se ha mencionado que, en relación con los pecados mayores, el Santo Profeta (sa) dijo: “los principales pecados son el Shirk [asociar con Dios a alguien] y la desobediencia hacia los padres”. La persona que narra esto dice que el Santo El Profeta (sa) estaba enumerando estos pecados principales mientras estaba sentado y apoyado en algo. Luego se sentó derecho y dijo: “Escuchen con atención”. También es un pecado mayor la mentira y dar falso testimonio”. El Santo Profeta (sa) repitió:” La mentira y dar falso testimonio”. Repitió esto varias veces. La persona que narra esto dice que el Santo Profeta (sa) continuó repitiendo esto y deseamos que el Santo Profeta (sa) dejase de hacerlo.

Además, también somos testigos y observamos su moral en cuanto a cuán elevados eran sus estándares de tolerancia y paciencia y cómo solía aconsejar [a sus compañeros]. Un beduino comenzó a orinar en la mezquita. La gente corrió hacia él para detenerlo. El Santo Profeta (sa) dijo: “Déjenlo estar y viertan agua sobre el área donde orinó”. El Santo Profeta (sa) dijo además: “Han sido creados para proporcionar tranquilidad a las personas, no para causarles dificultades”. Después de esto, ese beduino siempre mencionó este acto de bondad del Santo Profeta (sa).

Hoy en día, parece como si los gobiernos musulmanes, los ulemas, así como [ciertos] grupos lideran el camino al causar dificultades para las personas. No facilitan problemas menores, ni problemas importantes. En una ocasión, el Santo Profeta (sa) dijo: “Si deseas saber si estás haciendo algo bueno o malo, debes mirar hacia tus vecinos y ver qué opinión tienen sobre ti”. Después de esto, el Santo Profeta (sa) les dijo a los líderes: “Su alta moral se manifestará cuando se consideren los sirvientes de la nación y cuando sirvan al público en general con todas sus capacidades”. ¿Dónde vemos tales estándares entre nuestros líderes y aquellos que ocupan puestos oficiales? Por lo tanto, los funcionarios de nuestra Yamaat también deberían prestar atención a este asunto.

Además, observamos los estándares del Santo Profeta (sa) cuando recibió toda forma de poder y conquistó Arabia. ¡De qué manera [excelente] manifestó su elevada moral con ocasión de la conquista de La Meca, donde perdonó incluso a los enemigos, aquellos que fueron los enemigos acérrimos de su vida y continuamente causaron dificultades! Además, este perdón sirvió como el medio para la aceptación del islam por muchos [entre ellos].

Mencionando los estándares de las más altas cualidades morales del Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as) declara en una ocasión: ‘Dirigiéndose al Santo Profeta (sa), Al-lah el Glorioso dice: “Ciertamente posees elevadas excelencias morales”. Por lo tanto, de acuerdo con este comentario, significa que todas las formas de excelencia moral, como la generosidad, el coraje, la justicia, la misericordia, la benevolencia, la veracidad y la paciencia, etc. (es decir, soportar algo con tolerancia) se encuentran en tu carácter. En resumen, cada atributo que se puede encontrar en el corazón de una persona, como respeto, modestia, honestidad, amabilidad, honor, firmeza, castidad, moderación, simpatía y valor, generosidad, perdón, paciencia, benevolencia, sinceridad y lealtad. etc ., cuando todas estas condiciones naturales se manifiesten de acuerdo con la mente y el intelecto de uno en su ocasión apropiad, todas serán etiquetadas como cualidades morales. Además, todas estas cualidades morales son, de hecho, condiciones y sentimientos naturales de una persona y simplemente se califican como cualidades morales cuando se manifiestan en su ocasión apropiada y adecuada y de acuerdo con la intención de una persona, no simplemente como un hábito. De hecho, toda cualidad moral debe aplicarse y manifestarse para dar a luz su resultado virtuoso. A veces, el castigo debe ser impuesto. Por lo tanto, esto debe hacerse con el fin de producir un resultado virtuoso.

Al mencionar las diversas circunstancias de mostrar altas cualidades morales, el Mesías Prometido (as) declara:

“La alta moral se puede medir bajo dos circunstancias; en tiempos de pruebas y tribulaciones y en tiempos de éxito y prosperidad. Una persona que demuestra paciencia y esfuerzos para adquirir el placer de Al-lah el Altísimo en tiempos de pruebas y tribulaciones, posee altas cualidades morales. Además, una persona que demostró humildad y que establece justicia en tiempos de éxito y gobernabilidad, también puede etiquetarse como alguien que posee altas cualidades morales. Por lo tanto, ambas circunstancias se manifiestan en toda su gloria en la vida de nuestro Santo Profeta (sa)”.

Como mencioné anteriormente, cómo el Santo Profeta (sa) perdonó incluso a sus enemigos en el momento de la conquista de La Meca, aquellos que eran enemigos de su vida. El Mesías Prometido (as) declara:

“La moral de una persona siempre puede manifestarse bajo dos circunstancias; ya sea en momentos de prueba o en momentos de éxito. Si solo un aspecto se manifiesta, mientras que el otro aspecto no, entonces las cualidades morales no se pueden medir. Como Dios el Exaltado deseó perfeccionar las cualidades morales del Santo Profeta (sa), parte de la vida del Santo Profeta transcurrió en La Meca, mientras que otra parte transcurrió en Medina. Demostró paciencia ante el tormento extremo de los enemigos en La Meca y, a pesar de que estas personas se comportaban con la mayor crueldad, el Santo Profeta (sa) continuó tratándolos con bondad y paciencia. Además, él continuó transmitiendo el mensaje que había recibido de Dios el Exaltado. Después de esto, cuando ganó el dominio en Medina y estos mismos enemigos fueron capturados y traídos ante él, él perdonó a la mayoría de ellos. A pesar de poder buscar retribución, no lo hizo”.

Además de mencionar las excelencias morales del Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as) declara:

“Uno debe escuchar estos asuntos con gran atención. He observado y escudriñado a muchas personas en el sentido de que son generosas, sin embargo, al mismo tiempo se ponen furiosas y tienen mal genio.” Son muy generosas y dan [caridad] a las personas. Sin embargo, al mismo tiempo, también se ponen furiosos y expresan su irritación ante el más pequeño de los problemas. A veces, le dan caridad a alguien e inmediatamente se jactan de ello si se irritan. El Mesías Prometido (as) declaró: “Algunas personas son amables y gentiles, sin embargo, también son mezquinos. Algunas personas infligen heridas a otra persona en estado de furia y carecen por completo de modestia y humildad. He visto a algunas personas, que son extremadamente modestas y humildes, sin embargo, no son valientes”. Son modestos y humildes, pero no son valientes. Muestran cobardía ante la más mínima de las adversidades.

El Mesías Prometido (as) declara: “No se puede encontrar cada atributo en cada persona. Esto es correcto. Sin embargo, también es cierto que no puede estar absolutamente vacío de todos los atributos. “Al mencionar al Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as) declaró además:” El ejemplo más perfecto en relación con estas cualidades morales es el del Santo Profeta (sa), que poseía todos los atributos en la perfección. Por esta razón, Al-lah el Exaltado dijo en relación con él: “Ciertamente posees elevadas excelencias morales”.

Por lo tanto, el Santo Profeta mostró [excelentes] cualidades morales durante tiempos difíciles y mostró [un estándar de] paciencia, lo que dejó al mundo asombrado y mediante el cual se convirtió en el gobernante de toda Arabia. Como mencioné, perdonó a cada persona que cometió crueldades [en contra de ellos]. Por lo tanto, estos son los estándares de excelente moral alta, que un verdadero musulmán, una persona que cree en el Santo Profeta (sa), debe siempre y bajo cualquier circunstancia mantener ante él.

¿Cómo nos ha guiado el Mesías Prometido (as) en este sentido? En relación con las cualidades morales del Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as) también declara:

“Tales eran las altas cualidades que atraían a la gente hacia él de una manera milagrosa. Luego nos dice que si mejoramos nuestros estándares morales siguiendo este ejemplo y usamos cada valor moral en su lugar apropiado, también podremos mostrar milagros”.

El Mesías Prometido (as) declara:

“La gente a menudo da excusas y trata de escabullirse cuando se muestran signos dudosos sobre su carácter, pero las altas virtudes morales tienen un efecto tan milagroso que nadie puede cuestionarlas. Es por eso que el mayor milagro dado a nuestro Santo Profeta (la paz sea con él) fue el de las altas virtudes morales. Como dice en el Sagrado Corán: “Tú seguramente posees elevadas excelencias morales.”

Aunque la fuerza de la prueba de los milagros del Santo Profeta (sa) es mucho más alta que todos los demás profetas, pero el milagro de sus virtudes morales es más alto que el resto de ellos. No hay paralelo en la historia del mundo, nadie puede mostrar semejante paralelo ni podrá mostrarlo en el futuro. El Mesías Prometido (as) declara:

“Pienso que todo aquel que abandona prácticas pecaminosas y malos habitos; y pasa a adoptar buenas virtudes (adopta buenos hábitos), está viviendo un milagro para sí. Por tanto, es un gran milagro si abandonáis los malos hábitos y adoptáis virtudes nobles. Por ejemplo, si una persona que es malhumorada y tiende a mostrar enfado abandona estos hábitos y se convierte de una naturaleza más pausada y perdonadora, o abandona una naturaleza miserable y adopta la generosidad, así como abandonar la envidia por la compasión, sin duda estaríamos hablando de milagros. Si alguien es malhumorado y muestra enfado, los cuales son malos hábitos, abandona estos y se convierte en suave y perdonador. Abandona la avaricia por la generosidad, y adopta la compasión en lugar de ser envidioso, este cambio es tal que no se diferencia de un milagro, y los resultados son evidentes para que todo el mundo los vea. Similarmente, cuando uno abandona la auto contemplación y la presunción, y adopta la humildad y la modestia, dicha humildad se trata del milagro”

Abandonar la autocontemplación, o el pedir a los demás que nos alaben a nosotros mismos con tal de adoptar la humildad se convertirá en un milagro. El Mesías Prometido (as) dice: “¿Quién de entre vosotros no quiere mostrar un milagro? Sé que todo el mundo desea ello. Por tanto, esto es un milagro eterno y viviente. Mejorar vuestro estado moral es tal virtud que nunca será malgastada, sino que os reportará beneficios durante mucho tiempo. Un creyente debe intentar mostrar dichos milagros enfrente de la gente así como delante de Dios. Muchos réprobos y gente inmoral que no han sido convencidos por los signos milagrosos, se postran frente a las altas virtudes morales y no tienen otra alternativa que aceptar. Si leyerais las biografías de las personas, encontraríais que muchos de ellos se convirtieron a la verdadera religión simplemente observando altas virtudes morales.

Según las apariencias, incluso algunas personas mundanales son corteses, pero aquello que es considerado una virtud moral es de hecho una fachada. Están mostrando dichas virtudes morales solamente para demostrarse a sí mismos que son buenas personas. Se muestran a si mismos que son buenos cuando no hay ningún interés personal envuelto, mientras que sus corazones son completamente diferentes. Dicen que la persona correspondiente a un alto rango oficial o financiero tiene grandes virtudes morales pero lo hacen como simple adulación. Ven una debilidad pero lo consideran una virtud, ya sea por miedo o por cobardía.

El Mesías Prometido (as) dice: “Esta no es la enseñanza islámica, así como estas no son las verdaderas virtudes islámicas. En cambio, la alta virtud es que aquello que digáis debe ser sentido de corazón.” Si estáis mostrando compasión debe salir de vuestro corazón. Si estáis mostrando algún otro tipo de emoción, también debe salir de vuestro corazón. Explicando esto, en una ocasión dijo: “Hay dos tipo de virtud. Una, la cual es mostrada a las personas eruditas del presente, mostrando adulación y halago delante de vosotros, mientras que sus corazones están llenos de engaño y hostilidad. Dicho comportamiento está en contra del Corán. El segundo tipo de virtud es que uno debe ser verdaderamente compasivo, no debe tener ningún engaño en el corazón y no debe reducirse a la adulación. Tal y como Dios el Todopoderoso dice: “Ciertamente, Al-lah reúne la justicia y el hacer del bien a los demás, así como el otorgar como los parientes.”

Esta es la mejor práctica: hacer la justicia, y decir las cosas tal y como son. Luego hay situaciones donde Ehsan (hacer el bien) es necesario, y debéis hacer el bien. Después, yendo un paso más allá, tratar a los demás como una madre trata a sus hijos, o un familiar cercano trata a su propia sangre. El Mesías Prometido (as) afirma: “esta es la mejor práctica y hay guía para la mejor práctica en el libro de Al-lah. Aquellos que no sigan este libro no encontrarán la verdadera guía en ningún otro lugar. Las buenas enseñanzas requieren corazones puros para que sean efectivas. Si miráis de cerca, encontraréis impurezas en la gente que está lejos de esta verdadera guía.”

Por tanto, es necesaria la pureza del corazón. Se os requiere que sigáis el camino de los mandamientos de Al-lah y Su beneplácito. El Mesías Prometido (as) dice que no se puede confiar en la vida, por tanto debéis mejorar vuestra veracidad, pureza y rango de la oración. Realizad el progreso en vuestra adoración y mejorad el nivel de vuestra veracidad. Basad todas vuestras acciones en la veracidad. Algunas personas me preguntan cuáles son las buenas obras. Algunas personas piensan que el Salat formal y los actos de adoración son la verdadera virtud, o la demostración de virtudes ordinarias son buenas obras. No tienen cuidado de seguir muchas virtudes básicas. El Mesías Prometido (as) ha dado luz acerca de este tema de forma muy bella. Dice: “Las virtudes son las llaves a otras buenas obras. Aquellos que no cuiden sus virtudes acabarán viendo como estas se vuelven inservibles.” No producen ningún beneficio. El Mesías Prometido (as) dice: “Creo que todo tiene un uso para algo en este mundo, incluyendo el veneno y la suciedad. La estricnina tiene su propia utilidad, afecta a tus nervios, pero un hombre que no busca las altas virtudes morales y no se convierte en un ente útil”. Por tanto, incluso el veneno o la suciedad tienen sus propios usos pero una persona que no busca las virtudes morales y no es de beneficio a los demás, se convierte en alguien completamente inútil.

Por tanto, un hombre es solo de utilidad si posee altos valores morales. El Mesías Prometido (as) dice: “En tal caso, uno se convierte en algo peor que un animal muerto. Al menos la piel y los huesos del animal muerto pueden ser usados, pero la piel del hombre es inútil. Este es el momento en el que él se convierte en la criatura más inferior. Por tanto recordad, la mejora de vuestra moral es extremadamente importante dado que la moral es la madre de todas las buenas obras.”

Si tenéis buenas virtudes morales, seréis capaces de hacer buenas obras. Acerca de cómo dichas morales son expresadas en el día a día, el Mesías Prometido (as) dice: “Algunas personas se molestan cuando ven a un mendigo.” Se molestan cuando ven a un mendigo o a una persona en necesidad. “Si son clérigos, en lugar de darle algo, empiezan a explicarle cuándo y como pedir ayuda.” Si la persona les ha pedido ayuda, en lugar de darle ayuda, empiezan a explicarles los cómos y por qués, y entran en discursos de erudito, así como a empezar explicando los pros y contras de pedir ayuda. El Mesías Prometido (as) comenta: “Habiendo impresionadoles con su conocimiento, algunas veces empiezan a reprenderles. Como si estuvieran carentes de todo sentido y carecieran del juicio otorgado a una persona de corazón puro y buena naturaleza. Ellos ni siquiera piensan que si una persona está mendigando, a pesar de tener cuerpos sanos, están cometiendo un pecado.” Si un mendigo pide ayuda pese a estar en buen estado, es responsable de dicho pecado. Si tienes algo con lo que ayudar al mendigo, dáselo. Al menos ayudándole no es un pecado. Ciertamente acorde al Hadith, incluso si un mendigo viene montando a caballo, debes ayudarle. En el Sagrado Corán se dice: “No reprendas al mendigo.” El Mesías Prometido (as) dice: “No se ha hecho distinción en la cual uno tenga permiso de reprender a un tipo de mendigo y no al otro. Recordad, no reprendáis al mendigo. No reprendáis a alguien que está pidiendo ayuda, dado que siembra la semilla de las malas maneras. La virtud se encuentra en que uno no se enfade con el mendigo. Es el deseo de Satanás que os alejéis de hacer buenas obras y hagáis las malas.”

El Mesías Prometido (as) a continuación dice:

“Reflexionad acerca del hecho de que una obra virtuosa genera otra virtud, y similarmente una mala obra es la fuente de causar otra maldad. Justo como si algo absorbiera otra cosa, similarmente Dios el Todopoderoso ha establecido este sistema de asimilación en cada acción. El sistema de aprender y amaestrar. Por tanto, ofreceréis algo a modo de caridad a través de vuestras buenas formas al tratar al mendigo con educación. Esto reducirá vuestro desvío y realizaréis otro acto de bondad.” Es decir, la sensación de reluctancia en dicha persona se verá reducida y serán capaces de realizar más buenas obras. En este caso, dicha persona le otorgará algo al mendigo.”

Además, se plantea la pregunta en nuestra sociedad con respeto a los padres que no son áhmadis o se oponen al Ahmadía de que, ¿cómo estableció el Mesías Prometido (as) la veneración por tales padres? Una vez, el Mesías Prometido (as) aconsejó a Sheij ‘Abdur Rahman sahib Qadiani respecto a un asunto similar. Al preguntar sobre el padre de Sheij Sahib, El Mesías Prometido (as) declaró:

“Debes orar por él. Uno debe complacer a sus padres de cualquier manera y tanto como sea posible. Uno debe demostrar sus buenos modales y ser un ejemplo de pureza incluso más que antes para demostrarles la veracidad del islam.”

El Mesías Prometido (as) aconsejó a Sheij Sahib que mostrara el mejor ejemplo posible porque sus padres no eran musulmanes. Entonces de esa manera se convencerían de la veracidad del islam.

“Otros milagros no pueden acercarse a un ejemplo perfecto de buena moralidad. El estándar del verdadero islam es tal que su seguidor es capaz de alcanzar los más elevados valores morales a través de él y, como resultado, se convierten en individuos distinguidos. A través de ti, tal vez Dios inculque el amor del islam en sus corazones. El islam no le prohíbe a uno servir a sus padres. Debes mostrar la máxima obediencia a ellos de cualquier manera posible en los asuntos mundanos que no perjudican la fe. Servidlos con vuestro corazón y con vuestra alma.”

En una ocasión dijo:

“La moralidad es lo que distingue a los seres humanos de los animales.”

Elaborando sobre eso, el Mesías Prometido (as) dice:

“En primer lugar, los animales no pueden dejar de comer aunque dejen de sentir la necesidad y toman todo lo que está delante de ellos. Tomad, por ejemplo, un perro. Continuará comiendo hasta el punto de vomitar.”

Los animales no conocen la diferencia entre los diferentes ambientes, circunstancias y medidas de varias cosas. Él ha dado un ejemplo de un perro que no es capaz de controlar su instinto. Continuará comiendo hasta el punto de la enfermedad. Ha notado que esta es la condición de algunas personas. Su codicia no conoce límites y tratan de devorar todo, ya sea la comida o riqueza de alguien, ya sea legal o, a través de medios ilegales. El Mesías Prometido (as) dice:

“En segundo lugar, los animales no entienden la diferencia entre lo que es legal y lo ilegal.”

Lo primero que se menciona acerca de tales personas era que no son conscientes de cuál debería ser su condición y su espiritualidad y, hasta qué punto tienen permitido utilizar los recursos legales para vivir. Uno no debería centrarse únicamente en estar acumulando riqueza continuamente; más bien, la gente debe evaluar cuidadosamente todas esas cosas.

En segundo lugar, los animales no pueden establecer una distinción entre la legalidad e ilegalidad. El Mesías Prometido (as) declara:

“Por ejemplo, un toro no puede distinguir entre su campo y el campo del vecino y no sabe que no debería estar allí.”

Es un animal libre y vive del pastoreo. Si el campo no está vallado, irá a los demás campos ya que no entiende la diferencia. Así que afirma:

“Del mismo modo, no hace todo lo necesario en términos de alimentos”.

El Mesías Prometido (as) declara:

“Tales personas rompen las reglas de la moralidad y no se preocupan por ello, como si no fuesen seres humanos. No distinguen entre lo que es puro e impuro hasta tal punto que en Arabia se comía incluso el cadaver”.

El Mesías Prometido (as) dio el ejemplo de que incluso en los tiempos actuales las personas comen la carne muerta. Él declara además:

“La gente ni siquiera duda lo más mínimo en usurpar la riqueza de los huérfanos. Si algo de hierba; propiedad de un huérfano se coloca frente a una vaca, la consumirá.”

Lo que significa que si la hierba que es propiedad de un huérfano se coloca frente a una vaca, se lo comerá sin ninguna vacilación independientemente del hecho de la obtuvo con permiso o sin él. Similar es el caso de algunas personas que usurpan la riqueza de huérfanos con o sin permiso. Él dice:

“La condición de ciertas personas es similar a esta. Este es el significado de ‘su morada es el infierno'”.

La morada de los humanos que usurpan algo y lo devoran ilegalmente es el infierno. El Mesías Prometido (as) declara:

“Por lo tanto, tened en cuenta que hay dos aspectos de esto. El primer aspecto es de divina magnificencia. Quien esté en contra de esto, está en contra de la moralidad. El segundo aspecto es el afecto hacia la creación de Al-lah. Por lo tanto, quien sea que esté en contra de la humanidad, está en contra de la moralidad. Si ellos no cumplen los derechos de Al-lah y no aceptan Su Magnificencia, no lo adoran, no prestan atención a sus mandamientos, no se esfuerzan por obtener Su Placer, entonces eso no es una elevada moralidad. Si no cumplen los derechos de los seres humanos, y usurpan su riqueza ilegalmente y tratan de causarles daño y demuestran una mala conducta moral hacia ellos, entonces esto también va en contra de la virtud”.

El Mesías Prometido (as) dice además:

“¡Ay! Hay muy pocas personas que se centran en el objetivo y propósito de la vida de un ser humano”.

A continuación, la arrogancia es otro vicio que priva a uno de realizar actos virtuosos, más bien, es una fuente del desagrado de Dios. El Mesías Prometido (as) dice:

“Los sufíes dicen que hay innumerables demonios de poca moral dentro del hombre. Los cuales continúan saliendo gradualmente, y el último demonio entre todos ellos que existe dentro del hombre es el demonio de la arrogancia. Puede ser derrotado por la gracia de Dios, el esfuerzo sincero y las plegarias. Él dijo:

“Muchos hombres se consideran humildes. Ellos demuestran inmensa mansedumbre. Piensan que ‘somos realmente modestos’, pero incluso ellos tienen algún tipo de arrogancia dentro de ellos. Por esta razón, uno debe protegerse contra los tipos más sutiles de arrogancia. A veces la riqueza desarrolla arrogancia. Una persona rica considera a otras personas empobrecidas, Él se dice [a sí mismo]: ‘¿quién es ésta persona que está tratando de contender conmigo?”

A veces, las personas adquieren arrogancia debido al linaje familiar y la tribu. Uno considera su linaje familiar superior a otra familia a la que consideran inferior en comparación. De vez en cuando el conocimiento se convierte en una fuente de arrogancia. Cuando alguien comete un error, esa persona inmediatamente señala el error y hace mucho ruido alegando que: “esta persona no sabe cómo decir una palabra concreta correctamente”.

En resumen, la arrogancia existe de muchas formas y todas privan a una persona de hacer actos virtuosos e impedir que las personas beneficien a los demás. Uno debería protegerse de todas estas actitudes.

El Mesías Prometido (as) luego declara:

“A ninguna persona se le otorga el poder de mostrar una elevada moralidad, salvo la oportunidad de hacer buenas obras. Abandonar la moralidad es un vicio y un pecado.”

El Mesías Prometido (as) declara:

“Al hombre se le otorga la oportunidad de llevar a cabo obras virtuosas.”

Además declara:

“Abandonar la moralidad es un vicio y pecado. Si olvidas tus valores morales, a su vez te llevará al vicio y al pecado. Al mismo tiempo, la oportunidad de realizar actos virtuosos también disminuirá”.

El Mesías Prometido (as) dice:

“Por ejemplo, una persona que comete adulterio, ignora por completo el alcance de dolor que [su acción] infligirá al marido de la mujer.”

Cuando alguien que comete adulterio con una mujer casada, sintiera el dolor y el trauma [que su acción causará] y tuviera elevados valores morales, nunca cometería un acto tan aborrecible. Si este corrupto individuo entendería las consecuencias peligrosas de sus acciones malvadas hacia la sociedad en general, se abstendría de hacer tal cosa. El Mesías Prometido (as) dice:

“Si una persona comete un robo en el hogar de una persona pobre, el tirano despreciable ni siquiera considera si deja algo para que ese individuo coma por la noche”.

A veces se dice que (robos asi) echan a perder años de esfuerzo y lucha de personas pobres. El Mesías Prometido (as) luego dice:

“Por lo tanto, si ese individuo conociera esas condiciones y no estuviera ciego moralmente, entonces ¿tendría algún motivo para robar?”

Todos los días leemos en los periódicos que tal o cual niño fueron asesinados debido a la codicia por las joyas, o que tal y tal mujer fue asesinada. Solo pensad si la condición moral mejorara de esta manera, entonces ¿acaso habría tales problemas?

Es posible que una persona pase por tales pruebas, debido a su propia condición, y, sin embargo, no se dé cuenta. Si uno carece de estas cualidades morales y de consideración, y tampoco siente temor ante Dios Todopoderoso, entonces no es posible generar tal estado. Si un individuo tiene temor a Dios y además es compasivo, entonces nunca cometerá tales actos [viles]”. El Mesías Prometido (as) dice, además: “Animo a mi comunidad para que cada uno muestre un cambio en su conducta moral hacia su vecino, es decir, de lo que era antes a lo que es ahora; pues será como si hubiera mostrado un milagro y, a través de este medio, ejercerá una influencia positiva sobre su prójimo”.

Las personas formulan acusaciones contra nuestra Yama’at diciendo que no ven ningún progreso, o que desconocen el avance de la Yama’at. Inventan alegatos y arguyen que mostramos enfado, nos enfurecemos y fabricamos mentiras. ¿No es una fuente de remordimiento para estas personas el que un individuo ingrese en esta comunidad considerándola grande y noble, como un niño sensato?” Quienes continúan cometiendo tales atrocidades deberían avergonzarse. El Mesías Prometido (as) dice a continuación: “Un hijo inteligente tiene los rasgos virtuosos de su padre, porque el que promete lealtad es como el hijo que obedece los preceptos, al igual que todos ustedes, que han jurado lealtad”. Por lo tanto, las alegaciones planteadas por esas personas no deberían manifestar ser ciertas para ninguno de nosotros. El Mesías Prometido (as) dice: “Un padre espiritual puede llevar a un individuo al cielo, de igual manera que un padre da vida a su descendencia y es responsable de traerla físicamente a este mundo, que es el verdadero centro de reunión”. Más adelante dice: “¿Acaso un hijo desearía difamar a su padre, frecuentando prostíbulos, dedicándose al juego, convirtiéndose en un borracho, o entregándose a actos inmorales que acarrearan la vergüenza a su progenitor?” El Mesías Prometido (as) dice: ” Sé con certeza que ningún individuo lo desearía; sin embargo, cuando un hijo que carece de vergüenza lleva a cabo tales actos, no es verosímil que los demás permanezcan en silencio; la gente señalará con el dedo al padre, diciendo que el hijo de fulano está sumido en actos inmorales. Por lo tanto, el hijo sin vergüenza se convierte en el medio para avergonzar a su padre. Del mismo modo, si un individuo entra en esta comunidad [es decir, se une a la Yama’at] y no protege el honor y el respeto de esta comunidad, y comete un acto contrario a sus valores, entonces, a los ojos de Dios Todopoderoso es culpable, porque no solo se arruina él mismo, sino que produce un impacto negativo en los demás, y se convierte en la razón por la que estos permanecen privados de la buena fortuna de la guía.” Si la gente ve ejemplos deshonestos, se distanciarán de la Yama’at. No ingresarán en la Yama’at y, como resultado, se verán privados de todas las bendiciones y de la orientación que se adquiere al formar parte de una comunidad. Por lo tanto, debéis buscar la ayuda de Dios con todas vuestras fuerzas, y esforzaros con todo el empeño y ​​coraje para eliminar vuestras debilidades. Dondequiera que tropecéis, debéis levantar las manos [para suplicar] con completa sinceridad y convicción; porque todo el que suplica con absoluta humildad y sumisión -acompañada de convicción y sinceridad-, nunca se queda con las manos vacías. Podemos afirmar con experiencia, que han sido aceptadas y siguen siendo aceptadas miles de nuestras oraciones.” El Mesías Prometido (as) continúa diciendo: “Es una verdad innegable que aquel que no siente ninguna compasión por sus semejantes es un miserable. Si veo un camino que está bendecido y es beneficioso, entonces es mi responsabilidad avisar a la gente, y llamarles para que acudan a él. No debemos preocuparnos de si las personas lo siguen o no “. Luego dice: “Hasta que el hombre no se esfuerce y busque ayuda mediante las oraciones, no podrá eliminar la mancha de su corazón. Por esta razón, Dios Todopoderoso declara:

[arábe]

En otras palabras, Dios el Todopoderoso no permite que ocurra ningún tipo de castigo  hasta que una nación no intente cambiar su propia condición. ¿Cómo se puede lograr un cambio si no muestran valentía o coraje? Esta es una práctica inmutable de Dios el Todopoderoso, tal como Dios el Todopoderoso dice:

“Pero nunca encontrareis ningún cambio en el camino de Al-lah.”

Por lo tanto, ya sea nuestra Yama’at o cualquier otra persona, solo pueden generar un cambio en sus valores morales cuando se esfuerzan y oran, de lo contrario no es posible.

Que Dios el Todopoderoso nos permita seguir el noble ejemplo del Santo Profeta (sa) y mejorar nuestras cualidades morales en todos los aspectos y en todas las situaciones y circunstancias. Que podamos elevar el estándar de nuestras cualidades morales para alcanzar el placer de Dios el Todopoderoso y no solo para que nos observe la gente. Que la verdadera simpatía por la humanidad se desarrolle en nuestros corazones y elevemos los estándares de nuestra justicia. Hemos aceptado al Imam de esta era, por lo tanto, siempre debemos de ser conscientes del hecho de que ninguna acción nuestra debe ser tal que deshonre al Santo Profeta (sa) y al Mesías Prometido (as), más bien deberíamos difundir las hermosas enseñanzas del Islam y dejar una impresión positiva en el mundo. Además, debemos intentar constantemente elevar los estándares de nuestra moral y para esto debemos postrarnos y suplicar ante Dios el Todopoderoso y buscar Su ayuda para lograr esto.

Después de las oraciones del viernes, dirigiré una oración fúnebre en ausencia de Sheikh Abdul Majid Sahib, hijo de Sheikh Abdul Hameed Sahib de la Defense Society, Karachi. El falleció el 15 de febrero de 2018 a la edad de 88 años. Inna lillah Wa Inna ilahi rajioon. El Ahmadiat entró en su familia a través de su abuelo, Hazrat Sheikh Noor Ahmad Sahib Jalandhri, cuyo nombre ha sido mencionado por el Mesías Prometido (as) entre los 313 compañeros en su libro, Anjaam-e-Aatham, en el número 242 por el nombre, Sheikh Noor Ahmad Sahib Jalandhri de Mumbasa. El difunto nació en 1929 en Jalandhar. Después de adquirir un FSC del Talim-ul-Islam College Qadian, hizo su MSC en el Government College Lahore en Ingeniería Química y fue el primero de su promoción. De 1951 a 1953, viajó al Reino Unido y siguió estudiando ingeniería metalúrgica en la Universidad de Surrey. Después de esto, tuvo la oportunidad de servir a la Yama’at. Trabajo como Secretario Yaidad, el presidente del comité de bienestar local y también ejerció como vicepresidente de Karachi. También ejerció como miembro de la central Majlis Tehrik-e-Jadid. Tenía una hija, Salma Tariq, que es la esposa de Tariq Sajjaad Sahib y deja a dos nietos y una nieta.

Su nieto escribe:

“Desde su infancia tuvo una relación especial con Dios el Todopoderoso debido a que estaba acompañado de los mayores en Qadian. Una vez, no realizó bien su examen de  matriculación en inglés y él estaba de camino hacia  la mezquita y Hazrat Mualana Sher Ali Sahib estaba saliendo de la mezquita. Se encontró con Maulana Sahib y le preguntó sobre el examen y respondió que el examen no le fue bien. Maulana Sher Ali Sahib levantó las manos e inmediatamente comenzó a rezar y luego le dio la buena noticia de que él aprobaría. La oración se escuchó de tal manera que aprobó todos los exámenes después de ese.”

Experimentó varias circunstancias en la vida, ambas difíciles y felices. Después de salir de aquí [Reino Unido], trabajó en varios empleos y debido a la oposición a la Yama’at y también debido a la mala conducta de los superiores, fue expulsado de sus cargos. Finalmente, comenzó su propio negocio y se comprometió a mantener a un lado un pequeña porción de su salario aparte de  sus gastos y daría el resto al Yama’at.

Con la gracia de  Dios el Todopoderoso permaneció fiel a su promesa que hizo con Dios el Todopoderoso hasta su muerte. Él comenzó su negocio y también montó fábricas y donó su ganancias al Yama’at y siempre continuó pagando a su Chanda.

Cuando Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) lanzó MTA inmediatamente donó diez millones de rupias. Del mismo modo, había planes para construir una mezquita en Rusia y antes de que iniciaran cualquier petición, una delegación rusa fue a visitar a Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) y durante su reunión, el Secretario Privado informó a Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) que Sheikh Sahib ya había donado una gran suma de dinero para la mezquita y esto fue incluso antes de que se lanzara una apelación. Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) expresó gran felicidad sobre esto. Del mismo modo, el misionero de esa área escribe:

“Cuando ocurrieron los incidentes en Dar-ul-Zikr y Model Town el 28 de mayo de 2010, fui a la oficina y vi al  secretario financiero llenar un recibo y estaba escribiendo muchos ceros. Le insinué qué tal vez estaba escribiendo demasiados ceros por error, sin embargo, respondió: ‘No, Sheikh Sahib acaba de llegar y ha donado diez millones de rupias hacia el Fondo Sydena Bilal”.

Del mismo modo, donó grandes sumas de dinero para la publicación del Sagrado Corán. Él dono en muchos proyectos que fueron iniciados por la Yama’at en Karachi. Él vivió su vida con gran simplicidad. Por su apariencia, uno no podía decir que él era el dueño de dos fábricas y era extremadamente rico, eso es porque de todo lo que ganaba, mantenía algo para sus propios gastos y donaba el resto a la Yama’at. En su testamento también, él dijo que su riqueza se donaría a la Yama’at.

Que Dios el Todopoderoso le conceda Sus bendiciones y  eleve su estado y otorgue paciencia y coraje a sus nietos e hija y que los capacite para continuar sus buenas obras. Después de las oraciones, dirigiré su oración fúnebre en ausencia.