La profecía del Reformador Prometido
Estos días se está celebrando el día de Musleh Maud con respecto a la profecía del Reformador Prometido dondequiera que se ha establecido la comunidad. El 20 de febrero es ese día en el que el Mesías Prometido (as) -tras haber sido informado por Al-lah el Altísimo- profetizó el nacimiento de un hijo y publicó un folleto en este sentido en el que se mencionaron muchas de sus cualidades. Ese folleto fue publicado el 20 de febrero de 1886. Como digo, con respecto a esta ocasión, siempre que sea posible, el día de Musleh Maud se celebra el 20 de febrero. Sin embargo, en lugares donde no es posible celebrarlo ese día, la fecha se adelanta o se retrasa.
La celebración del día de Musleh Maud y la organización de los Yalsas en esta ocasión se deben al cumplimiento de una magnífica profecía del Mesías Prometido (as) y no al nacimiento de Hazrat Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad, Jalifatul Masih II (ra). He hecho esta aclaración porque algunas personas, especialmente algunas de la generación más joven que viven aquí o algunas otras personas que carecen de conocimiento al respecto, preguntan por qué no celebramos los cumpleaños de otros Jalifas si celebramos el día de Musleh Maud. Un asunto que debe quedar claro es que este día no es el cumpleaños de Hazrat Musleh Maud. Él nació el 12 de enero de 1889.
Hecha esta aclaración, hoy hablaré sobre la profecía sobre el Reformador Prometido. Antes de nada, presentaré las palabras de la profecía, de acuerdo con las palabras del Mesías Prometido (as). Además, es evidente a partir de sus propios escritos y esta fue su opinión de que la profecía se cumplió en la persona de Hazrat Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad, Jalifatul Masih II (ra). Del mismo modo, también era la opinión de Hazrat Jalifatul Masih I (ra) y otros ancianos que esta profecía se cumplió en la persona de Hazrat Jalifatul Masih II (ra). Además, como he mencionado, esta profecía tenía muchas características y signos. Daré algunos ejemplos de cómo se cumplieron estos signos y qué mencionaron los propios y los ajenos sobre esta [profecía] y cómo se sintieron al respecto.
Antes de nada, voy a presentar esta profecía en las propias palabras del Santo Mesías Prometido (as). Dice el Santo Mesías Prometido (as):
“La Profecía que pertenece a este humilde ser, se escribe hoy, el 20 de febrero de 1886, que se correlaciona con el 15° Yamadiul Awwal. A modo de resumen, estoy escribiendo brevemente las palabras divinas en este momento y las publicaré en detalle en forma de un folleto (en una etapa posterior). InShaAl-lahu Ta’ala [¡Si Al-lah el Exaltado lo permite!]”
El Mesías Prometido (as) luego dice:
“La Primera Profecía, [que yo declaro] a través de la Revelación Divina de Al-lah el Exaltado, el Misericordioso y Noble, el Magnífico Señor, el Más Elevado, Quien tiene poder para hacer todo lo que quiere, (gloria a Él y exaltado sea Su nombre) se dirigió a mí en una revelación y dijo:
‘Te confiero una señal de Mi Misericordia según lo que me pediste. Así que he escuchado tus súplicas y he honrado tus oraciones con Mi aceptación a través de Mi misericordia y he hecho de tu viaje (es decir, el viaje a Hoshiarpur y Ludhiana) una fuente de bendiciones para ti. Por lo tanto, se te concede un signo de la misericordia y proximidad poderosas. Un signo de gracia y favor se te concede, y tú tienes la llave del éxito y la victoria. ¡Que la paz sea sobre ti, victorioso! Dios dijo que los deseosos de vida eterna deben salvarse de las garras de la muerte, y los que viven enterrados en las tumbas deben salir de ellas para que la superioridad de la religión del islam y la preeminencia del libro de Dios se dé a conocer a los hombres. Y surja la verdad con todas sus bendiciones y la falsedad desaparezca con todos sus efectos, a fin de que la gente crea que soy Todopoderoso, que hago cuanto quiero [es decir, que Al-lah hace lo que le place]. Las gentes deben convencerse de que estoy contigo, de modo que para los que no creen y niegan su religión y su libro y a su Santo Profeta Muhammad Mustafá (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) exista un signo claro y así no quede oculto el sendero de los culpables.
Alegres nuevas para ti: un virtuoso y hermoso hijo te será dado. Será un muchacho inteligente. Será de tu propia semilla y de tu propia progenie y raza.’ (Esto significa que él será de la descendencia física del Mesías Prometido (as), no solo será de la progenie física del Mesías Prometido (as), sino que será de entre los hijos del Mesías Prometido (as).
Él continúa diciendo:
“Llega un joven bello y puro. Será tu huésped. Su nombre es Emmanuel y también Bashir. Se le ha dado el Espíritu Santo. Está libre de pecado. Es la luz de Dios: Bendito sea quien llega del cielo. Con él está Fazl, que vendrá con su llegada. Mucha grandeza, esplendor y riquezas le pertenecerán. Vendrá al mundo y curará a muchas gentes de sus enfermedades por medio de su poder mesiánico, y con las bendiciones del Espíritu de la Verdad. Él es la palabra de Dios, porque la piedad y el celo de Dios, le han enviado con la palabra gloriosa: será sumamente inteligente y dotado de maravilloso entendimiento. Manso de corazón será. Repleto estará de toda clase de conocimientos pertenecientes a las cosas externas y escondidas. De tres hará cuatro. Es el lunes. Bendito sea el lunes. Hijo amante. Grande es su nombre. Es la manifestación de lo primero y lo último. Imagen de la verdad y la gloria; como si Dios mismo hubiese bajado del cielo. Bendito es su advenimiento; será una manifestación de la divina gloria. ¡La divina luz! Dios le ha otorgado el aroma de su gozo. Habremos de poner en él nuestro espíritu. Estará bajo la protección de Dios. Crecerá con rapidez sorprendente. Prisioneros y esclavos serán libertados por él. Su fama se extenderá por los confines de la Tierra. Las naciones serán benditas merced a él. Luego será elevado a su lugar espiritual en el cielo. [árabe] [Este es un asunto decretado].”
Por lo tanto, estas fueron las palabras de la profecía que se refieren a Musleh Maud (ra) [Prometido Reformador].
Después de esto, el Mesías Prometido (as) declara en relación con Hazrat Bashirud din Mahmud Ahmad, Jalifat-ul-Masih II y esta profecía:
“De manera similar, cuando mi primer hijo falleció, los ignorantes Maulvis [ulemas], sus asociados, los cristianos y los hindúes expresaron su inmensa alegría por su muerte. Por lo tanto, se les informó repetidamente que el 20 de febrero de 1886 también se profetizó que ciertos hijos fallecerían. Por lo tanto, era necesario que un hijo falleciera en su infancia. Sin embargo, estas personas no se abstuvieron de plantear acusaciones. Después de esto, Dios el Exaltado me dio las buenas nuevas de otro hijo. Por lo tanto, la feliz noticia del nacimiento de este segundo hijo se encuentra en la séptima página de mi anuncio verde. Se otorgará otro Bashir, cuyo segundo nombre será Mahmud.”
El Mesías Prometido (as) declara:
“Aunque es el 1 de septiembre de 1888 [y aún no ha nacido]…”
El Mesías Prometido (as) está haciendo un anuncio en septiembre de 1888 que dice:
“Aunque es el 1 de septiembre y aún no ha nacido, seguramente nacerá dentro del tiempo señalado de acuerdo con la promesa de Dios el Exaltado”.
El cielo y la tierra pueden alterarse, sin embargo, Sus promesas no pueden ser alteradas”.
El Mesías Prometido (as) declaró:
“Este es el resumen de la séptima página del anuncio verde, según el cual nació un hijo en enero de 1889, que se llama Mahmud y, por la gracia de Al-lah el Altísimo, sigue vivo y en su decimoséptimo año.”
El primer extracto es de una escritura anterior. El segundo pasaje fue escrito más tarde por el Mesías Prometido (as) en Haqiqat-ul-Wahi. Hay otros extractos del Mesías Prometido (as) en relación con esto. Sin embargo, en lugar de [presentar] más extractos, presentaré una narración relacionada con el rango [de Hazrat Musleh Maud (ra)] a los ojos de Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra). Seis meses antes del fallecimiento de Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra), Hazrat Pir Manzur Muhammad Sahib -autor del Qaedah Yassarnal-Quran– narra que escribió a Hazrat Jalifatul Masih I (ra) y dijo:
“Después de leer los anuncios del Mesías Prometido (as), he llegado a conocer hoy que Mian Sahib es decir, Hazrat Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad, es ese Hijo Prometido”.
Sobre esto, Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra) dijo:
“Ya estoy enterado de este hecho. ¿No observas la manera particular con la que saludo a Mian Sahib y cómo le muestro el respeto debido?”
El antes mencionado Pir Sahib escribió estas palabras y se las presentó a Hazrat Jalifatul Masih I (ra) para su aprobación. Hazrat Jalifatul Masih I (ra) escribió que él -es decir, Hazrat Jalifatul Masih I- había declarado estas mismas palabras al respetado Pir Manzur Muhammad y lo firmó como Nur-ud-Din el 10 de septiembre de 1913. Él dice que después de la noche del 11 de septiembre 1913, un día después de que ocurriera el incidente antes mencionado, Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra) estaba en su casa y se acostó en el “charpai” [cama tradicional tejida]. Empecé a masajear sus pies. Después de un rato, sin ninguna discusión o mención [del mismo], él, es decir, Hazrat Jalifa I (ra) personalmente dijo que no publicara ese artículo de momento. En otras palabras, Hazrat Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad es el cumplimiento de esta profecía, y debería publicarlo cuando aumentase su oposición.
Uno de los ancianos, Ghulam Hussain Sahib, un “nambardar” [un jefe de aldea en el subcontinente responsable de recaudar ingresos] del área de Arazi en la ciudad de Sialkot, escribió a Hazrat Musleh Maud (ra) después de proclamarse como el Reformador Prometido. Dijo:
“Mi amado guía y líder, Hazrat Jalifat-ul-Masih II, el Reformador Prometido, que Al-lah le ayude. Después de leer el periódico Al-Fazl del 30 de enero, expreso mi gratitud a Al-lah el Exaltado. Alhamdulil-lah [todas las alabanzas le pertenecen a Al-lah] que Dios el Exaltado ha demostrado que mi visión es verdadera.”
Él escribe:
“Puede que Hazur sea consciente del hecho de que durante la vida de Hazrat Jalifat-ul-Masih I, este humilde ser felicitó a Hazur [Hazrat Jalifa I] en la oficina de Al-Fazl y en compañía del fallecido Shadi Jan Sahib, sobre el hecho de que Al-lah el Exaltado se manifestó en una visión de que tú serías el Jalifa siguiendo a Hazrat Jalifat-ul-Masih I y que tendrás éxito y recibirás revelaciones. Mencioné esta visión a Hazrat Jalifat-ul-Masih I. Se regocijó mucho y, al afirmarlo, dijo que esta es la razón por la que se están oponiendo a él severamente. También mencioné esta visión al difunto Sayyed Hamid Shah Sahib. Alhamdulil-lah [todas las alabanzas le pertenecen a Al-lah] que Hazur también ha afirmado personalmente ser el Musleh Maud (ra) [Prometido Reformador].”
La razón de esto es que Hazrat Musleh Maud (ra) hizo este anuncio en 1944.
Él dice:
“Anteriormente, ya había adquirido la convicción absoluta de que usted es el Jalifa de Dios y el Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido] durante la vida de Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra).”
Del mismo modo, hay otro Sufi más antiguo, el respetado Muti-ur-Rahman Sahib bengalí. En relación con Hazrat Musleh Maud (ra), escribe [lo siguiente] en uno de sus escritos. Escribió esto después del anuncio de Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido]:
“Considero apropiado narrar mi sueño. Vi este sueño hace veinticuatro o tal vez treinta años. Ya he escrito anteriormente a Huzur [en relación con esto]. Ahora, siguiendo la declaración del amado Huzur de ser el Musleh Maud (ra), estoy seguro de que este sueño está relacionado con esta profecía. Vi en un sueño que, con motivo de la celebración de Eid, el Mesías Prometido (as) está parado en un lugar extremadamente elevado, adornado con una túnica verde, dando un sermón. Después de la conclusión del sermón, cuando di un paso adelante para estrechar su mano, vi que este era, de hecho, el amado Hazur, es decir, Hazrat Jalifat-ul-Masih II y no el Mesías Prometido (as). Narré este sueño al respetado Capitán Dr. Badr-ud-Din Sahib, así como a mi hermano, respetado Maulvi Zill-ur-Rahman Sahib, que es misionero en Bengala. Maulvi Zill-ur-Rahman Sahib dijo que le mostraron la parte de la profecía en relación con Hazrat Amir-ul-Mominin, en la que se afirmaba que [el Hijo Prometido] será igual al Mesías Prometido (as) en términos de belleza y benevolencia.”
Parte de la profecía dice que él [es decir, el Hijo Prometido] será igual a ti [es decir el Mesías Prometido] en términos de belleza y benevolencia.
De manera similar, Hazrat Sheikh Muhammad Ismail Sahib de Sarsawi dice:
“Repetidamente hemos escuchado que el Mesías Prometido (as) declara, no una vez sino repetidas veces, que el niño, que ha sido mencionado en la profecía, es en realidad Mian Mahmud, también hemos escuchado al Mesías Prometido (as) declarar que Mian Mahmud está lleno de una pasión tan inmensa por la religión, que específicamente oré por él a veces.”
Hasta que Al-lah el Exaltado informó a Hazrat Musleh Maud (ra) [de ser el Reformador Prometido], no afirmó ser el Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido]. Además, cuando se le dio permiso para hacer este anuncio, lo hizo.
En ese momento afirmó:
“No hay duda de que siguiendo el cumplimiento de varios signos mencionados por el Mesías Prometido (as) en relación con este Hijo Prometido, muchos miembros de la Yama’at dirían que esta profecía estaba de hecho conectada a mí. Sin embargo, siempre solía decir que hasta que Al-lah el Exaltado no me instruya hacer tal anuncio, no lo haré. Finalmente, llegó el día en el que Dios el Exaltado iba a anunciar esto a través de mi lengua”.
Luego, en el momento del anuncio, con motivo del Yalsa en Hoshiarpur, dijo:
“De acuerdo con el mandamiento de Dios, juro por Su nombre y anuncio abiertamente que según la profecía del Mesías Prometido (as), Dios me ha declarado como el Hijo Prometido, que iba a difundir el nombre del Mesías Prometido (as) a todos los rincones del mundo”.
Luego, durante el Yalsa en Lahore, dijo:
“Juro por el Dios Único y Supremo, y jurar falsamente en Su nombre es una actuación de los malditos -quienquiera que haga una afirmación falsa en Su nombre no puede escapar de Su castigo-, que Dios me informó en Lahore, en la casa del abogado, Sheikh Bashir Ahmad Sahib, en 13 Temple Road, que ciertamente soy el cumplimiento de la profecía de Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido] y que yo soy ese mismo Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido], a través de quien el islam alcanzaría los rincones de la tierra y [a través del cual] se establecería la unidad de Dios en el mundo”.
Se pueden encontrar varios signos, que el Mesías Prometido (as) ha mencionado con respecto al Hijo Prometido en la profecía de Musleh Maud (ra) [Reformador Prometido]. Hay cincuenta y dos o cincuenta y ocho. Sin embargo, hay más de cincuenta signos. Además, mencionaré la manera en que su propia gente, así como también los no-áhmadis, han observado estas cualidades en Hazrat Musleh Maud (ra).
En el momento de la muerte de Hazrat Musleh-e-Mau’ud (as), Hazrat Syed Abu al-Farsh Al-Hasni de Damasco declara:
“Nuestros corazones estaban extremadamente atormentados y tristes por la muerte de Hazrat Amirul Mominin, Hazrat Jalifatul Masih II (ra). Este dolor era angustiante para todos los áhmadis. La Yama’at de Damasco, en particular, estaba extremadamente triste y afligida porque esta Yama’at fue plantada directamente por las benditas manos de Su Santidad y fue irrigada por su atención y espiritualidad especiales. Y, así, esta flor prosperó. Lo que Al-lah el Todopoderoso dijo acerca de Su Santidad es de hecho la verdad: ‘Las naciones recibirán bendiciones a través de él’. Obtuvimos el favor divino a través de la bendición de sus oraciones”.
Él escribe:
“Recuerdo claramente que experimenté los efectos espirituales y materiales de la aceptación de sus oraciones cada vez que le pedí que orara. La revelación divina acerca de Su Santidad es la verdad absoluta. Él es la luz que brilla y Dios ha envuelto esta luz con la esencia de su aceptación”.
En la publicación del 27 de julio de 1944 de Al-Fazal, se menciona el sueño del respetado Muhammad Mohayl Sahib. Muhammad Mohayl Sahib Ahmadi narró el siguiente sueño de Muhammad Akram Sahib, (que era uno de sus parientes no Áhmadis), en presencia de Hazrat Amirul Mumineen, Jalifatul Maish II (ra) en Kamal Dera. Esta persona que aún no se había convertido a Ahmadíat, escribe:
“En 1936, cuando Su Santidad se alojaba en Nawabshah, la noche anterior vi en un sueño que hay una persona que monta un león desde la estación cerca del mercado ubicado en Nawabshah Chakra yendo hacia el oeste. Cuando se acercó, noté que los versos del Sagrado Corán están escritos en su bendito cuerpo. Le pregunté a la gente a mi alrededor sobre esta persona. Ellos respondieron ‘Este es Hazrat Mirza Mahmud Ahmad Qadiani.’ Entonces pregunté, ‘¿cuál es su rango?’, La respuesta fue ‘él es el santo más grande del mundo’”.
Al-lah el Todopoderoso hizo que los no-áhmadis expresaran la veracidad del Mesías Prometido (as). En este sentido, Maulvi Samiul-lah Jan Sahib Faruqi, un respetado erudito no-áhmadi, escribió un artículo titulado ‘Declaración de la Verdad’ antes de la creación de Pakistán:
“Al-lah el Todopoderoso informa al Mesías Prometido (as) que seleccionaré una persona de tu progenie para la Yama’at. Lo distinguiré con el favor y la revelación, y la verdad progresará a través de él y mucha gente aceptará la verdad.”
Él escribe:
“Leed esta profecía y leedla una y otra vez, entonces preguntaos con sinceridad si esta profecía se cumplió o no. El Jalifa actual era solo un niño cuando esto fue profetizado y no había ningún testamento por parte de Mirza Sahib que indicara que él debía ser elegido como Jalifa en el futuro. De hecho, la decisión de elegir al Jalifa quedó en manos del público. Por lo tanto, en ese momento la mayoría aceptaron a Hakim Nurud-din Sahib (ra) como su Jalifa. Los oponentes ridiculizaron la profecía anteriormente mencionada.”
Cuando se eligió a Hazrat Jalifatul Maish I (ra), la gente se burló de la profecía diciendo que la profecía era sobre su hijo, pero él no fue seleccionado como el Jalifa. Sin embargo, después del fallecimiento de Hakim Sahib (ra), Mirza Bashirudin Mahmud Ahmad (ra) fue elegido como el Jalifa.”
Es un no-áhmadi quien está escribiendo esto, él no es un áhmadi.
“Es cierto que el alcance del progreso del Ahmadíat durante su época es asombrosa. El número total de áhmadis durante el tiempo de Mirza Sahib fue muy pequeño. Este número no progresó mucho durante el tiempo de Jalifa Nurud-din Sahib. Sin embargo, en el tiempo del actual Jalifa, el Mirzaiyat (Ahmadíat) casi llegó a todas las regiones del mundo y el estado actual de las cosas sugiere que en el futuro censo la población de áhmadis será más del doble si se compara con 1931. A pesar del hecho de que los esfuerzos organizados por los oponentes para abusar el Mirzaiyat (Ahmadiyyat) era más intenso en este momento que nunca. En resumen, según la profecía, hubo una persona de su progenie que fue erigida para la Yama’at y la Yama’at logró un progreso espectacular a través de él. Esto muestra claramente que la profecía de Mirza Sahib se cumplió palabra por palabra.”
Luego Aryun Singh, un periodista sikh no musulmán de la India, que fue editor de Ranguin Amritsar admitió lo siguiente:
“En 1901, cuando Mirza Bashirudin Mahmud Ahmad Sahib era tan solo un niño, Mirza Sahib profetizó lo siguiente:
Alegres nuevas para ti: un virtuoso y hermoso hijo te será dado.
Quién será un día mi amado
A través de él eliminaré la oscuridad
Le mostraré al mundo entero un cambio [notable]
¿Qué es esta alegre noticia? Se me dio un alimento para el corazón.
Santo es Aquel que deshonra a mis enemigos.”
Él escribe:
“No hay duda de que esta profecía es sorprendente. En 1901, Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad no era un erudito eminente, ni las perlas de su competencia política se habían hecho evidentes. Decir en ese momento que tendrá un hijo con ciertos atributos es una prueba de poder espiritual. Se puede concluir que, dado que Mirza Sahib había hecho un reclamo, estaba estableciendo la fundación para un trono y por esta razón él podría haber tenido la idea de que su hijo se convirtiera en su sucesor. Sin embargo, esta es una suposición falsa porque Mirza Sahib no adjuntó condiciones al Jalifato diciendo que tendrá que ser de la familia y del linaje de Mirza Sahib. Por lo tanto, Jalifatul Masih I no tenía ninguna relación con la familia de Mirza Sahib. Además, era bastante posible para otra persona ser seleccionado como Jalifa después de Maulavi Hakim Nurud din Sahib, el primer Jalifa. Por lo tanto, Maulavi Muhammad Ali Sahib, Amir Yama’at Lahore tenía la esperanza de ser elegido como Jalifa. Sin embargo, la mayoría se puso del lado de Mirza Bashirud din Sahib y de esta manera fue designado como Jalifa.”
El escribe:
“Ahora surge la pregunta de que, si no había poder espiritual trabajando con Mirza Sahib, entonces, ¿cómo fue capaz de averiguar que tendría un hijo con tales atributos? Cuando Mirza Sahib hizo el anuncio, tenía tres hijos y rezaba por los tres, pero la profecía solo se trataba de uno y vemos que trajo un cambio en el mundo”.
La condición de la Yama’at en ese momento y los recursos materiales a los que Yama’at tenía acceso en ese momento no eran los mismos que hoy. Incluso hoy no tenemos todos los recursos, pero la condición es mucho mejor que el pasado. Sin embargo, incluso bajo esas circunstancias, con la ayuda y el apoyo de Al-lah el Todopoderoso, se estableció la Yama’at en más de cincuenta países y en casi todos los continentes.
Esto fue de acuerdo con la profecía sobre Hazrat Musleh Maud (ra) y sobre la extensión del islam a través de él y el resultado de su determinación.
Además, el objetivo del advenimiento del hijo prometido era para la eminencia del islam y que el estado de la palabra de Dios fuese manifestado a la gente. Un famoso líder musulmán del subcontinente Indo-Pakistán y un poeta excepcional, Zafar Ali Jan Sahib, editor del periódico Zamidaar, admitió esto abiertamente a su propia gente diciendo:
“Escuchad con mucho cuidado, vosotros y vuestros asociados nunca podréis competir con Mirza Mahmud hasta el Día del Juicio. Mirza Mahmud tiene el Corán y el conocimiento del Corán. ¿Qué tenéis vosotros? Nunca habéis estudiado el Corán incluso en vuestros sueños. Mirza Mahmud está respaldado por una Yama’at que está dispuesta a sacrificar su vida, riqueza y recursos a sus órdenes. Mirza Mahmud tiene misioneros que son expertos en distintos campos académicos y ha erigido banderas [de su Yama’at] en cada país.
En cuanto al Hijo Prometido, había una promesa divina que decía que tendría gran determinación, y tendría un gran conocimiento secular y espiritual. Por lo tanto, un famoso sufí de la India, Jwaya Hasan Nizami Dehlvi, mientras reflexionaba sobre la personalidad de Hazrat Musleh Maud, escribió:
“A menudo estaba enfermo, pero esto nunca tuvo ningún efecto en su determinación de trabajar. Incluso ante la más extrema oposición, trabajó con gran compostura y así manifestó una valentía similar a los mogoles. Además, así como la tribu de los mogoles demostraron un estilo particular como gobernantes, él también estaba bien versado en el campo de política, ya que poseía un gran conocimiento y percepción de la religión. También demostró tener un gran conocimiento de las tácticas en la batalla, es decir, la batalla del intelecto y en el arte de la escritura”.
Otro aspecto muy importante de la profecía con respecto al hijo prometido era que, a través de él, se conseguiría la liberación de aquellos que están en cautiverio. Esta profecía también se ha cumplido en numerosas formas en tal medida que uno queda asombrado. El movimiento por la independencia de Cachemira es testimonio de esto porque el éxito de este movimiento se debió a los esfuerzos del Comité de Cachemira de la India, y este famoso comité se estableció en Shimla el día 25 Julio de 1931 con el asesoramiento de Hazrat Musleh Maud (ra) y otros líderes prominentes de Indo-Pakistán, por ejemplo, Sir Zulfiqar Ali Jan, el Dr. Sir Muhammad Iqbal, Jwaya Hasan Nizami Dehlvi, Syed Habib – el editor del periódico Siyasat, etc. Hazrat Khalifatul Masih II (ra) fue nombrado jefe de este comité. Bajo su liderazgo exitoso, los musulmanes de Cachemira que habían sido privados incluso de sus derechos humanos más básicos y estaban viviendo una vida de subyugación, en un espacio de muy poco tiempo comenzaron a respirar un aire de la libertad. Sus derechos políticos y civiles fueron reconocidos. Por primera vez, se creó una asamblea en su estado, y mediante el discurso y la escritura pudieron representarse adecuadamente a sí mismos. Ante esto, la prensa musulmana reconoció los logros excepcionales rindiendo homenaje a Hazrat Musleh Maud (ra) e incluso escribió que:
“Durante el período en el que la condición de Cachemira era extremadamente precaria, aquellos que eligieron a Mirza Sahib como presidente del Movimiento dejaron sus diferencias religiosas a un lado e hicieron una excelente elección al dar prioridad al éxito de esta tarea como su principal objetivo. Si en ese momento, debido a sus diferencias religiosas, ellos no hubiesen elegido a Mirza Sahib [como presidente], entonces este movimiento habría fracasado completamente y esto hubiera causado una gran pérdida para su gente”.
Maulana Muhammad Ali Johar, que era un político muy reconocido y un erudito, escribió en su periódico, Hamdard el 26 de septiembre de 1927:
“Sería ingrato de nosotros si no mencionamos aquí a Mirza Bashirud din Mahmud Ahmad y su comunidad altamente organizada, que dedicó todo su esfuerzo para la mejoría de todos los musulmanes, independientemente de sus creencias. Aunque, por un lado, están interesados en los asuntos políticos de los musulmanes, por otro lado, sin embargo, están también ocupados en la lucha por la organización, el Tabligh y comercio entre los musulmanes. Pronto llegará el momento en el que el código de conducta de esta comunidad demostrará ser un modelo para los musulmanes en general, pero particularmente para aquellos religiosos eruditos que se sientan en los púlpitos de las mezquitas diciendo “bismil-lah” [en el nombre de Al-lah] y afirman que prestan grandes servicios para el Islam”.
Los ulemas simplemente hacen declaraciones vacías, mientras que estas personas [es decir la Comunidad Ahmadía] hace esfuerzos prácticos.
Después, Abdul Mayid Daryabadi, que era un famoso exégeta musulmán del Sagrado Corán y el editor del periódico, Sidq Yadid, escribió sobre el fallecimiento de Hazrat Musleh Maud (ra) y mientras rendía tributo a su servicio al Corán, escribió:
“Que Al-lah el Todopoderoso le recompense por los esfuerzos que realizó para la propagación mundial del Corán y el conocimiento del Corán y también hacia la propagación de las enseñanzas de islam, que continuó haciendo con tanta pasión y determinación, incluso en la última parte de su vida. En relación con sus habilidades intelectuales, su exégesis del Sagrado Corán sobre su veracidad y sutilezas y su traducción ocupa un estatus elevado y único”.
Un sacerdote estadounidense vino una vez a Qadian; este es también otro ejemplo de que él está lleno de conocimiento secular y espiritual. Este incidente ocurrió en 1914 y él [el sacerdote] presentó algunas preguntas religiosas a los Áhmadis que eran extremadamente importantes. También afirmó que había venido de América y él había presentado estas preguntas a muchos ulemas pero no recibió respuestas satisfactorias.
Dijo:
“Estoy aquí para presentar estas preguntas a vuestro Jalifa para ver qué respuestas da él.”
Maulvi Umar Din Shimalvi Sahib dice:
“Las preguntas eran tan complejas y peculiares que tan pronto las escuché estaba seguro de que, como Hazrat Sahib era todavía un chico joven y tampoco había recibido ningún estudio formal en el tema de divinidad -él es joven y no tiene familiaridad con el tema-, por lo tanto, no podrá respóndelas y la Comunidad Ahmadía será deshonrada. Será deshonrado ante el mundo entero porque cuando Hazrat Sahib no sea capaz de responder estas preguntas, entonces este sacerdote volverá y creará una propaganda sobre este tema y afirmará que el Jalifa de los áhmadis no tiene ningún conocimiento y no podría hacer frente a los cristianos y es solo un Jalifa por su nombre (este era el punto de vista de Maulvi Sahib.) Sin embargo, él (el sacerdote) no tenía ningún conocimiento en la realidad. Por lo tanto, yo estaba extremadamente preocupado e hice todo lo posible para que el sacerdote estadounidense no tuviese la oportunidad de conocer a Hazrat Sahib y que regresara de vuelta. Sin embargo, fracasé en mis esfuerzos ya que insistió en reunirse”.
Él afirma, además:
“Finalmente, fui a Hazrat Sahib y le informé que ‘un sacerdote estadounidense está aquí y desea hacer algunas preguntas, ¿qué debemos hacer?’ Sin dudar, Hazrat Sahib dijo: ‘invítele.’ Por lo tanto, lo traje y me quedé traduciendo para ambos. Después de la conversación inicial, el sacerdote estadounidense presentó sus preguntas ante Hazrat Sahib y yo las traduje. Hazrat Musleh Maud (ra) escuchó sus preguntas con mucha calma y luego inmediatamente le dio respuestas tan satisfactorias que me quedé asombrado. No sabía que Hazrat Sahib diera respuestas tan perspicaces y únicas. Cuando transmití estas respuestas al sacerdote estadounidense en inglés, él también se quedó asombrado y respondió: ‘Nunca he escuchado un discurso tan intelectual y comprensivo por parte de nadie. Es evidente que su Jalifa es un gran erudito y tiene un amplio conocimiento de las religiones del mundo.’ Después de decir esto, se despidió con gran respeto de Hazrat Sahib y besó la mano de Hazur y regresó de vuelta”.
En febrero de 1945, Hazrat Musleh Maud realizó una magnífica conferencia titulada: “El sistema económico del islam” en el Hostal Ahmadía de Lahore. Él tenía un gran conocimiento en asuntos mundanos también. Después de la conferencia, el presidente de la convención, Lala Raam Chand Machanda Sahib pronunció un breve discurso en el que dijo:
“Me considero extremadamente afortunado de haber tenido la oportunidad de escuchar esta conferencia invaluable. Estoy feliz por el hecho de que el movimiento Ahmadía está progresando, y de hecho haciendo un progreso extraordinario. En esta conferencia acabáis de escuchar varios puntos extremadamente valiosos que Hazur ha mencionado. He aprendido mucho de esta conferencia y creo que vosotros también os habéis beneficiado en gran medida de estos puntos tan valiosos. Estoy encantado de ver que no solo hay invitados musulmanes, sino que también hay no-musulmanes en este Yalsa y también me ha gustado observar que las relaciones entre los musulmanes y los no-musulmanes están mejorando. He tenido la oportunidad de intercambiar opiniones con muchos miembros de la Comunidad Ahmadía. Esta comunidad actúa según las enseñanzas del islam de una manera que es extremadamente beneficiosa para este país. Fue mi error suponer que, según los principios del islam, solo se protegen los derechos de los musulmanes, y no se consideran los derechos de los no musulmanes. Sin embargo, después de haber escuchado el discurso del Imam de la Comunidad Ahmadía, hoy me he dado cuenta de que el islam predica la igualdad para toda la humanidad, y me complace escuchar esto.
Preguntaré a todos mis conocidos no musulmanes ¿qué problema tienen para respetar y honrar a esta interpretación del islam? Todos ustedes han escuchado con paciencia durante casi dos horas y media el discurso de Su Santidad. Si alguien de Europa lo viera, se sorprendería de ver hasta qué punto ha avanzado la India. Les agradezco mucho que hayan escuchado el discurso con tanta devoción. Además, me gustaría dar las gracias al Imam de la Comunidad Ahmadía, de mi parte y también en nombre de todos ustedes, con cientos de miles de elogios, por permitirnos beneficiarnos de su valiosa investigación”.
A continuación, el Sr. Ajtar Auryuni Sahib MA, jefe del departamento de urdu de la Universidad de Patna, escribe un relato testimonial sobre el profesor Abdul Mannan Bedal Sahib, que fue el anterior responsable del departamento de persa, respecto al Tafsir-e-Kabir.
Él dice:
“Presenté, con cierto apresuramiento, algunos volúmenes del Tafsir-e-Kabir escritos por Hazrat Jalifatul Masih II (ra) al profesor Abdul Manan Bedal Sahib, anterior jefe del departamento de Persa del Patna College (actualmente es el director del Shabinah College de Patna). Después de leer estos volúmenes, se sintió tan inspirado por ellos, que ofreció algunos de estos volúmenes a los eruditos de la Madrasa Arabia Shamsul Huda de Patna.
En una ocasión, llamó a todos los eruditos y les pidió sus opiniones sobre este tema. ‘Las palabras de la profecía eran que se le inculcaría el conocimiento del Corán’. Uno de ellos respondió: ‘De entre todas las exégesis persas [del Sagrado Corán] no hay ninguna como esta’. El profesor Abdul Manan Sahib preguntó entonces, ‘¿Qué hay de las exégesis en árabe?’. Los eruditos permanecieron en silencio. Tras un momento, uno de ellos dijo: ‘En Patna, no todas las exégesis en árabe están disponibles. Si dispusiéramos de todos los comentarios que hay en Egipto y Siria podríamos formarnos una opinión precisa.’ El profesor comenzó a debatir respecto a los comentarios antiguos en árabe y luego dijo: ‘La exégesis de Mirza Mahmud es excepcional, y no se puede encontrar algo similar en ningún idioma. Puede usted solicitar las nuevas exégesis desde Egipto, y hablaremos de nuevo después de unos meses. Los especialistas en el árabe y persa se quedaron sin palabras.’”
Qureshi Abdur Rahman Sahib Sakhar escribe sobre el personaje encantador y sabio de Hazur, y dice:
“Durante la estancia de Su Santidad en Sakkhar, muchos miembros de la Yama’at traían a sus amigos no áhmadis para que conocieran a Su Santidad. Yo también traje a un amigo mío, que a menudo se jactaba de su sagaz sabiduría. Su Santidad estuvo presente en la reunión. La gente hacía preguntas y Su Santidad les respondía. Sin embargo, a lo largo de la reunión, mi amigo permaneció en silencio. Cuando la reunión concluyó, le pregunté por qué no hizo ninguna pregunta. Él respondió diciendo: ‘Hablar en esta reunión hubiera equivalido a dejar patentes las propias limitaciones’. A pesar de tratarse de un oponente feroz, el discurso de Huzur fue tan sobrecogedor que pensó que le era más apropiado marchar con su fe intacta, y no tratar, ni mucho menos, de hacerle una pregunta.”
Lala Karam Chand, el editor de un periódico semanal llamado Paras, junto con algunos de sus columnistas, visitaron Qadian, y regresaron con tanto entusiasmo e inspiración tras reunirse con Hazur, que escribieron un artículo al respecto en el periódico. Escribieron:
“Consideramos a Zafrul-lah Jan como un gran hombre,” (es decir, a Chaudhry Zafrul-lah Jan Sahib, quien en aquellos días era miembro del consejo ejecutivo del Virrey) “… sin embargo, cuando se le compara con Bashirud din Mahmud Ahmad, no parece ser más que un simple estudiante. Tiene la mejor de las ideas en todos los asuntos”.
Es decir, que el status y el rango de Hazrat Jalifatul Masih II (ra) era mucho mayor, sus ideas superiores, y también presentaba los mejores argumentos.
“Él tiene unas cualidades de organización impecables. Un hombre estas cualidades puede llevar a cualquier país a su máximo nivel, con absoluta facilidad”.
Un erudito famoso, en otra ocasión, asistió a Yalsa de Qadian. Escribió lo siguiente sobre Hazrat Musleh Maud (ra) y sus seguidores:
“Otro aspecto que he observado con gran detalle, es que toda esta comunidad, todo este sistema, reunión e infraestructura, todo funciona de acuerdo con las señales del este Jalifa puro y sagrado. He llegado a la conclusión de que el Imam de la Comunidad Ahmadía es un escritor excepcional, un excelente orador y un gobernador con notables capacidades administrativas.”
Después de estudiar el tercer volumen del Tafsir-e-Kabir, Allama Niaz Fatahpuri Sahib dijo:
“Actualmente estoy estudiando el volumen tres del Tafsir-e-Kabir con gran profundidad. No hay duda de que el autor ha ofrecido una perspectiva totalmente nueva al analizar el Corán. Este tipo de comentario es el primero de su tipo, en el que el conocimiento y el pensamiento se han combinado con tanta belleza. Su conocimiento, el aliento de su sabiduría, su extraordinaria visión y previsión, y sus conclusiones impecables se desprenden de cada palabra. Me entristece no haber sabido de este libro durante tanto tiempo. Ojalá pudiera leer todos estos volúmenes. Ayer, cuando leí el comentario del Surah Hud sobre el Profeta Lot (as) y lo que había escrito, me sorprendió, y me vi obligado a escribir que su comentario sobre Ha olaai Binaati es completamente diferente al de todos los demás comentaristas. El ángulo de la discusión por él expresada era tan notable, que no encuentro las palabras adecuadas para felicitarle. Que Dios Todopoderoso lo proteja por un largo tiempo.”
Por lo tanto, sorprende a todos escuchar los sentimientos de los áhmadis y los no áhmadis, y ver cómo han expresado su punto de vista sobre el impacto que la personalidad de Hazrat Musleh Maud (ra) ha tenido en sus vidas. Esta es una clara manifestación de la veracidad de la profecía. Durante los Yalsas que están teniendo lugar en estos días, en los que tendremos la oportunidad de escuchar esta profecía, así como los increíbles logros de Hazrat Musleh Maud (ra), debemos orar para que el rango de Hazrat Musleh Maud (ra) siga aumentando. Al mismo tiempo, debemos analizar nuestra propia condición, y comprender que el progreso del Ahmadíat requiere que cada áhmadi tenga una firme determinación, y use todas sus facultades de la mejor manera posible para lograrla. Si hacemos esto, veremos el progreso y el avance de Ahmadíat en nuestra propia vida. Que Al-lah el Todopoderoso nos permita hacerlo.
