INTRODUCCIÓN
Siempre que pensamos en los grandes reyes del mundo, nos viene a la mente un nombre: Alejandro Magno. Por razones obvias merece esta reputación, pero muchos ignoran que hubo otra figura importante en la historia que fue más grande que muchos reyes influyentes en todos los aspectos. Sobre este hombre se ha escrito, analizado, denostado, alabado, pasado por alto e incomprendido incluso por su propio pueblo. La personalidad en cuestión no es otra que ‘Umar al-Faruq ibn al-Jattab (ra), el segundo Jalifa del islam. Umar ibn al-Jattab (ra), que ocupó este cargo entre el 634 y el 644 d.C., se distinguió por su sabiduría, su inteligencia práctica y su destacado liderazgo.
De hecho, con el mismo espíritu pionero que el Profeta Muhammad (sa), su pensamiento y sus políticas relativas a diversas cuestiones económicas son tan impresionantes que uno se queda boquiabierto. Para reconocer sus grandes logros en el campo del desarrollo económico o la redistribución de la riqueza, hay que entender el contexto de su época. Durante este periodo de la historia, se estaban produciendo cambios titánicos, con la rápida y geográfica expansión del islam, y el colapso de los antiguos imperios.
Sin embargo, sería injusto si sólo destacáramos sus logros como individuo. Antes de relatar sus éxitos, no debemos olvidar que no fue su personalidad la que le ayudó a establecer tan grandes reformas económicas. Si no hubiera existido el islam, ‘Umar no se habría convertido en Faruq el Grande. Fue el islam el que moldeó su personalidad y su entendimiento, y fue el islam el que le propuso un magnífico ideal (el Profeta Muhammad (sa)) para que lo emulara, permitiéndole finalmente desencadenar la segunda revolución económica del islam.
La religión del islam preparó el camino para las futuras reformas económicas
LA RÁPIDA EXPANSIÓN GEOGRÁFICA DEL JALIFATO
El año 632 d.C. fue testigo del cambio más dramático en la vida de los primeros musulmanes: la muerte del profeta Muhammad (sa). Su muerte era inevitable y esperada, y el Corán recordaba a los musulmanes que no era más que un mensajero mortal como los anteriores, advirtiéndoles de cualquier contratiempo que pudiera surgir tras su fallecimiento (Sagrado Corán, 3:145). La conmoción fue grave, pero había una esperanza eterna. Antes del entierro del Profeta (sa), dos grupos de musulmanes debatieron el derecho al jalifato (sucesión): los partidarios de los mediníes (los Ansar) y los emigrantes de La Meca. La disputa se resolvió con el juramento de lealtad a Abu Bakr al-Sidiq (ra), compañero íntimo del Profeta, como primer Jalifa del islam.
De los muchos “jalifatos” que vinieron después de la muerte del Santo Profeta (sa), el “Jalifato rectamente guiado” (al-Jilafa al-Rashida) es el más estimado en las mentes de los musulmanes, y el más asociado con la rectitud y los altos valores espirituales. Desde el punto de vista religioso, los numerosos “jalifatos” políticos que vinieron después de los jalifas rectos fueron jalifatos sólo de nombre, no sancionados por el islam como autoridades espirituales legítimas. El Jalifato Rectamente Guiado abarcó los años 632 a 661 d.C. y contó con cuatro Jalifas: Abu Bakr al-Sidiq (ra) (632-634), ‘Umar ibn al-Jattab (ra) (634-644), ‘Uthman ibn Affan (ra) (644-656) y ‘Ali ibn Abi Talib (ra) (656-661).
Antes de su muerte en el año 634, el Jalifa Abu Bakr (ra) designó a ‘Umar ibn al-Jattab (ra) como su sucesor. Hay que señalar que la designación de ‘Umar (ra) se hizo en forma de recomendación, sujeta a la aprobación de la comunidad. De hecho, no había nada vinculante en ella y la comunidad podría haberla rechazado si hubiera querido (Shaban, 1971). El Corán destacaba la importancia de la consulta mutua (Shura) como principio básico que debía guiar a los musulmanes en las transacciones de sus asuntos nacionales (Sagrado Corán, 42:39). Sin embargo, los musulmanes aprobaron su elección y ‘Umar (ra) se convirtió en el segundo Jalifa.
Habiendo comenzado bajo Abu Bakr (ra), las conquistas externas del islam alcanzaron un alto nivel en la época de ‘Umar (ra). De hecho, el segundo Jalifa (ra) inició su jalifato completando la tarea que había iniciado su predecesor: ganar la guerra por Siria e Irak. En el siglo VII, dos poderosos imperios rodeaban Arabia: el bizantino en el oeste y el sasánida en el este. Al ver el rápido ascenso de los musulmanes en Arabia, se movilizaron rápidamente para destruir el naciente imperio. Así, el primer imperio islámico entró en conflicto directo con las dos superpotencias de su época. Estos imperios no tenían ningún tinte de justicia en su gobierno. El poder estaba en manos de los reyes y los señores, y la población era víctima de todo tipo de atrocidades.
En el frente bizantino, Damasco cayó en el año 636 tras una serie de batallas. Cuando Jalid ibn al-Walid (ra), el general al mando, llegó al Éufrates, fue recibido por los árabes cristianos que vivían en Siria. Hizo un tratado con el pueblo por el que no se perseguiría a los judíos ni a los cristianos, se aseguraría la libertad de religión y se garantizaría la protección de las personas. Los sirios también aceptaron de buen grado a los musulmanes porque tenían vínculos étnicos y lingüísticos: ambos eran árabes y hablaban lenguas semíticas. Además, los sirios estaban hartos de la opresión bizantina y de los elevados impuestos.
Más tarde, en el año 638, las fuerzas de ‘Umar (ra) conquistaron Jerusalén; Cesarea cayó en el 641, y Ascalón también en el 644. Mientras tanto, dirigidas por ‘Amr ibn al-‘As, las tropas musulmanas también marcharon hacia Egipto y se repitió el mismo patrón. Los egipcios monofisitas se sentían alienados por los bizantinos, que hablaban una lengua diferente, creían en una forma distinta de cristianismo y se creían superiores. El gobernador bizantino, Ciro, hizo todo lo posible por convertir a los “coptos” y les aplicó los habituales impuestos exorbitantes. Los musulmanes entraron así en el país para alivio de los egipcios, y derrotaron a los bizantinos cerca de Heliópolis en 640, lo que provocó la caída de Babilonia. Esta victoria les permitió entrar en Alejandría en 642. En realidad, Ciro era partidario de rendirse; sin embargo, el emperador de los bizantinos, Heraclio, se negó a permitirle firmar un tratado de paz con ‘Amr ibn al-‘As. Sólo después de la muerte del emperador, en el año 641, se estableció finalmente la paz en Egipto. Los nuevos habitantes musulmanes mantuvieron la misma administración bizantina y no expulsaron a los funcionarios coptos de sus puestos. Se impuso un impuesto más ligero a los cristianos y judíos, y no se produjo ninguna conversión forzosa (Al-Baladhuri; Hitti, 1936; Holt, 1970; Hart, 1978).
En el frente persa, los musulmanes obtuvieron éxitos similares. Las fuerzas de ‘Umar (ra) se encontraron con las del emperador Yazdagird en Qadisiyya, conocida como la “puerta de Persia”. Rustam, el general al mando de los sasánidas, dirigía un ejército seis veces superior al de los musulmanes. A pesar de esta enorme desventaja y de una temprana derrota en el 634, los musulmanes lograron una victoria decisiva en el 636 y todo Irak al oeste del río Tigris fue reclamado por ellos. Ctesifón, la capital del Imperio sasánida, cayó en el 637. Una victoria final en Nahavand en el 642 selló el destino del Imperio sasánida. Esto puso fin a la resistencia persa en Irak y obligó a Yazdagird a retirarse a Istajar, la antigua Persépolis y, curiosamente, fue asesinado por un persa local en el 651. Después de eso, ‘Umar (ra) no quiso perseguir más a los persas, y los musulmanes concluyeron tratados bastante similares con las ciudades persas, tal y como se hizo anteriormente en los territorios bizantinos (Al-Baladhuri; Al-Tabari; Hitti, 1936; Holt, 1976).
Para mantener unida a la comunidad musulmana, ‘Umar (ra) conservó las administraciones nativas de los países en los que entraron los musulmanes y se limitó a nombrar gobernadores; esto limitó la tensión y la discordia. En general, su liderazgo recibió un apoyo abrumador, lo que mantuvo a la comunidad unida (Hold, 1970). Esta unidad reforzó su administración y evitó las disputas internas.
PROPIEDAD DE LOS TERRENOS
La expansión del imperio islámico trajo consigo cambios en la sociedad islámica que requerían una nueva perspectiva a la hora de abordar las cuestiones económicas. El ejemplo más notable de la novedad en el pensamiento económico de ‘Umar se demostró en su actitud hacia la propiedad de la tierra como factor de producción. En efecto, el Jalifa era de la opinión de que si la tierra, como elemento de la actividad económica, se utilizaba adecuadamente, generaría riqueza y comercio (El-Ashker & Wilson, 2006).
Tras las conquistas, los guerreros musulmanes defendieron que, de acuerdo con las normas del Corán, se repartieran las tierras conquistadas de Irak y Siria. El Jalifa ‘Umar (ra) no estaba de acuerdo. Opinaba que la tierra debía quedar en manos del Estado, es decir, que debía ser nacionalizada. Aconsejó que se impusiera un impuesto a los propietarios originales, del que se pagarían estipendios a los musulmanes. Para entender el carácter de este problema y el enfoque del Jalifa ‘Umar (ra) para resolverlo, vale la pena examinar el sistema de división del botín de guerra entre los guerreros, tal y como se recoge en el Corán.
El reparto del botín (Ghanima) fue ordenado en el Corán de la siguiente manera:
“Y sabed que de cualquier cosa que toméis como botín en la guerra, la quinta parte pertenecerá a Al-lah, al Mensajero, a los parientes y a los huérfanos, a los necesitados y a los viajeros.” (8:42)
En este reparto, el guerrero se quedaba con las cuatro quintas partes de lo que ganaba en la batalla, y pagaba al Profeta, o al jefe del Estado, una quinta parte (Jums) que se distribuía entre los musulmanes. En la época del Santo Profeta (sa), las cuatro quintas partes restantes se repartían entre los soldados, ya que no se les pagaba ningún salario y, en general, tenían que sufragar ellos mismos los gastos de las guerras. Se trataba de una medida de urgencia adoptada para hacer frente a las condiciones que se daban entonces, ya que no existía un ejército regular ni una tesorería del Estado.
Así, los guerreros musulmanes reclamaban el derecho a las cuatro quintas partes del botín, incluida la tierra, y una quinta parte debía pagarse al Estado: el reparto de la Ghanima. El Jalifa ‘Umar (ra) no estuvo de acuerdo y estableció una diferencia entre los bienes móviles y los inmóviles (El-Ashker & Wilson, 2006). Para los bienes móviles, debían aplicarse las normas coránicas (una quinta parte para el Estado y el resto para los soldados). Pero para los bienes inmóviles, especialmente los de la tierra, debían pasar a ser propiedad de todos los ciudadanos a través del Estado. Al recaer el derecho de propiedad en el Estado, las tierras permanecerían en manos de los propietarios originales, que las utilizarían y serían responsables del pago de un impuesto sobre la tierra (Jarall).
Las razones que llevaron a ‘Umar (ra) a tomar tal decisión fueron tanto religiosas como económicas (Abu Yusuf). Según él, la tierra que conquistaban los soldados musulmanes tenía el potencial de convertir la sociedad islámica en una sociedad feudalista, en la que los guerreros se convertían en la aristocracia que poseía toda la nueva tierra y, por tanto, toda la nueva riqueza. Sabía que el reparto de tierras a los soldados musulmanes iba a crear una poderosa clase de terratenientes que podría convertirse en un parásito para la floreciente economía. En efecto, en una época en la que el sistema feudal estaba en boga en Arabia, la gente estaba acostumbrada a tener derechos de propiedad permanentes sobre la tierra.
Pero el Jalifa Umar (ra) se opuso enérgicamente y dio un paso revolucionario: abolió el terrateniente ausente y, mediante la nacionalización, cambió todo el sistema de propiedad de la tierra en el imperio islámico. Para justificarlo, se remitió a los versículos del Corán sobre la distribución de las nuevas riquezas y llegó a la conclusión de que cualquier método de distribución que se adoptara debía evitar que la riqueza circulara sólo entre los ricos:
“Cuanto Al-lah ha entregado a Su Mensajero como botín de la gente de las ciudades es para Al-lah y para el Mensajero y para los parientes cercanos y los huérfanos, los necesitados y viajeros, para que no circule únicamente entre aquellos de vosotros que sois ricos.” (59:8)
Por último, el bienestar de las generaciones futuras, según el Jalifa ‘Umar (ra), no debe sacrificarse por el bienestar de la actual. Se dice que dijo: “Si distribuyera la tierra, no quedaría nada para los que vinieran después de vosotros y se encontraran con que la tierra ya había sido distribuida y heredada” (Abu Yusuf). En otras palabras, el reparto de las nuevas tierras entre los soldados habría limitado los ingresos fiscales y, por tanto, la capacidad del Estado para establecer el sistema de seguridad social que ‘Umar (ra) preveía. Aunque su consejo estaba dividido, el debate terminó con la aprobación de la propuesta del Jalifa.
‘Umar (ra) reformó las leyes relativas a la distribución de la tierra y los impuestos
EL DESARROLLO NACIONAL
Si se analizan las políticas del Segundo Jalifa (ra) en relación con las tierras conquistadas en un contexto económico amplio, se observa que era consciente de dos cuestiones económicas principales en el primer estado islámico: el desarrollo económico nacional y la distribución de la riqueza. La eficiencia en el uso de los recursos naturales en general, y la productividad de la tierra en particular, parece haber sido un objetivo primordial en el desarrollo económico de ‘Umar (ra). Su actitud con respecto a las tierras conquistadas era similar a la de un economista con respecto a la tierra como medio de producción (El-Ashker & Wilson, 2006). Dejó la tierra en manos de los propietarios originales, que eran más capaces que los árabes de cultivarla. Además, al imponer el impuesto sobre la tierra (Jarall), la base era la tierra cultivable, independientemente de si se cultivaba o no. Se consideraba que eso aumentaba la utilidad de la tierra como medio de producción.
Un examen más detallado revela las similitudes entre el Jarall y la idea económica moderna de un impuesto sobre el valor de la tierra (LVT). Este último pretende recaudar ingresos públicos mediante una tasa anual sobre el valor de la tierra. En efecto, la imposición de la tierra se considera práctica y no distorsionadora porque se trata de un bien inmóvil. También se considera eficiente porque anima a los propietarios a utilizar la tierra de la forma más productiva posible. Desde el punto de vista de la teoría económica, el impuesto sobre la renta de la tierra (LVT) es un intento directo de recaudar un impuesto sobre lo que los economistas han denominado tradicionalmente la parte de “mejora no ganada” del valor de una propiedad, es decir, el aumento de valor que no tiene nada que ver con el esfuerzo del propietario y sí con el de la comunidad.
El énfasis del Segundo Jalifa (ra) en la eficiencia del uso de la tierra como medio de producción se demostró además en los casos de recuperación de tierras estériles y de posesión de más tierras de las que uno podía cuidar. En el caso de la recuperación de tierras áridas, el Jalifa ‘Umar (ra), en consonancia con las enseñanzas islámicas, instruyó: “Quien revive una tierra muerta se convierte en su propietario” (Abu Yusuf). Cuando nadie tenía la propiedad de la tierra estéril, no era probable que surgiera ninguna discusión, pero sí podía surgir una disputa si la tierra tenía un propietario original. En el segundo caso, el Jalifa subrayaba que “el propietario pierde el derecho después de tres años sin utilizarla” y “si otra persona, o un grupo de personas, llegaba y utilizaba la parte abandonada, él, o ellos, pueden reclamar la propiedad de esa parte” (Abu Ubaid; Al-Mawardi).
La conciencia del Segundo Jalifa (ra) sobre la necesidad de aprovechar al máximo los recursos económicos no se detuvo en el nivel de la tierra como medio de producción, sino que fue más allá hasta alcanzar los recursos humanos y el capital. Su política laboral se caracterizó por animar a la gente a tener una ocupación, a aprender y formarse, a abandonar la pereza bajo el pretexto de la devoción religiosa y a esforzarse mediante el trabajo por la causa de Dios. Además, el Segundo Jalifa (ra) pareció haberse dado cuenta de la relación entre el desempleo y los disturbios civiles ya a mediados del siglo VII. En sus instrucciones, se dice que destacó: “Dios ha creado las manos para trabajar, si no pueden encontrar trabajo en la obediencia, encontrarán abundancia en la desobediencia, así que mantenlas ocupadas en el cumplimiento antes de que los ocupen a ustedes con el desafío” (Al-Ghazali).
Además de la tierra y el trabajo, el capital como medio de producción también ocupó la atención del Segundo Jalifa (ra). Insistió en la importancia de gastar solo lo necesario para aumentar el ahorro y maximizar la capacidad de inversión. En su postura sobre la racionalización del consumo para el ahorro, ‘Umar (ra) aconsejó que la gente limitara su consumo y no fuera excesiva en las compras, como enseña el Sagrado Corán (25:68). Además, para ayudar a la gente con el capital inicial, el Jalifa (ra) tomó la iniciativa de distribuir tierras no fértiles a quienes fueran capaces de utilizarlas, les concedió su propiedad y ofreció ayuda financiera a quienes necesitaran ayuda para cultivarlas (Abu Yusuf).
Si durante el jalifato de Abu Bakr (ra) el Estado podía considerarse económicamente débil, durante el jalifato de ‘Umar (ra), con la primera oleada de victorias, la riqueza comenzó a afluir. En consecuencia, ‘Umar (ra) consideró necesario reformar a fondo este vasto territorio, cuya superficie se amplió tras las conquistas de Siria, Irak y Egipto.Tras reorganizar la organización territorial de las provincias musulmanas, el jalifa ‘Umar (ra) dio al Tesoro Público (el Baitul Mal) la forma de una institución económica. En efecto, tras las conquistas, los ingresos que llegaban al centro (Medina) eran tan cuantiosos que tuvo que pensar en cómo utilizarlos sabiamente para la prosperidad a largo plazo. Al mismo tiempo, la carga de la organización de los ejércitos y la administración de las tierras conquistadas también aumentó. También se necesitaba dinero para los planes de bienestar público. Por lo tanto, era necesario que esta riqueza no se gastara al azar, sino que se mantuviera a salvo en algún lugar. Esto llevó a la creación de la institución del Baitul Mal.
El Jalifa ‘Umar (ra) era muy cuidadoso con la gestión y la seguridad de los fondos públicos. Era consciente de que una mala gestión, si se permitía, un día se saldría de control. Con esta idea en mente, puso todo el cuidado posible en la selección de los tesoreros, para lo cual eligió sólo a aquellos cuya capacidad y honestidad estaban fuera de toda duda. Otra medida importante que adoptó para la buena gestión de la tesorería fue la de no mezclarla con el ejecutivo. En las provincias, los funcionarios encargados de las tesorerías eran independientes de los gobernadores y tenían plena autoridad para utilizar sus poderes. Cada provincia tenía un recaudador de impuestos (Sahib al-Jaraj) y un funcionario de la Tesorería (Sahib Bait al-Mal).
DISTRIBUCIÓN DE LA RIQUEZA
En cuanto a la distribución de la riqueza, el otro factor del bienestar económico, encontramos que se atendió de dos formas principales. La primera era la institución del Zakat, que ya estaba establecida en el Corán, mientras que la segunda era un sistema de subsidios que introdujo el Jalifa ‘Umar (ra). Los ingresos del Zakat debían gastarse de una manera particular especificada en el Corán, en la que los beneficiarios son “las limosnas son únicamente para los pobres y necesitados, para los empleados en relación con ellos, para aquellos cuyos corazones deben reconciliarse, para la liberación de los esclavos, para los que tienen deudas, para la causa de Al-lah y para el viajero”. ( Sagrado Corán, 9:60). Otro refuerzo a los ingresos del Zakat vino, como ya se ha mencionado, del Jums, que es una quinta parte del botín de guerra.
La segunda herramienta de distribución de la riqueza en la comunidad era un sistema de subsidios que fue introducido por el Jalifa ‘Umar (ra). Los subsidios eran de dos tipos: monetarios y en especie. El Jalifa institucionalizó la nueva estructura social basada en una jerarquía islámica mediante la creación de lo que llegó a conocerse como Diwan ‘Umar, que significa vagamente el Ministerio de Umar, o el Plan Umar. Esta jerarquía, con sus fundamentos materiales en forma de subsidios, tenía su base en el islam (al-sabiqa fi al-Islam). Cuanto antes se aceptaba el islam, más alta era la posición y el pago; los que se unieron al islam antes de la batalla de Badr recibían un pago mayor (5.000 dirhams anuales cada uno) que los que se unieron después de la conquista de La Meca (3.000 dirhams anuales cada uno). Los miembros de la familia del Profeta Muhammad (sa) recibían un honor especial y eran colocados en una categoría superior a la del resto. Las esposas y los tíos del Profeta Muhammad (sa), por ejemplo, recibían un estímulo anual de 12.000 dirhams; Hasan (ra) y Husain (ra), nietos del Profeta (sa), recibían 5.000 dirhams cada uno (Al-Tabari; Al-Baladhuri). La razón de esta disparidad es obvia: los que se unieron antes hicieron muchos más sacrificios, sufriendo durante años la persecución.
En las provincias se estableció un sistema similar para la distribución de subsidios. Este sistema también se basaba en la fecha de la primera participación en la expansión islámica; los que lucharon en las primeras batallas recibían subsidios más elevados que los que se incorporaron más tarde, cuando la mayoría de las batallas habían sido ganadas. Había tres categorías: los que participaron en las primeras batallas de la expansión (ahl al-Ayyam); los que participaron en la decisiva batalla de Qadisiyya (ahl al-Qadisiyya); y los que llegaron tarde (rawadif). La primera categoría recibía un subsidio anual que oscilaba entre los 5.000 y los 3.000 dirhams, con un extra por valor adicional; la segunda recibía entre 3.000 y 2.000 dirhams. La tercera categoría recibía un subsidio que oscilaba entre 200 y 1.500 dirhams, en función de la fecha en que se trasladaban a las capitales de provincia para registrarse.
Las mujeres y los niños desde el día en que nacían también recibían una parte, 200 y 100 dirhams respectivamente (Al-Baladhuri; Hinds, 1971). Cada niño, además de su asignación, recibía mensualmente una porción de maíz. Al cumplir un año, la asignación se duplicaba (es decir, 200 dirhams anuales), y al llegar a la madurez cada niño recibía 300 dirhams anuales. Los huérfanos se mantenían en línea con los demás niños. Recibían un subsidio de 100 dirhams que se incrementaba como en los casos ordinarios. Los tutores de estos niños recibían una paga y un subsidio aparte. La ropa, el alojamiento y la educación de estos niños era una obligación del Estado (Ra’ana, 1975). Así pues, decimos que el Jalifa Umar (ra) fue pionero en un sistema de asistencia social que ni siquiera los políticos más progresistas de hoy en día podrían igualar.
LA EMPATÍA PERSONAL DEL JALIFA
El sentido de la justicia (‘adl) del Jalifa ‘Umar (ra) no parece haber sido meramente teórico. De hecho, hay muchos relatos de que era un verdadero hombre del pueblo, que patrullaba las calles en persona para ver el estado de la población bajo su responsabilidad.
Un relato cuenta que un día, el Jalifa ‘Umar (ra) vio, en presencia de un hombre llamado Aslam, una hoguera en las afueras de la ciudad de Medina. Al acercarse a la hoguera, vieron a una mujer con unos niños pequeños gritando. El Jalifa (ra) saludó a la mujer y le preguntó si podía acercarse a ella. La mujer le devolvió el saludo y respondió “Tráenos algo bueno o déjanos en paz”. El Jalifa (ra) le preguntó entonces qué les había pasado a los niños. Ella le dijo que la noche y el frío se habían apoderado de ellos y que el hambre hacía llorar a sus hijos. Ella tenía una olla preparada sobre el fuego, a lo que el Jalifa (ra) le preguntó qué había en ella. Le dijo que había agua para sus hijos. Al no reconocer al Jalifa, añadió: “¡Pido a Dios que juzgue entre nosotros y ‘Umar!”. El Jalifa (ra) respondió: “Que Dios se apiade de ti, ¿cómo puede ‘Umar saber algo de ti?”. A esto ella respondió: “Él tiene autoridad sobre nosotros, y sin embargo nos descuida”.
El Jalifa era famoso por su sentido de la responsabilidad personal para cada individuo bajo su cuidado
Visiblemente afectado, el Jalifa (ra) se marchó con Aslam, y se dirigió al almacén de harina de donde sacó una medida y puso en ella una bola de grasa. Cuando el Jalifa (ra) comenzó a cargar todo esto, Aslam propuso llevarlo en su nombre. Pero ‘Umar (ra) insistió y dijo: “¡¿Llevarás mi carga por mí en el Día de la Resurrección, desgraciado?!”. Así pues, tomó toda la comida y se apresuraron a volver con la mujer. El Jalifa (ra) le dio la comida y se puso a cocinar el pan con ella. Una vez hecho, le dijo que alimentara a sus hijos hasta que estuvieran satisfechos. Agradecida, ella dijo: “Que Dios te dé una buena recompensa. Has hecho mejor en este asunto que el Comandante de los Fieles”. Manteniendo su identidad oculta, ‘Umar (ra) respondió: “Habla bien de él, porque cuando vengas al Comandante de los Fieles, me encontrarás allí, si Dios quiere”. Tras alejarse un poco de ella, Aslam le dijo que debían marcharse ya que tenía otras cosas que hacer. Pero el Jalifa (ra) permaneció en silencio hasta que vio que los niños se habían dormido. Después de alabar a Dios, se dirigió a Aslam y le dijo “El hambre los mantuvo despiertos y los hizo llorar. No quise irme hasta que pude verlos hacer lo que veo ahora”. (Al-Tabari).
OTRAS MEDIDAS
Derechos de aduana (‘Ushur)
Además del Jarall, otro impuesto introducido por el Jalifa ‘Umar (ra) fue el ‘Ushr o derechos de aduana. Por recomendación de uno de los gobernadores del Jalifa, Abu Musa al-Ash’ari, el impuesto se inició como un impuesto recíproco al que los comerciantes musulmanes pagaban a los estados extranjeros al cruzar sus fronteras. La tasa del impuesto era de una décima parte, o ‘Ushr (cuyo plural es ‘Ushur), que se determinó al mismo tipo que imponían los países extranjeros a los comerciantes musulmanes. En palabras de Abu Musa en su carta a ‘Umar: “Los comerciantes musulmanes de nuestro dominio van al país de los enemigos y les cobran el ‘Ushr (una décima parte)”, a lo que ‘Umar respondió: “Cobradles el ‘Ushr igual que ellos cobran a los comerciantes musulmanes”. Otras características del impuesto ‘Ushur eran que el impuesto tenía un umbral de 200 dirhams por debajo del cual no se gravaba, se cobraba una vez al año sobre las mismas mercancías transferidas independientemente del número de veces que cruzaran las fronteras, y se imponía al comercio exterior sin gravar la transferencia de mercancías entre las provincias del Estado (Abu Yusuf).
Inversión en obras públicas e infraestructuras
El Jalifa ‘Umar (ra) se interesó mucho por las obras públicas y construyó muchos canales, edificios y ciudades. Los canales que eran necesarios para el fomento de la agricultura. Entre ellos, estaba el “Canal de Abi Musa”. Tenía 9 millas de longitud y fue traído desde el río Tigris para abastecer de agua a los habitantes de Basora, que se habían quejado al Jalifa ‘Umar (ra) de la escasez de agua en su ciudad. Otro canal digno de mención es el “Canal de Amir al-Mu’minin”. Este canal unía el Nilo y el Mar Rojo, y era el más útil de la época. Alrededor del año 640-641, cuando Arabia se vio afectada por una grave sequía y hambruna, el Jalifa ordenó a los gobernadores provinciales que enviaran granos alimenticios a la capital. Esta orden se cumplió, pero la ruta terrestre desde Egipto y Siria era muy larga, por lo que los granos alimenticios tardaron mucho en llegar a Medina. El Jalifa ‘Umar (ra) pensó en conectar el Nilo y el Mar Rojo mediante un canal para reducir la distancia y así permitir que las provisiones llegaran a Medina más rápidamente. Para ello, aconsejó al gobernador de Egipto, que completó un canal de 69 millas de largo en seis meses. También contribuyó a aumentar en gran medida el tráfico marítimo; en el primer año llegaron a Yar, el puerto de Medina, veinte barcos que transportaban una gran cantidad de granos alimenticios (Ra’ana, 1975).
Urbanización
Una de las prácticas que arraigó en el mundo islámico a través del Jalifa ‘Umar (ra) fue el arte de gestionar los asuntos fiscales y contables del tesoro público. Otras prácticas fueron la planificación urbana y la arquitectura deliberada, de modo que, por orden del Jalifa, se construyeron dos ciudades (Kufa y Basora) en Irak y una en Egipto (Fustat). Cuando se construyeron Kufa y Basra, prestó mucha atención al trazado de las avenidas, la anchura de las calles y la centralidad de la mezquita en ambas ciudades. Estas ciudades y las inversiones realizadas en ellas también facilitaron el proceso de desarrollo. Todas estas medidas permitieron la acumulación de riqueza y capital en la economía del primer periodo islámico. Por esta razón, la oferta agregada aumentó a la par que la demanda agregada; en consecuencia, el valor del dinero y los niveles de precios se mantuvieron estables, excepto durante los pocos años de sequía (Sadr, 2016).
CONCLUSIÓN
De lo anterior se desprende que el segundo Jalifa (ra) concedía una gran importancia a los recursos naturales como medio de producción y se esforzaba por maximizar los beneficios generados por estos recursos. La política de ‘Umar (ra) respecto a la propiedad de los medios de producción no era ni capitalista ni comunista, por utilizar términos económicos modernos, sino un reflejo de las enseñanzas económicas del islam. La propiedad privada está muy bien considerada en el islam siempre que no se abuse de ella. Si se abusa de ella, el Estado tiene derecho a intervenir y rectificar la situación. Al fin y al cabo, la propiedad es una propiedad en administración recíproca entre un hombre al que se le delega la propiedad y Dios, que es el dueño de todo. Por lo tanto, la nacionalización no forma parte de la política general del Estado, sino que es una medida necesaria para rectificar una situación y evitar el mal uso de los recursos económicos.
Además, la política del Jalifa ‘Umar (ra) sobre la distribución de la riqueza se basaba en un compromiso que beneficiaba a muchos. Así lo demuestra el hecho de que todos, incluidos los niños, recibieron una parte de la riqueza tras las conquistas. Por esta razón, su califato se considera el primer gran Estado del Bienestar del mundo, y sirvió de modelo para las naciones posteriores.
Una cosa es segura: su sombra y su ejemplo seguirán prevaleciendo y dominándonos durante mucho tiempo. ‘Umar (ra) fue un gran gobernante y tuvo un impacto duradero no sólo en su región reinante, sino en el mundo entero. Ya es hora de que le devolvamos, según la expresión del historiador Lucien Febvre, su “derecho a la historia”.
