Ljudski um i razum su uvijek znatiželjni i traže dokaze za svako vjerovanje ili razumijevanje. Interes za iskustvo blizine smrti je živi dokaz činjenice da ljudi žele znati sigurno da li postoji život nakon smrti. Šta se događa osobi kad on ili ona umre? Je li to kraj njega? Da li će tamo biti nešto nakon ovog života? Svaka velika religija u svijetu govori o životu poslije smrti.
Sva vjerska učenja daju nadu života nakon smrti. Međutim, pitanje koje ostaje bez odgovora je, ako ćemo živjeti nakon naše smrti, kakav ćemo imati život? Šta će biti oblik života poslije smrti? Ili kakve će biti naše duše, ili u kojem će položaju bit kada napuste svoje materijalnu kapsulu (fizičko tijelo) iza, na ovom svijetu?
Islam je dao lijep odgovor na način koji ljudski razum može shvatiti. U Kur'anu čitamo:
I među Njegovim znakovima je vaš san noću i danju, i vaše traženje Njegovih blagodati. U tome su sigurno znakovi za ljude koji čuju.[1]
Jedan od znakova Allaha je naš san, kao što je spomenuto u gornjem ajetu, to je ograničeno iskustvo života nakon smrti. Ova teorija je dodatno podržana sljedećim ajetima Časnog Kur'ana, gdje Allah kaže:
Allah uzima duše u vrijeme njihove smrti; a one koji nisu umrli (njih uzima) u stanju spavanja. I onda on zadržava one za koje je odredio smrt, i šalje natrag druge do određenog roka. U tome su zaista mnogi znakovi za ljude koji razmišljaju.[2]
Sada čitajući ove ajete, ostaje bez sumnje u našim mislima gdje duša nakon smrti ide: ona se vraća ka Gospodaru, a Allah govoreći da su ‘i onih koji još nisu mrtvi, tokom sna” vrlo snažno upućuje na to da dok spavamo za ograničeno vrijeme naše duše se vraćaju svom Gospodaru, kao što će se duše vratiti svom Gospodaru nakon smrti fizičkog tijela.
Također činjenica da nas je Časni Poslanik s.a.v.s. uputio da molimo sljedećim riječima prije odlaska na spavanje:
Gospodaru, s Tvojim imenom umiremo, i s Tvojim imenom živimo.
Također nas je učio da molimo:
Sva hvala pripada Allahu, koji nas je vratio u život nakon naše smrti i Njemu ćemo se vratiti.
To znači da ono što doživljavamo u našem snu, je privremeno smrt. Poslije rečenog, onda ono što vidimo u našim snovima je ograničena vizija (iskustvo) od života nakon smrti.
Glavne religije opisuju da je život nakon smrti u obliku u kojem je duša slobodna od ograničenja vremena i prostora kao što znamo u ovom svijetu. Isto vrijedi i za snove. U našim snovima možemo iskusiti stvari koje su slobodne od ograničenja vremena i prostora. Jedan trenutak ćemo biti u dijelu svijeta i u drugom treptaju bismo mogli biti u drugom dijelu. Možemo vidjeti stvari u našim snovima koji su fizički nemoguće.
Isto tako možemo vidjeti duše koje su otišli prije nas u onaj svijet, kao što su naši mrtvi rođaci i voljeni. Mnogi ljudi će vam reći da je jedan od njihovih, mrtve rodbine im dao neke sretne vijesti i upozorio protiv nečega.
Budući da u tom iskustvu života poslije smrti (tj. snovi) smo slobodni od vremenskih ograničenja, možemo vidjeti događaje koji se nisu još dogodili, ali će se dogoditi neko vrijeme u budućnosti. Ponekad ljudi čak vide stvarnost događaja koji se dogodio u prošlosti, bilo u blizini prošlosti ili dalekoj prošlosti, s punim detaljima.
Budući da su naše duše i dalje priključene našim fizičkim tijelima, stvarnost iskustva u daljnjem tekstu u naš san također može biti podržana činjenicom da naši snovi ostavljaju značajan utjecaj na nas. Ponekad je uticaj za samo nekoliko dana, dok u drugim vremenima to je doživotno i ljudi ne mogu zaboraviti doživljaj određenog sna. Kad god misle na to, osjećaju stvarnost sna. Uticaj naših snova (tj. ono što naša duša doživljava) na našim fizičkim tijelima je zbog njihove međusobne intimne veze. Ako je naše fizičko tijelo bolesno ono također remeti naše duše, isto tako, ako plačemo u našim snovima onda naše fizičko tijelo ispoljava suze.
Nakon što je izgrađen, nadamo se uvjerljiv argument o iskustvu života poslije smrti u snu, volio bih da pređemo na nagrade u životu poslije smrti. Postoje mnoga mjesta u Kur'anu gdje se spominju nagrade, kao što su:
Uistinu će bogobojazni u bašćama i među izvorima (boraviti). ‘Uđite u njih sa selamom siguni’. I Mi ćemo iz njihovih srca gnjev ukloniti, oni će kao braća na divanima sjeditijedni prema drugima. Umor ih tamo neće dotaknuti, i neće biti odatle izbačeni.[3]
Kao i:
Zaista, stanovnici dženneta će na taj dan zadovoljno uživati, u raznim zanimanjima. Oni i drugovi njihovi bit će u sjenama, naslonjeni na divanima. Oni će u njima imati voća, i imat će šta god budu tražili. „Selam“, bit će rečeno od Milostivog Gospodara.[4]
Treba napomenuti da kao i snovi (tj. vizije u budućem svijetu) su podložni tumačenju, slično, što smo rekli o daljnjem treba tumačiti i ne može se uzeti u doslovnom smislu. Život poslije smrti opisan je u našoj terminologiji kako bismo mogli razmisliti o tome šta ćemo dobiti kao nagradu. Objašnjenje ovih nagrada je u riječima kojima komuniciramo i koje možemo razumjeti, a odražava stvarni opis nagrada. Ali oni nisu tačne nagrade ćemo dobiti u životu poslije smrti. Da bih objasnio ovo, stavio sam pažnju čitatelja na hadis Časnog Poslanika s.a.v.s., gdje on objašnjava značaj magaraca Dedžala.
On je rekao da će se Dedžal pojaviti na bijelom magarcu, čija dva uha će biti 30 metara razdvojena, i između čijih će nogu biti udaljenost od jednog dana i noći putovanja. On će putovati na vodi, kao i na zemlji, jesti vatru i ostavljati oblake dima ispred njega kao i iza njega kada je bude putovao po zemlji ili moru. (Kanz Ul Ummal).
Danas nakon što je vidimo vozove i avione i druga prijevozna sredstava znamo šta je Časni Poslanik s.a.v.s. mislio pod tim. Međutim, u to vrijeme kada je objasnio svojim ashabima o značenju transporta koji će Dedžal imati, morao je da koristi riječnik koji su ljudi u to vrijeme mogli razumjeti.
Slično kada u Kur'anu, Allah govori o nagradama u životu poslije smrti, on koristi riječi i primjere koje možemo shvatiti. Tako kada Allah govori o vrtovima, vrtovi su duhovni vrtovi i nagradu duše će biti vječni mir i zadovoljstvo i ljubav Svemogućeg. Tu će biti veličanje Allaha Svemogućeg u džennetu od vjernika[5]
Oni će reći: ”Gospodaru naš, usavrši nam svjetlo naše i oprosti nam; zaista, Ti imaš trajnu moć nad svim stvarima činiti šta Ti želiš.[6]
Bit će faze u džennetu i čini se da nakon ulaska džennet, vjernici će tražiti Maghfirah (Božiji oprost)
Oni će se stalno moliti Bogu za postizanje savršenstva i potpuno uranjanje u Božansko Svjetlo i da će stalno biti na putovanju u visinu, s mišljenjem da je svaki stadij kao neispravan u usporedbi s onim visočijim kojem će težiti, te će stoga moliti Boga za oprost, tako da oni mogu doseći taj viši nivo. To je pravi značaj Istighfara, čije je doslovno značenje ‘tražiti oprost za svoje propuste’.Tako je neprestalna želja za savršenstvom dijela vjernika u Džennetu, izražena u ajetu:
Gospodaru naš, usavrši nam svjetlo naše…[7]
To pokazuje da život u džennetu neće biti jedno nedjelovanje. Naprotiv, duhovni napredak u džennetu će znati da nema kraja, za što vjernik postiže izvrsne karakteristike određene faze, oni se neće zaustaviti na tome, ali kad pred sobom vide veći stepen izvrsnosti i otkriju da stepen na kojem su prethodno stigli nije bio najviši stepen, tada će nastaviti dalje, i tako dalje bez kraja. Naspram svemu tome, međutim, vjernici neće osjetiti umor koji je neizbježan rezultat napornog rada i tu neće biti otpada ili propadanja koje su rezultat umora-
Umor ih tamo neće dotaknuti, i neće biti odatle izbačeni.[8]
[1] Časni Kur’an 30:24
[2] Časni Kur'an 39:43
[3] Časni Kur'an 15:46-49
[4] Časni Kur'an 36:56-59
[5] Časni Kur'an 10:11
[6] Časni Kur'an 66:9
[7] Časni Kur'an 66:9
[8] Časni Kur'an 15:49
Izvor: Rewiev of Religions (Pregled Religija), Juli 1996.godine.