Zapraszaj do Boga mądrze i umiejętnie
„Nawołuj do drogi twego Pana mądrze, przystojnym napomnieniem i przekonuj ich tak, jak jest najlepiej. Zaiste, Pan twój wie najlepiej, kto zboczył z Jego drogi. On również zna tych, którzy są prawdziwie prowadzeni.” (16:126)
W wielu Dżama’at na całym świecie, podczas Madżaalis-e-Szura, uwzględniona była rekomendacja na temat tego jak poszerzyć i ulepszyć zakres Tabligh, tak, aby przesłanie islamu dosięgło jak najszerszego grona ludzi, możliwie w każdym kraju.
Dżama’at Ahmadiyya w Wielkiej Brytanii również uwzględnił to zalecenie w swoim programie Szury w tym roku. Miały miejsce bardzo owocne dyskusje, po których sformułowany został, proponowany do wdrożenia program, który był następnie przesłany do mnie, do zatwierdzenia. Po zatwierdzeniu, odpowiedzialność wdrożenia rekomendacji w życie spoczywa również na członkach Szura, którzy, w tym celu, muszą wykorzystać swoje możliwości i siły. Podobnie, jest to również obowiązkiem urzędników Dżama’at na każdym poziomie.
Chciałbym zwrócić uwagę każdego urzędnika na to, że powinni rozszerzyć swoją całkowitą współpracę z sekretarzami Tabligh w celu wdrażania tej propozycji w obrębach własnych Dżama’at. Obowiązkiem Krajowego Sekretarza Tabligh jest wysłanie ustalonego programu działania do sekretarzy Tabligh w lokalnych Dżama’at.
Ponadto powinni upewnić się, że plan działania przekazany zostanie każdemu członkowi Dżamaat; tym członkom, którzy nie są częścią administracji.
Przede wszystkim zrozumcie wskazówki udzielone, w tym wersecie, przez Wszechmogącego Allaha. Każdy sekretarz Tabligh, każdy urzędnik oraz Daeyaana Khasoosi (specjalni kaznodzieje) powinni, zgodnie z tym postępować. W dzisiejszych czasach organizacje terrorystyczne i tak zwani muzułmańscy uczeni ukazują w swoim fanatyzmie brak sensu i używają irracjonalnych argumentów zniesławiając islam do tego stopnia, że niemuzułmański świat wierzy, że islam jest pozbawiony mądrości, że jest religią pozbawioną racjonalności oraz że wyznają go niemądrzy i zwariowani ludzie (broń Boże). Wierzą, że islam uczy tylko ekstremizmu. Te okoliczności nakładają na każdego Ahmadi bardzo ważną odpowiedzialność za prowadzenie Tabligh i nawiązywanie kontaktów, zgodnie z nakazem Wszechmogącego Allaha.
Hiqmah
Musimy podjąć wysiłek w kierunku czynienia Tabligh w sposób, którego nauczył nas Wszechmogący Allah. Po pierwsze, Wszechmogący Allah mówi, aby prowadzić Tabligh używając mądrości (hiqmah). Co to jest hiqmah? Hiqmah ma szeroki zakres znaczeń, o których musimy pamiętać i zawsze mieć na uwadze, aby odnieść sukces w Tabligh. Jednym ze znaczeń hiqmah jest wiedza. Do przeprowadzenia Tabligh wymagana jest wiedza. Dlatego najpierw musicie zwiększyć swoją wiedzę, aby podczas dyskusji intelektualnej z daną osobą móc rozmawiać w sposób oparty na jej poziomie zrozumienia.
Po drugie powinniście wiedzieć, gdzie, w naszej literaturze oraz na stronach internetowych można uzyskać intelektualne odpowiedzi na pytania danej osoby.
Następnie, należy umieć przedstawiać argumenty osobom z różnych religii oraz z ateistami, zgodnie z ich mentalnością, światopoglądem i punktami widzenia.
„Hiqmah” (mądrość) oznacza również „zdecydowane i stanowcze słowo” oraz „rozstrzygający argument, niewymagający dalszych dowodów dla ustalenia jego ważności”.
Dlatego też, zamiast brać udział w długich dyskusjach, należy przeanalizować i rozważyć zarzut i starać się obalić go mocnym argumentem.
Następnie, do zadań działu Tabligh należy również, aby – biorąc pod uwagę obecne trendy – skompilować takie zarzuty oraz odpowiedzi na ich odparcie oraz udostępnić je członkom Dżama’at, tak, aby maksymalna liczba osób mogła posiadać do swej dyspozycji intelektualne i mocne argumenty.
Co więcej, hiqmah (mądrość) oznacza również „uczciwość”. Podczas debat nie należy przedstawiać takich argumentów, które w odpowiedzi mogą być użyte przeciwko nam.
Muzułmanie, którzy są nam przeciwni, podnoszą czasami przeciwko Obiecanemu Mesjaszowi (as) takie zarzuty, które w odpowiedzi mogą być użyte przeciwko innym prorokom. Tak więc departament Tabligh powinien także skompilować tego rodzaju zarzuty i odpowiedzi na ich odparcie oraz udostępnić je wszystkim Dżama’at.
Podobnie hiqmah (mądrość) oznacza również „wyrozumiałość i ułaskawienie”. W związku z tym, podczas Tabligh, istnieje ogromna potrzeba używania dobroci i racjonalności.
Następnie hiqmah (mądrość) oznacza także „instytucje proroctwa”. Tak więc, omawiając i przedstawiając argumenty z tego punktu widzenia, oznacza, że powinniśmy podejmować Tabligh stosując argumenty i nauczania Koranu, które zostały objawione Prorokowi (saw).
Innym znaczeniem słowa hiqmah jest powstrzymanie się od ignorancji. Tak więc powinniśmy mówić w taki sposób, aby inni mogli nas łatwo zrozumieć i aby rozproszyć ich ignorancję. Prorok (sa) powiedział również, aby mówić do ludzi zgodnie z poziomem ich zrozumienia. W naszych programach Tabligh musimy posiadać ciągłość i spójność. Nie powinno być tak, że raz lub dwa razy w roku obchodzimy „Ashra-e-Tarbiyyat” lub „Ashra-e-Tabligh” (dziesięć dni programu, w których szczególny nacisk kładziony jest na Tabligh/Tarbijjat), rozprowadzamy literaturę na ulicach i myślimy, że oddaliśmy sprawiedliwość przekazaniu naszego przesłania.
Cechy prawidłowego Tabligh
Tak więc naszym obowiązkiem jest działać zgodnie z przykazaniem Wszechmogącego Boga i szerzyć przesłanie z mądrością, dobrą radą i silną argumentacją. Musimy to również robić z wytrwałością. Wszechmogący Bóg oświadcza, że to On Sam doprowadzi do rezultatów, co znaczy, że to On zadecyduje, kto zbłądzi, a kto będzie prowadzony, ponieważ tylko On ma o tym wiedzę.
W innym miejscu powiedział On, że nie możemy dawać innym wskazówek na siłę. Naszym obowiązkiem jest przekazanie przesłania i prawdy każdemu człowiekowi na świecie. My musimy pokazać innym piękno islamu oraz jego piękne nauki. Tylko Wszechmogący Bóg wie, kto otrzyma przewodnictwo, a kto nie. To tylko Wszechmogący Allah wie, czy danemu człowiekowi dane będzie zaakceptować nasze przesłanie czy też nie, ale, w każdym razie, my wypełnimy nasz obowiązek, przedstawiając takiej osobie prawdziwe nauki islamu.
Nakazano nam przekazywanie tego przesłania i nie możemy od tego odstąpić, ani też tego nie zrobimy. Ukończymy to, co mamy do zrobienia. Tylko Wszechmogący Allah wie, kto będzie poprowadzony, a kto nie. Spełnimy dane nam zadanie, ale jednocześnie jest to obietnicą Boga, że On i Jego Posłaniec zwyciężą, InszAllah. Dlatego mamy nadzieję, że pewnego dnia większość ludzi wejdzie do naszej owczarni.
Obiecany Mesjasz (as) również dał wskazówki, które wyjaśniają ten werset, który wyrecytowałem. „Wszechmogący Bóg wie, że nigdy nie porzuciłem życzliwości i łagodności odpowiadając, pomijając kilka razy tam, gdzie odpowiedzi były skierowane do wyjątkowo plugawych i złośliwych pism od wroga, gdy, do pewnego stopnia, przyjąłem stanowcze podejście”.
Dlatego też powinniśmy zawsze pamiętać o tej różnicy i nie wykazywać żadnej słabości, w wyniku, której możemy całkowicie stracić poczucie uczciwości i honoru, ponieważ będziemy uważać, że musimy głosić i przekazywać innym nasze przesłanie. Chociaż nie powinniśmy kłócić się i tworzyć chaosu, jednak czasami trzeba odeprzeć pewne kwestie i przeciwstawiać się temu, co jest mówione. W każdym razie konieczne jest kierowanie się mądrością. Ważne jest, aby przyjąć łagodny ton i wykazać się dobrymi obyczajami, ale jednocześnie istotne jest, aby być zdolnym powiedzieć, że to, co jest złe jest złe. Dlatego należy zawsze pamiętać, że mądrość nie oznacza okazywania tchórzostwa ani przychylania się do czegoś niepoprawnego, po to, aby przyciągnąć kogoś bliżej siebie.
Na przykład, w dzisiejszych czasach, w imię wolności, ludzie wprowadzili takie prawa, których całkowicie zakazuje szariat (islamskie prawo). Jeśli my mówimy coś przeciwko takim ludziom, stwierdzają , że chociaż Ahmadi twierdzą, że są wolni od wszelkiego ekstremizmu i wypowiadają się przeciwko niemu oraz pokazują, że nie są skrajni, to są ortodoksyjni w odniesieniu do pewnych kwestii. Podane przykłady to kwestia podawania dłoni między kobietami a mężczyznami lub homoseksualizm. Nie musimy walczyć, ale musimy powiedzieć, że to, co jest złe, jest złe.
Niedawno, w Wielkiej Brytanii, członek bardzo popularnej partii politycznej, który zamierzał kandydować na stanowisko lidera tej partii, ogłosił, że nie może zgłosić swej kandydatury, ponieważ jest przeciwny homoseksualizmowi i aborcji, a kwestie te są tak istotne, że społeczeństwo nie może tolerować nikogo, kto by się wypowiadał przeciwko nim. Jeśli chodzi o kwestię homoseksualizmu, Koran i Biblia wspominają, że kiedy to zło rozprzestrzeniło się w społeczeństwie, to ostatecznie ludzie zostawali ukarani przez Wszechmogącego Boga. Jednak w odniesieniu do aborcji, to w pewnych okolicznościach, uważamy ją za dozwoloną. Podobnie, kilkanaście miesięcy temu, inny przywódca polityczny, podał się do dymisji, ponieważ był przeciwny homoseksualizmowi i powiedział, że w wyniku tego stał pomiędzy wyborem polityki i swej wiary, dlatego aby ochronić swoją wiarę, ustąpił ze stanowiska partii.
Tak więc, jeśli ludzie, których religia nie jest nawet w swojej pierwotnej formie, poświęcają swoje ziemskie sprawy ze względu na swoją wiarę i nie wykazują żadnej ustępliwości ani tchórzostwa, to jakże silna powinna być wiara tych, którzy wierzą w ostateczną wersję i wieczny szariat?
Urzędnicy w Dżama’at powinni zwracać na to wiele uwagi, ponieważ zauważyłem, że są bardziej skłonni do wykazywania takich słabości. Nie należy martwić się opozycją, ponieważ to właśnie opozycja otwiera nowe możliwości dla Tabligh.
Obiecany Mesjasz (as) stwierdza:
„Im silniejsza jest siła kłamstwa, które sprzeciwia się prawdzie, tym silniejsza staje się siła prawdy”.
Obiecany Mesjasz (as) stwierdza dalej: „Wśród właścicieli ziemi/rolników powszechnie mówi się również, że im bardziej intensywny jest letni upał, tym silniejszy jest monsun”.
Obiecany Mesjasz (as) kontynuuje: „Jest to naturalne zjawisko; im silniejsza jest opozycja wobec prawdy, tym bardziej świeci i odzwierciedla blask prawdy. Doświadczyliśmy tego sami – wszędzie tam, gdzie silnie i głośno się nam przeciwstawiano tam ustanowiony był Dżama’at. A tam gdziekolwiek ludzie nas usłyszeli i milczeli, tam postęp był mniejszy.”
Jesteśmy tego świadkami nawet dzisiaj. Niedawno, w Niemczech spotkałem bardzo wybitnego, niebędącego Ahmadi, gościa z Algierii. Powiedział, że obecnie nasz Dżama’at bez wątpienia doświadcza wielu trudności, ale dzięki tej opozycji został przedstawiony niemal w całym kraju i ludzie dowiedzieli się o nim.
Dla celów Tabligh bardzo ważne również jest, aby praktykowało się to, co się głosi. Tylko wtedy, gdy istnieje harmonia pomiędzy mową i praktyką, można wypowiedzieć słowa mądrości, a także mieć wpływ na innych. Słowa tego, kto naucza, będą miały wpływ tylko wtedy, gdy będzie konsekwentny zarówno w swych wypowiedziach jak i czynach.
Obiecany Mesjasz (as) stwierdza: „Jeśli tacy ludzie posiadaliby wiedzę i praktykowaliby to, co głoszą, to jaka byłaby potrzeba, aby Koran stwierdzał:
„Dlaczego mówicie to, czego nie czynicie?” (61:3)
Obiecany Mesjasz (as) mówi dalej:
„Mominowi (wierzący) nie przystoi prowadzić podwójnego życia i powinien zawsze być zdystansowany do tchórzostwa i hipokryzji. Powinien również zachowywać dobro w swej mowie i czynach oraz ukazywać pomiędzy nimi harmonię tak, jak robili to towarzysze. Wy też powinieneś stąpać po ich śladach i okazać swoją szczerość i oddanie.
Najpierw sami stańcie się modelami, a potem głoście orędzie islamu i rozpowszechniajcie jego doskonałość na całym świecie. Aby czynić Tabligh, najpierw w sobie samym trzeba wprowadzić czystą zmianę. Kiedy ktoś staje się prawdziwym modelem muzułmanina, to nie ma wątpliwości, że ludzie zwracają uwagę ku takiemu człowiekowi. Obserwując was, nawet, gdy nie nauczacie, ludzie otwierają się na przyjęcie Tabligh.’’
Niechaj Wszechmogący Allah dopomoże nam postępować zgodnie z tymi zasadami.