Islam i rewolucja szczęścia - Islam Ahmadiyya
W imię Allaha Miłosiernego Litościwego
Nie ma innego Boga oprócz Allaha i Muhammad jest Jego Posłańcem
Muzułmanie którzy wierzą w Mesjasza,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Islam i rewolucja szczęścia

https://www.reviewofreligions.org/29051/islam-and-the-happiness-revolution/

Islam i rewolucja szczęścia – Szybki przewodnik po szczęściu w jednym kroku

Islam i rewolucja szczęścia – Często uważa się, że religia uczy, jak uprzykrzać sobie życie w zamian za raj w następnym życiu. To nie jest prawda. W islamie Koran wyjaśnia: „A dla tego, kto boi się stanąć przed swoim Panem, są dwa Ogrody” [1]. Ogrody to metafory raju, jeden w tym życiu, a drugi w następnym. Tak więc każda nauka islamu dotycząca osiągnięcia raju sprawi, że będziesz szczęśliwszy również w tym życiu.

Bojaźń Boża (Allaha), jak wspomniano powyżej, jest korzeniem wszelkiej mądrości. Jest to strach przed utratą choćby odrobiny miłości Allaha przez zrobienie czegoś złego. Strach przed Allahem otwiera nasze oczy na wewnętrzny kompas, z którym się urodziliśmy, na nasze sumienie. Ten kompas kieruje nas ku dobrym wyborom życiowym, które nieuchronnie prowadzą do szczęścia. Tak więc strach przed Allahem jest prostym przewodnikiem do szczęścia.

Bardziej szczegółowy, trzystopniowy przewodnik po szczęściu

Jednak jednoetapowy przewodnik po szczęściu może być trudny do naśladowania, ponieważ ta metoda wymaga ciągłej świadomości własnego sumienia, co jest trudnym zadaniem. Stopniowa metoda, która umożliwia podążanie za jednoetapowym przewodnikiem do szczęścia, została podana przez proroka Muhammada (saw) w tych trzech krokach:

„Nie wejdziesz do Raju (dostąpisz szczęścia), dopóki nie uwierzysz. A nie uwierzycie, dopóki nie pokochacie się. Czy mam ci pokazać coś, co gdybyś to zrobił, kochalibyście się nawzajem? Szerzcie pokój między sobą.’’ [2]

Każdy z powyższych kroków zapewnia pewien poziom szczęścia, a także prowadzi do następnego kroku w górę. Wyższe stopnie dają wyższy poziom szczęścia. Pozwólcie, że wyjaśnię logikę stojącą za tymi krokami.

Krok pierwszy: Włącz przełącznik szczęścia

Jak mogłeś zauważyć, kroki naprawdę zaczynają się od „Rozprzestrzeniania pokoju między sobą”. „Rozpowszechnianie pokoju” jest luźnym tłumaczeniem oryginalnego arabskiego powiedzenia o szerzeniu „ Salaam ”. Salaam to pozdrowienie, które muzułmanie oferują podczas spotkań. To pozdrowienie brzmi: „Niech pokój będzie z tobą”. Jest to starożytna praktyka poprzedzająca islam, praktykowana przez niektórych chrześcijan i żydów. Kiedy ofiarowujesz komuś pokój w ten sposób, oznacza to, że życzysz mu dobrze. Obiecujesz nie skrzywdzić ich w żaden sposób i masz nadzieję, że nadal będą mieli wewnętrzny spokój. Co to ma wspólnego z osiągnięciem szczęścia dla siebie?

Oferowanie każdemu kogo spotykasz spokoju sprawi, że będziesz szczęśliwszy. Ta idea jest zgodna ze współczesnymi badaniami socjologicznymi, które pokazują, że dawanie nas uszczęśliwia. Wspaniały wykład TED zatytułowany „Pieniądze mogą kupić szczęście” [3] wyjaśnia, w jaki sposób dawanie sprawia, że ​​jesteś szczęśliwszy niż kiedy bierzesz. W podobny sposób ofiarowanie wszystkim pokoju daje podobny efekt. Ta prosta praktyka włącza potencjał szczęścia w twojej głowie.

Krok drugi: Uświadomienie sobie, że wszyscy jesteśmy braćmi i siostrami

Drugim krokiem jest kochanie wszystkich. Jeśli wykonałeś pierwszy krok, będziesz już doświadczał drugiego.

Szczęście nie jest w rzeczach, ale w związkach. Kochać wszystkich oznacza kochać ludzi, nie oczekując niczego w zamian, taka właśnie powinna być miłość. Kiedy nie oczekujesz niczego od ludzi, nie denerwujesz się, gdy nie robią rzeczy, na które liczyłeś. Mniej frustracji oznacza dla ciebie więcej szczęścia. A z szerzenia miłości jest jeszcze więcej korzyści. Kiedy kochasz wszystkich, twoje relacje z ludźmi nieuchronnie poprawią cię i uczynią cię jeszcze szczęśliwszym.

Bezinteresowna miłość również zaczyna wznosić cię do wyższej perspektywy. Zdajesz sobie sprawę, że jeśli ludzie są dla ciebie źli, to dlatego, że nie są szczęśliwi. Jak mówią: „ranić ludzi, krzywdzić ludzi”. Gdy będziesz wzrastać w szczęściu, nie będziesz nienawidził ludzi o toksycznym nastawieniu, ale zamiast tego będziesz ich kochał i litował się. Z taką miłością w sercu zaczniesz traktować wszystkich ze współczuciem, jakby wszyscy byli twoimi braćmi i siostrami.

Dalej zacznie się coś rzadkiego. Kiedy będziesz miły dla wszystkich, zaczniesz być dla siebie miły. Większość ludzi nigdy nie myśli, że to wystarczy. Dlatego wciąż kupują rzeczy – żeby pokazać, że mają jakąś wartość. Kiedy jesteśmy dobrzy dla innych, zdajemy sobie sprawę z mądrości zawartej w powiedzeniu Proroka Muhammada (sa) „Twoja jaźń ma do ciebie prawo” [4]. Może wydawać się dziwne odnoszenie się do siebie w trzeciej osobie, ale jest to sprytny sposób na podkreślenie, że „twoje ja” jest jak każda inna osoba, a zatem w równym stopniu zasługuje na miłość, jaką dajesz innym ludziom. Jeśli jesteś kochającą osobą, która widzi, jak ktoś pracuje niestrudzenie bez przerwy, współczujesz jej i sugerujesz przerwę. Jednak pracując ze sobą, bez względu na to, jak ciężko pracujemy, głos w naszej głowie mówi nam, że nigdy nie robimy wystarczająco dużo. Ten proces myślowy, poczucie, że nigdy nie wystarczy, jest produktem myślenia materialistycznego. Koran daje wyraz temu niekończącemu się pragnieniu sięgania po więcej w słowach „(…) ich uczynki są jak fatamorgana na pustyni. Człowiek spragniony widzi w niej wodę, aż kiedy zbliża się do niej stwierdza, że niczego tam nie ma.(…)” [5] Ten werset Koranu opisuje pogoń za materialnymi pragnieniami, jak pogoń za mirażem. Myślisz, że coś, czego jeszcze nie masz, w końcu cię uszczęśliwi, ale kiedy w końcu to dostajesz, jak w przypadku mirażu, zdajesz sobie sprawę, że nie ma tam szczęścia. [5] Ten werset Koranu opisuje pogoń za materialnymi pragnieniami, jak pogoń za mirażem. Myślisz, że coś, czego jeszcze nie masz, w końcu cię uszczęśliwi, ale kiedy w końcu to dostajesz, jak w przypadku mirażu, zdajesz sobie sprawę, że szczęścia nie ma. [5] Ten werset Koranu opisuje pogoń za materialnymi pragnieniami, jak pogoń za mirażem. Myślisz, że coś, czego jeszcze nie masz, w końcu cię uszczęśliwi, ale kiedy w końcu to dostajesz, jak w przypadku mirażu, zdajesz sobie sprawę, że szczęścia nie ma.

Krok trzeci: Miłość jest kluczem do otwartego umysłu

Ostatnim krokiem jest uwierzenie. Wierzyć to być otwartym na prawdy, które prowadzą do szczęścia. Ale ludzie nie podążają za prawdami, nawet jeśli są one logiczne i dla własnej korzyści.  Na przeszkodzie staje arogancja. Postępując zgodnie z poprzednim krokiem, staniesz się bardziej kochający. Kiedy kochasz ludzi, będziesz chętniej ich słuchać. Jest też odwrotnie – kiedy nienawidzisz ludzi, nie chcesz ich słuchać. Krótko mówiąc, zanim miłość wejdzie do twojego serca, będziesz odporny na prawdy o szczęściu. Wierząc w islam, a nawet w oryginalne nauki religii na całym świecie, znajdziesz prawdy o szczęściu.

Ostateczną prawdą szczęścia jest Allah. Kiedy uświadomisz sobie, że Allah jest Podtrzymywaczem każdego atomu we wszechświecie, który napędza chmury, aby przetwarzały twoją wodę i utrzymuje twój wewnętrzny wszechświat płuc, serca i mózgu, aby utrzymać cię przy życiu, wtedy znajdziesz jedyny prawdziwy cel życia – to znaczy być w jedności z Allahem. Kiedy zdasz sobie sprawę ze swojej nieistotności, zniknie cała fałszywa duma, która trzyma cię jako zakładnika opinii publicznej. Kiedy znajdziesz Allaha, zaczniesz poznawać najpiękniejsze światło. „Allah jest Światłem niebios i ziemi (…) Światło na światło! Allah prowadzi do swego światła, kogo zapragnie.” [6]

To dopiero początek

Ten artykuł tylko przedstawia ścieżkę. Podążając tą ścieżką, zobaczysz, że nauki islamu pomogą ci na każdym kroku, od znalezienia celu, poprzez relacje, a nawet ratowanie środowiska. Islam przyszedł, by przynieść nam rewolucję szczęścia.


O autorze: Khalid Safir jest nauczycielem w szkole, przedsiębiorcą oprogramowania i nauczycielem szczęścia.

PRZYPISY KOŃCOWE

[1] Koran, 55:47

[2] Sahih Muslim 54

[3] ,,Pieniądze mogą kupić szczęście’’, Michael Norton na TEDxCambridge 2011 https://www.youtube.com/watch?v=ZwGEQcFo9RE

[4] Sunan Abi Dawud 1369

[5] Koran, 24:40

[6] Koran, 24:36

Udostępnij