La vida del Santo Profeta (sa)
Después de recitar el Tashahud, Taawuz y el Sura Fatiha, Su Santidad, el Jalifa V del Mesías (aba) dijo:
En los relatos históricos de la vida del Santo Profeta (sa) que mencioné en los sermones anteriores al Yalsa de Alemania, también mencioné el incidente de Ifk [la gran calumnia] en relación con Hazrat Aisha (ra). Con respecto a esto el Mesías Prometido (as) afirma:
“Dios Altísimo ha establecido este principio entre Sus atributos para evitar una profecía relacionada con un castigo divino a través del arrepentimiento, la búsqueda del perdón y la súplica. Asimismo, Él también ha enseñado este mismo principio moral a la humanidad. Así como es un hecho establecido considerando el Sagrado Corán y el hadiz que la acusación completamente infundada que los hipócritas habían lanzado miserablemente contra Hazrat Aisha (ra), algunos compañeros de disposición simple también participaron en tales discusiones. Uno de estos compañeros comía dos veces al día en la casa de Hazrat Abu Bakr (ra). Debido a esta mala acción suya, Hazrat Abu Bakr (ra) hizo un juramento como forma de castigo de que nunca más le daría comida debido a este acto ilícito suyo. Con respecto a esto, fue revelado el siguiente versículo:
[árabe]
[Que los perdonen y pasen por alto la ofensa. ¿No deseáis que Al’lah os perdone? Pues Al’lah es el Sumo Indulgente, Misericordioso. (24:23)]
Fue después de esto que Hazrat Abu Bakr (ra) rompió el juramento que había hecho y continuó proporcionándole sus comidas”.
El Mesías Prometido (as) afirma:
“En base a esto, es parte de la moral islámica que, si uno hiciera un juramento de castigar a alguien, romper ese juramento sería considerado como un buen acto moral. Por ejemplo, si alguien prometiera que ciertamente golpearía a su sirviente cincuenta veces con un zapato, pero luego lo perdonaría debido a que este buscó arrepentimiento y expresó profundo remordimiento, entonces esto estaría de acuerdo con la práctica islámica, de modo que uno puede inculcarles los atributos de Dios. Sin embargo, romper una promesa de otra manera no está permitido. El que rompe una promesa tendrá que rendir cuentas, pero el que rompe una promesa no recibirá un castigo”.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) menciona el incidente de Ifk [la gran calumnia] considerando la narración en Sahih Al-Bujari. Él escribe:
“Es la narración más detallada y mejor compuesta de todas. Los hechos que se desprenden de las narraciones relatadas por otros narradores en partes, se han reunido en esta única narración. Además de esto, de esta narración sobre la vida doméstica del Santo Profeta (sa) se deriva una visión tan esclarecedora que ningún historiador puede ignorarla. En cuanto a la autenticidad, esta narración es de un calibre tan excepcionalmente alto que no deja lugar a la incertidumbre ni a la duda. Ahora, uno debería contemplar la magnitud de esta conspiración tramada por los hipócritas. El motivo no fue sólo atacar el honor de una dama casta, extremadamente justa y piadosa, sino que el objetivo mayor era destruir directamente el honor del fundador del islam y sacudir peligrosamente la sociedad islámica. Esta propaganda sucia y vil fue difundida por los hipócritas de tal manera que musulmanes simples pero leales quedaron atrapados en esta trampa del engaño. Se han registrado especialmente los nombres de Hassan bin Thabit (ra), el poeta, Hamnah bint Jahash, la hermana de Zainab bint Jahash (ra), y Mistah bin Uthathah. Sin embargo, es un testimonio de su carácter elevado que Hazrat Aisha (ra) los perdonó a todos y no guardó rencor contra ellos en su corazón. Como tal, se menciona que después de este suceso, cada vez que Hassan bin Thabit venía a visitar a Hazrat Aisha (ra), ella lo recibía gentilmente. En una ocasión, cuando se presentó ante Hazrat Aisha (ra), un musulmán llamado Masruq, que también estaba presente, se sorprendió y dijo: “¡Qué! ¿Le concedes a Hassan el permiso de una audiencia? Hazrat Aisha (ra) respondió: “Déjalo, el pobre hombre ha perdido la vista, ¿no es esta miseria suficiente? (había desarrollado una enfermedad en los ojos). Entonces, no puedo olvidar que Hassan componía versículos en apoyo del Santo Profeta (sa) contra sus enemigos. Por lo tanto, a Hassan se le concedió el permiso, por lo que entró y se sentó. Pronunció un verso en alabanza a Hazrat Aisha (ra):
[árabe]
‘Es una mujer pura y casta, que posee sabiduría y previsión, y su posición está por encima y más allá de toda duda e incertidumbre; no come la carne de mujeres rectas e inocentes, es decir, no las calumnia, ni habla mal de ellas en su ausencia.’
Cuando Hazrat Aisha (ra) escuchó este versículo, dijo: “¿Qué pasa con tu propio estado? No demostraste tener esta cualidad, es decir, participaste en la formulación de una acusación contra mí a pesar de que yo era inocente”.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) escribe:
“Seamos testigos de la erudición árabe, o prejuicio, del Sr. Muir (un orientalista), quien traduce el pareado mencionado anteriormente de manera incorrecta, en contradicción con las reglas de la gramática árabe, y afirma que Hassan (ra) elogió el cuerpo esbelto de Aisha (ra), quien a su vez se burló de él por su gran figura. El Sr. Muir también ha cometido otros errores flagrantes al relatar este incidente. Por ejemplo, escribe que Safwan (ra) y Aisha (ra) no pudieron alcanzar al ejército en ruta, y luego entraron abiertamente a Medina ante la mirada de todos, aunque esto es incorrecto y categóricamente sin fundamento. Tanto los hadices como la historia confirman que Safwan y Hazrat Aisha (ra) lograron alcanzar al ejército musulmán en la ruta en solo unas pocas horas. Afortunadamente, sin embargo, en relación a la calumnia en sí, el Sr. Muir acepta la inocencia de Hadrat Aisha (ra). Como tal, escribe que la vida antes y después de este incidente demuestra que Hazrat Aisha (ra) estaba libre de tales acusaciones.
En términos de lógica y narración, esta acusación resulta ser claramente falsa y forjada, porque a excepción de la coincidencia de que Hazrat Aisha (ra) fue abandonada por el ejército musulmán, y luego lo alcanzó en compañía de Safwan (ra), los calumniadores no tenían nada más en sus manos. En otras palabras, no hubo testigos ni ninguna otra prueba; y por supuesto, hasta que una acusación no se pruebe, no puede aceptarse como verdadera. Especialmente si la objeción se refiere a aquellas personas cuya vida es prueba de la pureza de sus disposiciones. Sin embargo, para mayor satisfacción de los musulmanes y para que se pudiera establecer una regla fundamental en relación a tales casos para el futuro, fue enviada la revelación divina. Esta revelación confirmó la inocencia de Hazrat Aisha (ra) y Safwan (ra) y declaró que la calumnia era falsa. Además, también presentó una ley tan fundamental al mundo con respecto a sucesos de esta naturaleza, que el honor y la dignidad del pueblo, la paz y la armonía de la sociedad y la protección de la moralidad de la comunidad se basaban en gran medida en ella”.
Hazrat Musleh Maud (ra) explicó el motivo por el cual se hizo esta acusación contra Hazrat Aisha (ra). Él escribe:
“Reflexionemos sobre el verdadero motivo detrás de la acusación formulada contra Hazrat Aisha (ra). La razón de esto no fue que esas personas tuvieran alguna enemistad hacia Hazrat Aisha (ra). Para una mujer que se sentaba en casa, y no tenía relación con la política, asuntos jurisprudenciales, cargos oficiales, distribución de riquezas, batallas, conquistas contra los poderes opuestos, gobierno, economía, ¿por qué entonces alguien tendría enemistad hacia ella? (ella no tenía ninguna relación con estos asuntos). Por lo tanto, no había razón para que alguien tuviera enemistad personal hacia Hazrat Aisha (ra). Solo hay dos posibilidades para que esta acusación se haga contra ella: o bien, Dios no lo quiera, esta acusación era cierta y ningún creyente podría considerarla ni por un segundo, especialmente porque Dios Altísimo había rechazado por completo esta noción sucia de los cielos, o la segunda posibilidad es que esta acusación se hiciera contra Hazrat Aisha (ra) para causar daño a otras personas a través de ella.
Deberíamos reflexionar sobre quiénes eran aquellas personas de las cuales los hipócritas o sus líderes querían beneficiarse con sus calumnias y quiénes eran aquellas personas contra las cuales querían descargar su enemistad. Incluso con una mirada superficial, uno se dará cuenta de que su enemistad estaba dirigida hacia dos personas: una de las cuales era el Santo Profeta (sa) y la otra era Hazrat Abu Bakr (ra); porque ella era la esposa de uno y la hija del otro. Ambas personalidades eran tales que, difamándolas, algunas personas se beneficiarían de ello políticamente o para alimentar su enemistad, o que los objetivos de ciertas personas dependían de difamarlas. De lo contrario, difamar simplemente a Hazrat Aisha (ra) en solitario no interesaba a nadie. Como mucho, las únicas interesadas podrían haber sido las otras esposas del Santo Profeta (sa). Podría ser que aprovechando la oportunidad para degradar a Hazrat Aisha (ra) y aumentar su propia reputación a los ojos del Santo Profeta (sa), las otras esposas del Santo Profeta (sa), podrían haber tomado parte en este asunto. Sin embargo, la historia atestigua que ninguna de las otras esposas del Santo Profeta (sa) participó en la calumnia. Por el contrario, en su propio testimonio, Hazrat Aisha (ra) dice que entre las esposas del Santo Profeta (sa), la única que consideraba rival para ella era Hazrat Zainab bint Jahsh (ra). Aparte de ella, no consideraba rival a ninguna otra esposa (porque era la que más hablaba).
“Sin embargo, Hazrat Aisha (ra) dice: ‘Nunca olvidaré la bondad de Zainab sobre mí. Cuando se levantó esta acusación contra mí, la única persona que la rechazó enérgicamente fue Hazrat Zainab (ra).’ Por lo tanto, si alguien pudiera tener algún resentimiento personal contra Hazrat Aisha (ra), entonces sólo podrían haber sido las otras esposas del Santo Profeta (sa) y si lo hubieran deseado, podrían haber participado en la calumnia para que Hazrat Aisha (ra) fuera degradada a los ojos del Santo Profeta (sa) y por medio de esto podrían haber elevado su propia posición (es decir, las otras esposas).
Sin embargo, la historia atestigua que las demás esposas no se implicaron en absoluto en el asunto. Si se preguntaba a alguna de ellas (es decir, de las otras esposas), sólo elogiaban a Hazrat Aisha (ra). Además, no hay razón para que los hombres guarden enemistad a las mujeres. Por lo tanto, esta acusación contra ella era o por enemistad contra el Santo Profeta (sa), o por enemistad contra Hazrat Abu Bakr (ra).
No había forma de que los defensores de esta acusación arrebataran el estatus concedido al Santo Profeta (sa), sin embargo, lo que temían era que, incluso después del Santo Profeta (sa), fueran incapaces de cumplir sus objetivos. Vieron que si alguien era capaz de ser sucesor del Santo Profeta (sa), ese era Abu Bakr (ra). Vieron esto como una amenaza y crearon una acusación contra Hazrat Aisha (ra) para que cayera en desgracia a los ojos del Santo Profeta (sa), por lo que el rango de Hazrat Abu Bakr (ra) entre los musulmanes también disminuiría. Los musulmanes empezarían a pensar mal de Hazrat Abu Bakr (ra) y abandonarían el amor que le tenían, cerrando así la puerta para que Hazrat Abu Bakr (ra) se convirtiera en el Jalifa después del Santo Profeta (sa). Por esta razón, tras el incidente de la acusación contra Hazrat Aisha (ra), Dios Altísimo también mencionó la institución del Jalifato en la Sura An-Nur del Sagrado Corán.”
En los hadices se mencionan claramente que los Compañeros solían conversar entre ellos y a menudo decían que después del Santo Profeta (sa), si alguien tiene un rango importante, ese es Abu Bakr (ra). Hay un hadiz que narra que el Santo Profeta (sa) le dijo una vez a Hazrat Aisha (ra): “Oh Aisha, tenía la intención de nombrar a Abu Bakr como mi sucesor después de mí, pero sabía que Dios y los creyentes no estarían complacidos con nadie más que con él.” En otras palabras, elegirían por unanimidad a Abu Bakr (ra).
De hecho, los Compañeros estaban seguros de que después del Santo Profeta (sa), la única persona entre ellos digna de sucederle era Abu Bakr (ra). Sólo él fue considerado apto para convertirse en Jalifa. Durante el período de La Meca, no se planteó la cuestión del gobierno y su sistema, pero después de que el Santo Profeta (sa) emigrara a Medina, se estableció un gobierno. Naturalmente, esto provocó la preocupación de los hipócritas, que temían que después del Santo Profeta (sa) se estableciera la institución del Jalifato que solidificaría el gobierno islámico y conduciría a su caída permanente. Los oponentes, cuyas esperanzas ya se habían hecho pedazos con la llegada del Santo Profeta (sa) a Medina, se inquietaron.
La historia cuenta que las dos tribus árabes de Medina, los Aus y los Jazrall, se enfrentaban con frecuencia, lo que provocó un gran derramamiento de sangre. Cuando se dieron cuenta de que sus constantes luchas estaban debilitando la influencia de sus tribus, decidieron reconciliarse y acordaron unirse bajo un solo líder. Como resultado, las tribus Aus y Jazrall hicieron las paces y eligieron a Abdullah bin Ubayy bin Sulul como rey de Medina. Tras esta decisión, se hicieron los preparativos y se encargó una corona para él.
Durante este tiempo, algunos peregrinos de Medina regresaron de La Meca e informaron de que el Profeta esperado había aparecido en La Meca y que le habían jurado lealtad. Esta noticia dio lugar a conversaciones y discusiones sobre la reivindicación del Santo Profeta (sa). Poco después, más gente de Medina fue a La Meca, aceptaron el Islam y juraron lealtad al Santo Profeta (sa). Entonces pidieron al Santo Profeta (sa) que enviara a un maestro y un predicador con ellos para guiarlos y educarlos. El Santo Profeta (sa) envió a uno de sus Compañeros como misionero, y mucha gente de Medina aceptó el Islam.
Por la misma época, el Santo Profeta (sa) y sus Compañeros se enfrentaban a una dura persecución en La Meca. Los habitantes de Medina, conscientes de ello, invitaron al Santo Profeta (sa) a emigrar a su ciudad. Posteriormente, el Santo Profeta (sa), junto con sus Compañeros, emigró a Medina.
La corona preparada para Abdullah bin Ubayy bin Sulul dejó de tener sentido, ya que la gente de Medina ya no necesitaba otro rey cuando habían encontrado al Rey de ambos mundos [es decir, el Santo Profeta Muhammad (sa)]. Al ver que sus posibilidades de convertirse en rey se desvanecían ante sus ojos, Abdullah bin Ubayy bin Sulul se enfureció, y aunque aparentemente se unió a los musulmanes, siguió poniendo obstáculos al Islam. Si podía esperar algo, sería que tras la muerte del Santo Profeta (sa), aún pudiera convertirse en el rey de Medina. Sin embargo, Dios Altísimo frustró incluso estos planes, pues incluso su propio hijo fue un musulmán devoto. Esto significaba que, incluso si llegaba a convertirse en rey, el liderazgo acabaría volviendo al Islam.
Además, Dios Altísimo frustró sus planes estableciendo un nuevo sistema entre los musulmanes. Comenzaron a formular al Santo Profeta (sa) diversas preguntas sobre el futuro del gobierno islámico, lo que sucedería después de él y el curso de acción que debían seguir los musulmanes. Al ver esto, Abdullah bin Ubayy bin Sulul empezó a temer que el gobierno islámico se estableciera de tal manera que él no participara en él. Para evitarlo, se dio cuenta de que la única persona capaz de establecer el gobierno islámico según los principios islámicos era Hazrat Abu Bakr (ra). Se dio cuenta de que después del Santo Profeta (sa), los musulmanes acudían naturalmente hacia Abu Bakr (ra), a quien estimaban por encima de todos los demás.
Por lo tanto, Abdullah bin Ubayy bin Sulul pensó que su éxito recaía en desacreditar a Abu Bakr (ra), disminuyendo su posición a los ojos de la gente, e incluso manchando su reputación a los ojos del Santo Profeta (sa). Su oportunidad de ejecutar esta maliciosa intención llegó cuando Hazrat Aisha (ra) se quedó atrás durante una de las expediciones, y este desdichado individuo la calumnió con una perversa acusación. Aunque el Sagrado Corán sólo alude a este incidente, los Hadices ofrecen más detalles. El objetivo de Abdullah bin Ubayy bin Sulul era humillar a Hazrat Abu Bakr (ra) a los ojos de la gente y tensar su relación con el Santo Profeta (sa). Esperaba que esto obstaculizara el establecimiento del sistema que consideraba inevitable y que, en consecuencia, aplastaría sus ambiciones.
Un hipócrita, en su delirio, siempre cree que su muerte está lejana y especula sobre la muerte de los demás. Abdullah bin Ubayy bin Sulul también pensó que su muerte estaba lejos y no se dio cuenta de que moriría retorciéndose de agonía durante la vida del Santo Profeta Muhammad (sa). Siguió imaginando que, una vez fallecido el Santo Profeta (sa), se convertiría en el gobernante de Arabia. Sin embargo, vio que la piedad, rectitud y grandeza de Hazrat Abu Bakr (ra) eran ampliamente reconocidas entre los musulmanes. Cuando el Santo Profeta (sa) no podía dirigir las oraciones, Abu Bakr (ra) las dirigía en su lugar.
Si uno no podía pedir un edicto al Santo Profeta (sa), los musulmanes pedían el edicto a Abu Bakr (ra). Cuando se dio cuenta de esto, Abdullah bin Ubayy bin Sulul, se sintió muy preocupado porque se tambaleaban sus esperanzas de conseguir el liderazgo de su pueblo. Entonces buscó una forma de aliviarse de estas preocupaciones. Por ello, para dañar la fama y la buena reputación de Hazrat Abu Bakr en ojos de los musulmanes, inventó un alegato contra Hazrat Aisha (ra) con el fin de dañar la relación entre ella y el Santo Profeta (sa). Pensó que si el Santo Profeta (sa) expresara cierto rechazo a Hazrat Aisha (ra), esto haría mucho daño a la figura de Hazrat Abu Bakr (ra) en los ojos del Santo Profeta (sa), quitándole cualquier posibilidad de llegar a ser el Jalifa.”
Comentando sobre el vínculo entre la gran calumnia y el Jalifato de Hazrat Abu Bakr (ra), Hazrat Musleh Maud (ra) escribe:
“Surah an-Nur habla de este tema desde el principio hasta el fin. Primero se habla de la calumnia contra Hazrat Aisha (ra), señalando que el verdadero motivo para la calumnia era humillar a Hazrat Abu Bakr (ra) y estropear su relación con el Santo Profeta(sa) y al mismo tiempo reducir su honor en la vista de los musulmanes para que no llegara a ser el Jalifa después del fallecimiento del Santo Profeta (sa). Abdullah bin Ubayy bin Sulul sabía que, para los musulmanes, Hazrat Abu Bakr era la persona más importante después del Santo Profeta (sa). Por lo tanto, una vez que se hubiese establecido el Jalifato a través de Hazrat Abu Bakr, sus sueños de alcanzar el liderazgo no se realizarían nunca. Por lo tanto, después de hacer referencia a este alegato, Dios Altísimo destaca que el sistema de Jalifato no es como un sistema monárquico. Más bien, es una forma de mantener la luz Divina y por esta razón el establecimiento del Jalifato queda exclusivamente en manos de Dios Altísimo. La más mínima decadencia supondría la ruina de la luz del profetazgo y de la luz Divina. Así que, sin duda alguna, Él establecerá esta luz y nombrará a la persona que Él elija como Jalifa. De hecho, Él promete que nombrará no solo a uno sino que concederá el honor del Jalifato a muchos de entre los musulmanes y de este modo alargará el época de esta luz espiritual. El mensaje está claro; si uno quiere hacer acusaciones injustas, adelante; pero no hay nada que se pueda hacer para evitar que Hazrat Abu Bakr (ra) llegue a ser Jalifa, porque el Jalifato es una luz. La luz es una de las formas en que Al’lah se manifiesta y nadie puede extinguirla.”
El Mesías Prometido (as) dice:
“Por su naturaleza, cuando Dios Altísimo informa a los profetas (as) de algo, ellos o bien se distancian de ello o lo aceptan. En el caso de la calumnia contra Hazrat Aisha (ra), al principio al Santo Profeta (sa) no se le concedió ninguna información sobre el asunto y ante la incertidumbre, Hazrat Aisha (ra) volvió a la casa de sus padres y el Santo Profeta (sa) incluso le dijo que, si era culpable, debía arrepentirse. Lo cual es una clara indicación de la angustia que sentía el Santo Profeta (sa) y de que la verdad de la situación tardó en revelarse. Sin embargo, cuando Dios Altísimo reveló la inocencia de Hazrat Aisha (ra) con las palabras:
[árabe]
“Las cosas malas son una característica de las personas malvadas, y las personas malvadas se inclinan por las cosas malas; y las cosas buenas son una característica de las personas buenas, y las personas buenas se inclinan por las cosas buenas. Estos son inocentes de todo lo que éstos (sus calumniadores) alegan. Para ellos será el perdón y una provisión honorable.” (Sura An-Nur versículo 27)
Entonces entendió la verdad sobre esta calumnia, ¿acaso, cambia esto, aunque sea mínimamente, el estatus del Santo Profeta (sa)? En absoluto. Cualquier persona que piensa de esta forma es injusta, no teme a Dios y ha alcanzado un elevado nivel de incredulidad. Al igual que todos los profetas, el Santo Profeta (sa) nunca dijo que conocía lo que está más allá de la percepción humana. Lo que está más allá de la percepción humana solo lo conoce Dios. Si esta persona hubiese sido consciente de la verdadera naturaleza de los profetas, nunca habría realizado esta clase de acusación. De este modo el Mesías Prometido (as) también silenció a los que hicieron acusaciones parecidas contra él.
Encontramos relatos del Santo Profeta (as) en que los que se esforzaba para promocionar la paz y la concordia entre los jefes de las tribus Aus y Jazrall. Surgió mucho malestar entre ellos. Una narración relata como en una ocasión el Santo Profeta (sa) invitó a Hazrat Sa’ad bin Mu’adh (ra) y algunos Compañeros más, a acompañarle y fueron a visitar a Hazrat Sa’d bin Ubadah (ra). Allí conversaron durante un rato. Hazrat Sa’d bin Ubadah (ra) les ofreció comida, y el Santo Profeta (sa), Hazrat Sa’d bin Mu’adh (ra) y los demás Compañeros comieron. Entonces el Santo Profeta (sa) se marchó.
Entonces esperó unos días. Después de algunos días invitó a Hazrat Sa’d bin Ubadah y algunos Compañeros y esta vez fueron a la casa de Hazrat S’ad bin Mu’adh. Hablaron entre si durante un rato. Hazrat Sa’d bin Mu’adh (ra) ofreció comida y el Santo Profeta (sa), Hazrat Sa’d bin Ubadah (ra) y los demás Compañeros comieron. Después el Santo Profeta (sa) volvió a su casa. Actuó así para quitar de sus corazones cierto malestar causado por un incidente previo. Acompañado por algunos Compañeros visitó primero la casa de uno del jefe de los Aus y luego hizo lo mismo, esta vez visitando el jefe de los Jazrall. En ambas casas comieron juntos y de esta forma se restablecieron las buenas relaciones. Esto fue uno de los métodos empleados por el Santo Profeta (sa) para fomentar el amor y afecto entre sus seguidores.
En cuanto al número de personas que participaron en la calumnia, hay varias versiones. En una narración de Hazrat ibn Abbas (ra) eran tres personas que hicieron acusaciones falsas en contra de Hazrat Aisha (ra). Otra narración de Hazrat ibn Abbas (ra) dice que eran entre tres y diez. Ibn Uyainah dice que eran cuarenta personas, mientras Mujahid dice que fueron entre diez y quince.
En cuanto el castigo de los responsables del incidente de Ifk (la gran calumnia), en Sunan Abi Dawood se relata que el Santo Profeta (sa) ordenó el castigo de dos hombres y una mujer que habían hecho extender el rumor sobre la supuesta indecencia. Estos eran Hazrat Hassan bin Thabit (ra) y Mistah bin Uthatha (ra). Nufaili narra que la gente decía que la mujer en cuestión era Hamnah bint Jahsh. Allamah Mawardi dijo que hay una diferencia de opinión sobre si los implicados en el incidente de Ifk recibieron el castigo Hadd (castigo mandado por Dios). Algunos dicen que el Santo Profeta (sa) no mandó un castigo Hadd para ninguno de ellos, mientras otros dicen que ordenó para Abdullah bin Ubayy bin Sulool, Mistah bin Uthatha, Hassan bin Thabit, and Hamnah bint Jahsh dicho castigo. Imam Qurtubi dice que, según las narraciones más famosas y los académicos más fiables, Hassan, Mistah, and Hamnah recibieron el castigo Hadd, pero no hay datos que indiquen que Abdullah bin Ubayy bin Sulool recibiera este castigo.
Hazrat Musleh Maud (ra) afirmó en un sermón que tres individuos hallados culpables de esta acusación falsa contra Hazrat Aisha (sa) fueron azotados. Uno de ellos era Hassan bin Thabit, el poeta principal del Santo Profeta (sa). Otro era Mistah, que era el tío paterno de Hazrat Aisha (ra) y el primo materno de Hazrat Abu Bakr (ra). Era un hombre tan pobre que vivía en la casa de Hazrat Abu Bakr (ra). Comía allí y Hazrat Abu Bakr (ra) le compraba la ropa. También había una mujer entre ellos (los culpables), y los tres fueron castigados.
En su comentario del sura An-Nur, versículo 36, Hazrat Musleh Maud (ra) escribe además sobre la flagelación de Ibn Salul. Aquí dice:
[árabe]
‘Que entre los que hacen acusaciones, cada uno reciba el castigo proporcional a lo que merezca.
Así, los que participaron en la conspiración para lanzar acusaciones recibieron ochenta latigazos cada uno. Y luego se afirma:
[árabe]
“Sin embargo, hay una persona entre ellos que es el mayor malhechor, y es el fundador de toda esta discordia, es decir, Abdul’lah bin Ubay bin Salul. No sólo le azotaremos, sino que también le castigaremos.”
De acuerdo con esta afirmación, él también fue azotado, y más tarde también recibió el castigo de Dios Altísimo. Durante la vida del Santo Profeta (sa), murió mientras se retorcía de agonía.
Este relato llega a su fin aquí. En cuanto al Yalsa Salana de Alemania, me gustaría decir que los asistentes, ya fueran invitados externos o aquellos que asistieron por primera vez, expresaron sentimientos muy positivos y se mostraron muy contentos, elogiando el ambiente general. Del mismo modo, a través de los diversos medios de comunicación y medios informativos, el verdadero mensaje del Islam y del Ahmadíat llegó a millones de personas. Como tal, el Yalsa es un gran medio de propagación que permite que el mensaje del Islam llegue a esos lugares donde nosotros mismos somos incapaces de llegar. Que Dios Altísimo permita que esto produzca resultados virtuosos y duraderos y que los áhmadis siempre se beneficien realmente de ello.
Seguid prestando atención a las oraciones. Que Dios Altísimo nos envuelva siempre en Su manto de gracia y misericordia.
Al final, también mencionaré a una persona fallecida y dirigiré su oración fúnebre en ausencia, Insha’lah. El imam Muhammad Bello Sahib, que procedía de Sudán, falleció recientemente.
[Árabe]
Ciertamente, a Dios pertenecemos y a Él regresaremos. El presidente de la Comunidad de Sudán escribe sobre él que el relato de su Baiat fue el siguiente: En 1966, un imam áhmadi de Nigeria, Isa Abdul’lah Bin Lail Sahib, vino a visitarlo como invitado y predicó a los aldeanos. El difunto Imam Muhammad Bin Bello fue el primero que tuvo la oportunidad de hacer el Baiat. En aquellos días, no era posible contactar con el Jalifa en el Markaz (sede de la Comunidad) desde Sudán, sin embargo, estos hermanos áhmadis permanecieron firmes en su fe en el ahmadíat.
Se enfrentaron a una fuerte oposición. El Imam Muhammad Bello Sahib solía dirigir la oración de los áhmadis. Allí, la mezquita áhmadi estaba hecha de hierba y paja, una especie de choza a la que los no áhmadis prendieron fuego, y expulsaron a los áhmadis del pueblo. Como consecuencia, estos áhmadis emigraron hacia el sur. Allí también construyeron una pequeña mezquita de hierba y paja. Allí también surgió oposición, y los opositores quemaron la mezquita áhmadi y expulsaron a los áhmadis de esa zona.
Un grupo de estos áhmadis se alejó de allí, mientras que el otro, en el que se encontraba el Imam Bello, se dirigió a la ciudad de Dueim. Allí, se convirtieron en huéspedes de Abdullah Bin Awaz Qasim Sahib, que era el director de Yamia Bajt al-Rida, pero sus familias se opusieron a ellos, y estos áhmadis también fueron expulsados de allí. Estas personas indefensas también fueron expulsadas de allí. Finalmente, decidieron ir a Nigeria, al Imam Isa Abdullah Bin Lail Sahib, a través del cual se habían convertido en áhmadis. Así, este grupo de áhmadis pobres, junto con sus esposas e hijos, partió hacia Nigeria montados en burros y otros animales, pero sobre todo a pie.
No tenían provisiones para el viaje, ni documentos de visado, etc. Hubo muchas dificultades en el viaje, sin embargo, poseían la riqueza de la fe. Salvaguardaron su fe y continuaron su migración con el mismo celo y pasión, y nunca sacrificaron su religión. Finalmente, llegaron a Nigeria y permanecieron con el Imam Isa Bin Lail Sahib durante trece años. Después, el Imam Isa Sahib les aconsejó que regresaran a Sudán basándose en un sueño. No les gustó esta sugerencia, pero el Imam Isa les dijo que era una orden de su Señor. A regañadientes, aceptaron regresar a Sudán. Al Imam Isa Sahib se le mostró en un sueño que estas personas regresarían a Sudán después de tres años. Al cabo de tres años, estos emigrantes áhmadis partieron hacia su patria. El imam Muhammad Bello fue el primero en regresar. En Sudán, se instalaron de nuevo en su aldea original, Kiuneza. Esto fue en 2010. Tras el regreso de estos áhmadis a Sudán, surgió en Nigeria un grupo llamado Boko Haram. Si estos áhmadis sudaneses hubieran estado en Nigeria en aquella época, sólo Dios sabe cómo los habría tratado esta organización. Fue entonces cuando comprendieron la sabiduría divina oculta tras su regreso de Nigeria. Sin embargo, al regresar a Kiuneza, volvieron a enfrentarse a una dura oposición. La pequeña mezquita que habían construido fue incendiada una vez más. Sus hogares fueron atacados y se realizaron denuncias contra ellos. De nuevo fueron expulsados del pueblo.
Entonces comenzó la guerra actual, y la situación en todo Sudán empeoró, sin que nadie permaneciera seguro allí. Los áhmadis también se dispersaron por varias partes de Sudán para salvar sus vidas y encontrar la paz, e incluso ahora, en diferentes zonas, viven en grandes penurias y pobreza. Que Dios Altísimo eleve el rango del fallecido, le conceda el perdón y fortalezca la fe de los áhmadis restantes. Que Dios Altísimo cambie sus circunstancias, y como he mencionado, hay un gran malestar en el país; que Dios Altísimo ponga fin a este desorden. Que Dios tenga piedad de estas personas y les haga cumplir los derechos de los demás. Que los musulmanes cumplan los derechos de hermandad entre sí y que Dios Altísimo elimine la discordia en el seno de los gobiernos islámicos. Que Dios Altísimo conceda a los áhmadis la capacidad de vivir una vida de verdadera paz y tranquilidad.
