En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al-lah, Muhammad es el Mensajero de Al-lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)
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La realidad del “hechizo conjurado” sobre el Profeta (sa)

Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía

Después de recitar el Tashahhud, Ta’awwuz y el Surah Al-Fatihah, Hazrat Jalifatul Masih V (aba) dijo:

Hazrat Qais bin Mihsan fue un compañero de entre los Ansar. En varias narraciones, su nombre también ha sido grabado como Qais bin Hisan. Perteneció a los Banu Zuraiq, tribu de los Ansar. El nombre de su madre fue Anisah bint Qais y el nombre de su padre fue Mihsan bin Jalid. Participó en las batallas de Badr y Uhud. Umm Sa’ad bint Qais fue una de sus hijas. Sus hijos se encontraban en Medina donde falleció.(Usdul Ghaba, Vol. 4, p. 422, Qais bin MihsanraDar-ul-Kutb Ilmiyyah, Beirut, 2003)(Al-Tabqaat-ul-Kubra li ibn Sa‘d, Vol. 3, p. 443, Qais bin Mihsanra, Dar-ul-Kutb al-Ilimiyya, Beirut, 1990)

El segundo compañero es Hazrat Jubair bin Iyaas. El nombre de su padre fue Iyaas bin Jalid. Participó en la Batalla de Badr. Perteneció a los Banu Zuraiq que era una rama de la tribu Jazrall. Hazrat Abdul’lah bin Muhammad declara que su nombre era Jubair bin Ilyas. Su nombre también ha sido grabado como Jubair bin Iyaas en otra narración. (Al-Tabqaat-ul-Kubra li ibn Sa‘d, Vol. 3, p. 444, Jubairra bin Iyaas, Dar-ul-Kutb al-Ilimiyya, Beirut, 1990).

Se menciona en un ahadith que un hombre judío lanzó un hechizo mágico sobre el Santo Profeta (sa) y que el Santo Profeta (sa) fue influenciado por él, Dios no lo quiera. Se menciona en narraciones que lanzaron un hechizo sobre un peine y algunos mechones de pelo, y lo lanzaron en un pozo llamado Zhu-Arwaan. El Santo Profeta (sa) posteriormente fue allí y eliminó dicho hechizo. Está escrito en Fathul Bari, que es un comentario de Sahih Bujari, que fue Hazrat Jubair bin Iyaas quien sacó el peine y los mechones de pelo del pozo de Arwaan. Según otra narración, fue Hazrat Qais bin Mihsan quien los sacó de allí. Por eso, he mencionado a ambos compañeros juntos. (Fath-ul-Bari, Imam ibn Hijar, Kitab-ul-Tibb, Baab Al-Sehr, Hadith no. 5763, Vol. 10, p. 282, Qadeemi Kutb Khana Karachi)

No es tan importante quién de los dos extrajo estas cosas del pozo. Lo más importante es si el Santo Profeta (sa) se vio influenciado por algún tipo de hechizo o cuál es la verdad detrás del incidente. Es importante conocer nuestro punto de vista en este respecto. Tenemos que responder a cualquier cosa que pueda elevar una alegación en contra del Santo Profeta (sa) o debido a lo cual la gente presente estas alegaciones. Presentaré ahora algunos detalles sobre este incidente que han sido encontrados en la literatura de la Comunidad. Explicaré este incidente en relación a estos dos compañeros.

Mencionando este incidente en la introducción al comentario del Surah Al-Falaq, Hazrat Musleh Maud (ra) afirma, “Según algunos, Surah Al Falaq y An Nas, es decir, los dos últimos capítulos del Sagrado Corán, fueron revelados en Meca. Algunos los denominan capítulos medineses, es decir, que fueron revelados en Medina”. Escribe, “Aquellos que opinan que es un capítulo medinés presentan el argumento de que este y el capítulo posterior están asociados a la enfermedad del Santo Profeta (sa), la cual estuvo asociada al hechizo mágico que fue lanzado sobre él por los judíos. Se cree que estos dos capítulos fueron revelados en esa ocasión y al recitarlos soplaba aire sobre su cuerpo.” Escribe que esto es lo que alguna gente dice. “Los comentaristas dicen que debido a que este incidente ocurrió en Medina, Surah Al-Falaq y Surah An-Nas son capítulos medineses.” Sin embargo, la opinión más preferida es que ambos capítulos fueron medineses, es decir, que fueron revelados en Medina”.  Hazrat Musleh Muad (ra) escribe, “Este es el argumento de los comentaristas y no lo que está escrito en los registros históricos. Tampoco tenemos ninguna prueba concluyente sobre la que podamos decir que estos capítulos fueran de la Meca, pero el argumento que han presentado es también débil y trivial porque incluso si este capítulo hubiera sido revelado en Meca, el Santo Profeta (sa) podría haberlo recitado y soplado el aire sobre sí mismo durante una enfermedad. Por tanto, no es un argumento admisible creer que esto fue revelado en Medina solo basándose en el hecho de que soplaba sobre sí mismo.

Hazrat Musleh Maud (ra) ha escrito lo siguiente en las notas introductorias de los capítulos anteriormente mencionados, exponiendo acerca de las palabras sobre el incidente relativo a la enfermedad del Santo Profeta (sa) y la (falsa) percepción de la gente en relación al Santo Profeta (sa) siendo encantado y embrujado por los judíos; menciona: “Puesto que los comentaristas han dado preferencia a la narración de Hazrat Aisha (ra), voy a hacer únicamente mención a la traducción de esta narración.” Hazrat Aisha (ra) narra:

“Los judíos lanzaron un hechizo sobre el Santo Profeta (sa) con tal efecto que en ocasiones sentía que había completado tareas particulares que, de hecho, no había realizado. Un día o durante una noche el Santo Profeta (sa) suplicó ante Dios el Todopoderoso, volvió a suplicar, y suplicó, y volvió a suplicar, y dijo, ‘Oh Aisha, Dios el Todopoderoso me ha dado todo por lo que he suplicado’ “Hazrat Aisha relata: “Le pregunté, ‘Oh Apóstol de Al-lah, ¿Qué has pedido? ¿Qué te ha entregado Al-lah?” Él respondió, “Dos hombres vinieron a mí, y uno de ellos se sentó frente a mi cabeza y otro cerca de mis pies. Aquel que estaba sentado cerca de mi cabeza le dijo al que estaba sentado cerca de mis pies…” o Hazrat Aisha dijo, “O aquel que estaba sentado cerca de mis pies le dijo al que estaba sentado cerca de mi cabeza”: ‘¿De qué está este hombre, es decir Muhammad, sufriendo?’ El otro respondió: ‘Ha sido hechizado.’ El primero preguntó: ‘¿Quién ha realizado el hechizo?’ El otro respondió: ‘Se trata de un judío llamado Labid bin Asim’. Después preguntó: “¿Mediante qué transmitió su efecto?” El otro respondió: “Usando un peine y mediante el pelo enrollado alrededor de espata de una palmera”. Después preguntó: “¿Dónde se encuentra?” Respondió: ‘En el pozo de Zhu Arwan.’”

Hazrat Aisha (ra) relata “El Santo Profeta (sa) acudió al pozo junto con otros de sus compañeros. Cuando volvió dijo, ‘Oh Aisha, ¡Por Dios! El agua del pozo tenía una tez rojiza que se asemejaba a extractos de henna’”. Hazrat Musleh Maud (ra) posteriormente explicó sobre esto diciendo: “Da la impresión que era una práctica de los judíos la de añadir henna o algo similar en el agua cuando lanzaban un hechizo sobre alguien. Esto se realizaba para mostrar que mediante el poder de la magia el agua se había vuelto roja.” Era una técnica que usaban para engañar a la gente ignorante. Hazrat Musleh Maud (ra) después dice: “El Santo Profeta (sa) ha posteriormente explicado que parecía que los dátiles pertenecían a Satanás, es decir, se parecían a la cabeza de una serpiente.” Aquí los dátiles han sido comparados a la cabeza de una serpiente, ilustrando que las ramas de una palmera estaban casi maduras. Hazrat Aisha (ra) relata: “Después dije, ‘Oh Mensajero de Al-lah (sa) ¿por qué no las quemaste?’ Respondió: ‘Puesto que Al-lah me ha curado, no deseo realizar una acción que pueda convertirse en una contienda entre la gente. Por tanto, ordené que fueran enterradas.’” Por lo tanto, fueron enterradas. En relación a la narración de Hazrat Aisha (ra), Hazrat Musleh Maud (ra) afirma: “Parece que las dos personas mencionadas que acudieron al Santo Profeta (sa) eran de hecho ángeles. De haber sido humanos, sin duda Hazrat Aisha (ra) los habría visto.

En relación a la narración de Hazrat Aisha (ra), Hazrat Musleh Maud (ra) relata:

“Simplemente implica que Dios el Exaltado informó al Santo Profeta (sa) a través de los ángeles que los judíos habían lanzado un hechizo sobre él. No significa que el Santo Profeta (sa) fuera afectado por el hechizo en el sentido en que la gente cree que los hechizos funcionan.”

Posteriormente relata:

“Sin embargo, cuando el Santo Profeta (sa) enterró sus instrumentos de magia bajo tierra, los judíos consideraron que sus hechizos habían sido destruidos. Al mismo tiempo Dios el Exaltado también otorgó salud al Santo Profeta (sa) En resumen, los judíos estaban convencidos de que habían lanzado un hechizo sobre el Santo Profeta (sa). Debido a esto, su atención naturalmente se centró sobre el hecho de que el Santo Profeta (sa) hubiera caído enfermo.”

Hazrat Musleh Maud (ra) escribe:

“Al mismo tiempo que esta narración manifiesta la hostilidad de los judíos hacia el Santo Profeta (sa), también se hace evidente que el Santo Profeta (sa) era un verdadero Profeta de Dios el Exaltado. La razón de esto es que el Santo Profeta (sa) había sido informado por Dios el Todopoderoso de todos los trucos que se lanzaban contra él por los judíos. Por tanto, debido a que el Santo Profeta (sa) había recibido conocimiento de lo invisible, así como el hecho de que los judíos habían fracasado en sus objetivos es un ejemplo claro y evidente de que el Santo Profeta (sa) era un verdadero Profeta.”(Tafsir-e-Kabir, Vol. 10, pp. 539-542)

En cualquier caso, la manera en que Hazrat Musleh Maud (ra) ha llegado a la conclusión es, de hecho, la verdad; que los judíos lanzaron un hechizo al Santo Profeta (sa) de acuerdo con su propio entendimiento. Sin embargo, no tuvo ningún impacto sobre el Santo Profeta (sa). Además, la dolencia y la enfermedad del olvido, o cualquiera que sea la enfermedad, podrían haber sido el resultado de algunas otras causas. Sin embargo, tras informar al Santo Profeta (sa) de este plan por parte de los judíos, Dios el Todopoderoso negó su suposición de que habían lanzado un hechizo. Además, en relación a aquellos judíos que vieron la enfermedad del Santo Profeta (sa) y se regocijaron de acuerdo con su comprensión y corrieron la voz de que esta enfermedad es el resultado del impacto de su hechizo; la verdad de este asunto se manifestó.

Además, hay un artículo en nuestra literatura escrito por Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib, que detalla este incidente desde una perspectiva histórica e intelectual y que profundiza en este incidente. Escribe:

“En los relatos históricos y, de hecho, incluso en los Ahadiz se ha mencionado que tras el tratado de Hudaybiyyah, un hipócrita de ascendencia judía, cuyo nombre era Labid bin Asim, una vez lanzó un hechizo sobre el Santo Profeta (sa), Dios no lo quiera. Este hechizo fue lanzado atando hebras de cabello a un peine, un hechizo fue recitado sobre él y luego arrojado a un pozo”.

Además, afirma:

“Se dice que, Dios no lo quiera, el Santo Profeta (sa) permaneció bajo este hechizo durante bastante tiempo y este es el rumor que [es decir, los judíos] se habían extendido. Durante este período, el Santo Profeta (sa) a menudo se sentiría triste e infeliz y en repetidas ocasiones suplicaría debido a la ansiedad. Un aspecto prominente en relación con este estado fue que el Santo Profeta (sa) se volvió olvidadizo durante estos días. Solía ​​olvidar ciertos asuntos, tanto que a veces pensaba que ya había completado una tarea determinada, mientras que, de hecho, no lo había hecho. O a veces, el Santo Profeta (sa) creería que ya había visitado la casa de tal y tal esposa, mientras que en realidad no lo había hecho.”

Profundizando en esto, Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib dice:

“En relación con esto, debe recordarse que según la práctica del Santo Profeta (sa) había designado turnos para sus esposas de acuerdo con los mandamientos del Sagrado Corán y él iba con cada esposa por la noche y preguntaba por su bienestar. Finalmente, iba a la casa de la esposa a quien le tocaba ese día”.

La narración mencionada indica este aspecto, pero la narración continúa. Finalmente, Dios el Todopoderoso reveló la realidad de esta trama malvada, etc. Este es el resumen, que se ha mencionado anteriormente en las palabras y comentarios de Hazrat Musleh Maud. Esta es una narración de Bujari, que ha resumida. Además, escribe:

“Este es el resumen de la narración que se ha mencionado en algunos libros de historia y Hadiz. Tantos cuentos se han inventado acerca de este incidente que es difícil descifrar la verdad”.

Además, escribe:

“Si todas estas narraciones son aceptadas, Dios no lo quiera, el carácter bendito y santo del Santo Profeta (sa) parece ser de una disposición muy débil que, al menos en los asuntos mundanos, podría ser influenciado por sus oponentes en cualquier dirección que quisieran como resultado de su magia. Además [también parece como si], pudieran hacerle el objetivo de su atención impura e influir en su corazón y en su mente, y que, Dios no lo permita, el Santo Profeta (sa) no pudo hacer frente a esta magia. Si el incidente se acepta como se ha narrado en los relatos históricos y Hadiz, el resultado es completamente falso y no se puede aceptar. Si analizamos los relatos y reflexionamos racionalmente sobre ellos y profundizamos en los análisis históricos, llegamos a la conclusión de que esto no era más que una enfermedad de pérdida de memoria temporal, que puede ocurrir temporalmente debido a la ansiedad o la debilidad física. Algunos enemigos de mente malvada se aprovecharon de esto y difundieron rumores de que el Profeta de los musulmanes estaba bajo la influencia de un hechizo, Dios no lo permita. Sin embargo, Dios el Todopoderoso devolvió rápidamente la salud al Santo Profeta (sa) y destruyó la propaganda falsa de los enemigos y los hipócritas.

Él es el gran conquistador de las fuerzas satánicas, el más eminente de entre los profetas, que derrotó y aplastó a Satanás y sus ejércitos, ni ha existido nunca una persona así ni nacerá nadie como él. Pensar que fue un blanco de brujería malvada por parte de un hombre judío es un grave error de juicio. Tal pensamiento ni siquiera debería ser contemplado. Esta no es solo nuestra declaración; sino que, el Santo Profeta (sa) mismo ha refutado esto. Este asunto ha sido desarrollado en un hadiz. Hazrat Aisha (ra) le preguntó al Santo Profeta (sa): ‘¡Oh Mensajero de Al-lah! ¿Hay un Satanás conmigo?’ El Santo Profeta (sa) respondió: ‘Sí’. Luego preguntó si Satanás está vinculado a cada humano. El Santo Profeta (sa) respondió afirmativamente. Asombrada, Hazrat Aisha (ra) preguntó: ‘¡Oh Mensajero de Al-lah (sa)! ¿Hay un Satanás contigo?’ El Santo Profeta (sa) respondió: ‘Sí. Sin embargo, Dios me ha concedido la victoria sobre Satanás hasta el punto que incluso mi Satanás se ha convertido en musulmán.’ (Sahih Muslim, Kitab Sifatul Qiyamah Wa Al-Jannah Wa Al-Naar, Baab Tehrik Al-Shaitan)

A pesar de este claro dicho, ¿cómo se puede alguien imaginar que un judío, con la ayuda de su Satanás, pueda hechizar a alguien tan exaltado como el Santo Profeta (sa), causando que se vea afectado por esta brujería satánica y como resultado de lo cual permaneciera preocupado, triste y enfermo durante tanto tiempo?

Los mentirosos y engañadores en todas las edades han utilizado tales falsos trucos contra la verdad. Sin embargo, Dios el Poderoso y el Magnífico ha expuesto continuamente a todos esos mentirosos. Él dice: ‘Al-lah ha decretado: Seguramente prevaleceré, yo y mi Mensajero’”.(Surah al-Mujadalah, Ch.58: V.22)

Lo que significa que Dios ha registrado esto y ha decretado que Él, junto con Su mensajero, saldrá victorioso en todas las edades y que no prevalecerá ningún engaño satánico sobre ellos.

Además, escribe:

“Entonces surge la pregunta sobre la veracidad de este incidente que ha sido narrado por Hazrat Aisha (ra) en Sahih Bujari. Si uno tuviera en consideración el contexto de este incidente y tomar en cuenta las formas y los hábitos de los judíos y los hipócritas, no es difícil entender la verdad de este incidente. En primer lugar, es importante tener en cuenta que este incidente de brujería tuvo lugar después del Tratado de Hudaibiyah. Está registrado en Tabqaat ibn Sa’ad que el Santo Profeta (sa) decidió realizar la Umrah basándose en un sueño que había visto. Mientras viajaba con este propósito, los Quraish le impidieron entrar en La Meca, por lo cual tuvo que regresar. Este aparente fracaso causó una inmensa pena, y los incrédulos y los hipócritas comenzaron a burlarse y ridiculizar esto. Hasta el punto que afectó incluso a los musulmanes sinceros. Como se registra en un Hadiz, incluso un eminente Compañero como Hazrat Umar (ra) tuvo dudas durante un breve período debido a la aparente derrota.”

Este incidente relacionado con Hazrat Umar se encuentra en un hadiz de Bujari.

“Durante este tiempo, el Santo Profeta (sa) se puso ansioso y preocupado por aquellos individuos que eran débiles de la fe, para que no fueran sometidos a una prueba. Esto tuvo un impacto severo en la disposición del Santo Profeta (sa) quien estuvo preocupado por ello durante un período de tiempo. Esta ansiedad naturalmente afectó a la salud del Santo Profeta (sa). Rezaba fervientemente a Dios en este estado de aprensión, como se indica en las palabras del Hadiz, Da’a wa dua, para que no hubiera obstáculo en el progreso del islam debido al incidente de Hudaibiyah. Esta oración fue similar a la que recitó durante la Batalla de Badr. A pesar del hecho de que Dios el Todopoderoso le había prometido la victoria, al ver la fuerza aparente del ejército contrario, el Santo Profeta (sa) suplicó: [árabe]

Debido a estas razones, le impactó psicológicamente y sufrió de amnesia [pérdida de memoria] temporal. Según algunas narraciones, duró unos días, mientras que en otras narraciones se declara que esta enfermedad duró dos días o un día y una noche. Independientemente de cuantos días haya durado, la enfermedad afectó naturalmente su salud. La conclusión de Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib fue que la enfermedad duró unos días, que surgió debido a la preocupación que tuvo el Santo Profeta (sa) por la debilidad en la fe de [algunos de] los musulmanes. Por lo tanto, este es un componente intrínseco de la naturaleza humana, de la cual ni siquiera los profetas de Dios están exentos. Cuando los judíos y los hipócritas fueron testigos de que el Santo Profeta (sa) estaba enfermo durante esos días, bajo mucha tensión, tanto mental como física y que sufría una pérdida de memoria temporal, como de costumbre empezaron a causar daño anunciando que habían lanzado un hechizo al Santo Profeta (sa) y que su olvido, etc. era el resultado de esta brujería. Además, según sus antiguas costumbres ataron nudos de pelo alrededor de un peine y lo tiraron en un pozo, como un símbolo físico. Cuando el Santo Profeta (sa) llegó a conocer esta supuesta brujería, oró más a Dios el Todopoderoso para poner fin a este acto malvado. Hazrat Aisha (ra) ha declarado que una vez que el Santo Profeta (sa) fue consciente de esto, oró fervientemente por un día y una noche, suplicando a Su Señor por el nombre de quien instigó esto y la forma en que se realizó esta hechicería fabricada, con el fin de descubrir la raíz detrás de esta falsa hechicería. Por lo tanto, Dios el Todopoderoso oyó sus súplicas ardientes y le manifestó la verdad en una visión. El principio mencionado en el Sagrado Corán es: [árabe]

En otras palabras, ningún hechicero puede tener éxito contra los profetas, en ningún caso, independientemente de cómo intenten atacar.

(Surah Ta Ha, Ch.20: V.70)

A la luz de este claro veredicto del Corán, encontramos: [árabe]

Es decir, los malhechores dicen: “No seguís a nadie excepto a un hombre que es víctima del engaño”.  (Surah Bani Israil, Ch.17: V.48). Esta afirmación de los incrédulos se menciona en el Sagrado Corán. Además, después de reflexionar sobre la redacción de este Hadiz, la fraseología y el lenguaje árabe, esta narración de Bujari solo puede ser entendida como el punto de vista de otros que declaran lo que parecía haber ocurrido. Esto significa que el narrador, aunque parece escribir por su cuenta, en realidad, está simplemente relatando lo que otros han estado diciendo. Por lo tanto, la traducción de esta narración sería la siguiente, ‘Hazrat Aisha (ra) narra que, en una ocasión, se lanzó aparentemente un hechizo sobre el Santo profeta (sa), es decir, los enemigos habían extendido el rumor de que fue víctima de esta brujería. Hazrat Aisha (ra) no sostuvo esta opinión ella misma. Por lo tanto, la traducción sería que los propios oponentes difundieron el rumor de que el Santo profeta (sa) estaba afligido por la magia en la medida en que a veces pensaba que había llevado a cabo una tarea que no había hecho y, de acuerdo a una narración, pensaba que acababa de visitar la casa de una de sus esposas, pero en realidad no lo había hecho. Según la aclaración de Hazrat Aisha (ra), “en esos días estuvo una vez en mi casa y suplicó a Dios el Todopoderoso una y otra vez con respecto a esta preocupación suya. Después de hacer esta súplica, se dirigió a mí diciendo: “Oh Aisha, ¿eres consciente de que Dios el Todopoderoso me ha revelado [la verdad] con respecto a lo que le pregunté?” Respondí: “Oh Mensajero de Al-lah, ¿qué es lo que preguntaste?” Él respondió: “Dos personas vinieron a mí en un sueño o en una visión. Uno de ellos se sentó cerca de mi cabeza mientras el otro se sentó hacia mis pies. Uno de ellos le preguntó al otro, ¿qué le ha ocurrido a esta persona?”

Hazrat Mirza Bashir Ahmad escribe que este método de conversación también parece estar describiendo una narración desde la perspectiva de la parte contraria. A partir de entonces, es la misma narración larga que ya se ha mencionado. Es decir, la dolencia del Santo Profeta (sa) se debe supuestamente al efecto de la hechicería de un cierto judío. Hazrat Aisha (ra) afirma que después de este sueño o visión, el Santo Profeta (sa), junto con algunos de sus compañeros, fue a ese pozo y lo inspeccionó. Varias palmeras datileras habían crecido a su alrededor y el pozo estaba completamente oscuro y era muy profundo. El Santo Profeta (sa) regresó a Hazrat Aisha (ra) y le dijo: “Oh Aisha, he visto el pozo. El agua del pozo es como el color del extracto de henna y es rojo.” Era una práctica entre los judíos allí –como se ha mencionado anteriormente– que, para engañar a la gente, contaminaban el agua con color artificial que a su vez hacía que las palmeras de alrededor se vean desoladas como cactus del desierto. Hazrat Aisha (ra) dice: “Le pregunté al Santo Profeta (sa) por qué no tomó el peine y sus objetos relacionados y los desechó? Algunas narraciones dicen que ella preguntó por qué no los quemó.” El Santo Profeta (sa) dijo: “Dios me ha mantenido a salvo y me ha curado. ¿Por qué entonces debería -arrojarlo frente a la gente- propagando innecesariamente un mal que corre el riesgo de causar en la mentalidad débil la idea de que la brujería era la raíz de todo esto?” Por lo tanto, el pozo fue enterrado y cerrado.

Hazrat Mirza Bashir Ahmad escribe que hablar desde la perspectiva de otras personas o narrar las palabras de otras personas es un método de conversación que prevalecía entre los árabes. De hecho, en ciertas ocasiones, el Sagrado Corán ha utilizado este método de expresión. En consecuencia, en un caso, mientras se dirige a los internos del infierno, Dios el Todopoderoso afirma:

“¡Pruébalo! Te consideraste el poderoso, el honorable”.(Surah al-Dukhan, Ch.44: V.50)  ¡Es decir, oh el que entra en el infierno! prueba este castigo de Dios. De hecho, eres un hombre muy poderoso y honorable. En este versículo, nunca significa que – Dios perdone – Dios considera a los internos del infierno respetables y honorables. Más bien, es en el contexto de describir la perspectiva de otra persona lo que significa que los asociados de estos internos y los propios internos se consideraban honorables y respetables. Aquellos que, después de cometer actos malvados en el mundo, todavía se creían a sí mismos altamente honorables y respetables se les dice explícitamente que prueben el fuego del castigo de Dios. Es exactamente este estilo de conversación que utilizaron los dos hombres o ángeles a quienes el Santo Profeta (sa) vio en su visión. Por lo tanto, cuando ambos concluyeron diciendo que este individuo ha sido hechizado, su significado no era “Creemos que ha sido embrujado”, sino que quería decir “La gente afirma que ha sido atacado por la magia y la hechicería”. El propósito real y último del sueño no era otro que Dios le revelara a Su Profeta el propósito que aquellos, los miserables traidores, en su malicia, habían escondido en el pozo y por medio de los cuales extendían el engaño entre las mentes de las personas. Ellos estaban usando esta excusa y difundiendo estas mentiras entre los hipócritas y otros como ellos. La intención de Dios era, por lo tanto, revelar esto a Su Mensajero para aniquilar por completo esta hechicería fabricada por ellos. En consecuencia, sucedió que sus supuestos objetos de brujería fueron enterrados y el pozo también fue destruido. En consecuencia, la preocupación y la ansiedad del Santo Profeta (sa) de que tales engaños puedan causar que las personas de mente simple se desvíen fue también aliviada. Se cumplió la promesa de Dios de “Y un mago no prosperará, venga de donde venga”(Surah Ta Ha, Ch.20: V.70) en plena gloria y grandeza. Es decir, cualquier truco que un mago pueda intentar; si viene en contra de un Profeta de Dios, nunca puede ser victorioso. En todos los casos, el mencionado hadiz establece fuertemente las siguientes afirmaciones;

Que después del Tratado de Hudaibiyyah, debido a su constante preocupación por las personas que tropiezan debido a malentendidos junto con la multitud de asuntos mundanos y domésticos, le hacía a veces sufrir lapsos en la memoria.

En segundo lugar, los judíos y los hipócritas, -que no dejaban piedra sin remover para hacer tales cosas para difamar al islam y a su Santo Fundador- vieron en este estado del Santo Profeta (sa) y comenzaron a extender un rumor: que hemos realizado– Dios no lo permita- un hechizo sobre el Profeta de los musulmanes. Este rumor suyo fue como el que comenzaron en la expedición de Bani Mustaliq contra Hazrat Aisha (ra) porque se quedó atrás, en su intento de crear dificultades y agonía para el Santo Profeta (sa).

En tercer lugar, como símbolo externo de su llamada magia, estas personas de naturaleza malvada utilizaron a Labid bin Aasim, un hipócrita de ascendencia judía, para atar nudos de cabello alrededor de los dientes de un peine. Lo metió en un pozo para que las personas de mente simple fueran engañadas fácilmente, y extendió rumores secretos que solo suscitaron más preocupación al Santo Profeta (sa).

El cuarto punto es que el Santo Profeta (sa) comenzó a ofrecer súplicas fervientes, diciendo: “¡Oh Dios! Tú mismo disuelve y extingue este desorden, y revélame su realidad para que pueda exponer este engaño y, por lo tanto, salvar a las personas sencillas de los recelos. Por lo tanto, Dios aceptó esta oración y abrió la realidad para que todos la vean.

El quinto punto es que el Dios el Todopoderoso expuso la maldad de Labid bin Aasim, sobre la cual el Santo Profeta (sa), acompañado por algunos testigos, se dirigió al pozo, enterró el peine y cubrió totalmente el pozo, para que el asunto pudiera resolverse. Terminar de una vez por todas.

Al final, la única pregunta que queda, es: ¿Cómo puede ser que el Santo Profeta, un profeta de tan alto rango que de hecho es el más grande de todos los Profetas, sea víctima de episodios de olvido, que aparentemente podrían convertirse en un impedimento en el camino de cumplir los deberes del profetazgo? En respuesta a esto, uno debe tener en cuenta que cada Profeta tiene dos capacidades. Uno es el de un Profeta y Mensajero de Dios el Todopoderoso, en virtud del cual se le honra con la Revelación Divina, y destaca como educador en todos los asuntos de fe para sus seguidores, y se convierte en un ejemplo a seguir por ellos. La segunda capacidad de un Profeta es que también es un ser de entre la humanidad, y por eso está sujeto a todas las limitaciones humanas y vulnerabilidades naturales vinculados a otros seres humanos.

Es por eso que Dios el Todopoderoso, dirigiéndose al Santo Profeta (sa) en el Sagrado Corán, declaró:

“Oh, Mensajero, diles: ‘Soy un ser humano como vosotros, y sujeto a todas aquellas leyes a las que están sujetos otros seres humanos. Sin embargo, también soy un profeta de Dios y se me ha otorgado la Revelación Divina de Dios para la guía de la humanidad.’” (Surah al-Kahf, Ch.18: V.111)

Esta es una traducción del versículo basada en comentarios.

En este verso sutil, Dios ha expuesto el deber doble de los profetas de una manera extraordinaria, es decir, en un aspecto se les ha dado una distinción de otros seres humanos, mientras que, por otro lado, no están fuera de la categoría de otros hombres. Por lo tanto, quienquiera que sostenga que los Profetas están fuera del perímetro de los requisitos humanos y las debilidades naturales es un mentiroso. Ciertamente, los profetas también se enferman como otras personas, y pueden ser víctimas de la malaria, la fiebre y la fiebre tifoidea. Hazrat Mian Bashir Sahib ha escrito que aquí, con respecto a esto, también se debe tener en cuenta que, de acuerdo con los síntomas aparentes registrados por Hadiz y los libros de historia, el Santo Profeta (sa) falleció debido a la fiebre tifoidea.

Tuberculosis, asma, gripe, tos, gota, migraña, enfermedades psicológicas como ansiedad, estrés, pérdida de memoria y lesiones debidas a accidentes o como resultado de una guerra, etc. un Profeta puede sufrir de cualquiera de estos, y siempre ha estado sujeto a ellos, excepto en casos especiales donde a un Profeta específico se le ha dado una promesa Divina de protección contra una enfermedad en particular.

Sin embargo, si surge el pensamiento en la mente de alguien sobre el Santo Profeta (sa), el Sagrado Corán declara:

[árabe]

Te enseñaremos el Corán y no lo olvidarás [Surah al-A‘la, Ch.87: V.7] 

En respuesta a esto, uno debe recordar que esta promesa solo se refiere a la revelación del Corán y no debe aplicarse como regla general para todo. El significado de este verso es que “¡Oh Profeta! La enseñanza que te revelaremos en beneficio de la humanidad, haremos que no la olvides y la salvaguardaremos hasta el Día del Juicio.” Sin embargo, esta promesa no fue para los asuntos generales del día a día ni para los asuntos mundanos. O incluso las acciones físicas relacionadas con los preceptos religiosos. Por lo tanto, encontramos en los Ahadiz que, debido a las tendencias humanas naturales, el Santo Profeta (sa) también en varias ocasiones podría recordar u olvidarse de algo; de hecho, en un hadiz registrado tanto en Bujari como en Muslim, el Santo Profeta (sa) a veces olvidaría el número de Raka’ts que había ofrecido mientras dirigía la oración y los Compañeros se lo recordaban. Del mismo modo, en muchas otras ocasiones, el Santo Profeta (sa) tendría un lapso en la memoria. En otro Hadiz, el Santo Profeta (sa) incluso declaró:

[árabe]

“También soy un humano como vosotros, y a veces, al igual que vosotros olvidáis algo, también me puedo olvidar. Por lo tanto, si no recuerdo algo, entonces recordádmelo”.(Abu Daud, Kitab Al-Salat)

Así como el Santo Profeta (sa) a veces podría sufrir un lapso en la memoria, también sufrió la enfermedad de la amnesia temporal después del Tratado de Hudabiyya. Por lo tanto, los estudiosos anteriores han ofrecido una interpretación similar a la narración sobre la brujería. Por ejemplo, Al’lama Maazari afirma:

“Existen innumerables argumentos sólidos e irrefutables que establecen la veracidad del Santo Profeta (sa), además los milagros del Santo Profeta (sa) dan testimonio de su veracidad. Sin embargo, todos los demás aspectos de la vida para los cuales el Santo Profeta (sa) no fue comisionado como profeta, y esto incluye sufrir dolencias como lo hacen otros humanos, este [lapso en la memoria] también se consideraría como una forma de dolencia “.

Al’lama ibn Al-Kisar declara:

“Cuando el Santo Profeta (sa) sufrió este lapso en la memoria, esta fue también una forma de dolencia, como es evidente en las palabras finales del hadiz en las que el Santo Profeta (sa) declaró que Dios el Todopoderoso le había dado una cura.”

En resumen, después del Tratado de Hudaibiyya, el Santo Profeta (sa) sufrió la dolencia mencionada anteriormente, pero los enemigos alegaron que esto fue el resultado de una brujería. Sin embargo, ciertamente este no fue el caso, de hecho, debido a las circunstancias de la época, el Santo Profeta (sa) sufrió de amnesia temporal y algunos individuos maliciosos aprovecharon esta oportunidad para crear propaganda falsa contra el carácter noble del Santo Profeta (sa). El Sagrado Corán refuta enérgicamente tales falacias de hechicería contra los profetas y el intelecto humano tampoco lo acepta. Las palabras del Hadiz también rechazan esta falsa interpretación, además, el elevado y noble estatus del Santo Profeta (sa) disipa completamente esta noción de hechicería.

Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) señala que no queda fuera de contexto mencionar el relato de Hazrat Jalifatul Masih II (ra), (que Al-lah le ayude), [Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib lo menciona durante la vida de Hazrat Musleh Maud (ra)].

En la primera parte de Siratul Mahdi, relato número 75, se afirma que, en cierta ocasión, un hindú lleno de prejuicios que vivía en Gujrat, llegó a Qadian. Era un experto en el arte del hipnotismo. Tomó asiento en una reunión del Mesías Prometido (as) y, en secreto, comenzó a centrar su atención en el Mesías Prometido (as), intentando influir en él para que realizará actos inapropiados, y, consecuentemente, convertir al Mesías Prometido (as) en blanco de burlas y ridículo. Sin embargo, cuando comenzaba a centrar su atención en él, de repente, se puso a gritar en voz alta y salió corriendo. Cuando se le preguntó qué le había sucedido, contestó que cuando concentró su atención en Mirza Sahib, sintió como si un feroz león se encontrara frente a él, listo para atacarle. Por eso se aterrorizó y escapó.

Dado que el Mesías Prometido (as) era el siervo del Santo Profeta (sa), Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib escribe: “Si el siervo tenía un rango de tal categoría que Dios el Todopoderoso no permitió que fuera hipnotizado, ¿Cómo puede uno afirmar que el maestro, es decir, el Santo Profeta (sa), fuera hipnotizado por los judíos? (Dios nos perdone). (Mazameen-e-Bashir, Vol. 3, pp. 642-653, Mazameen 1959)

Finalmente, leeré las palabras del Árbitro Justo de esta era; es decir, del Mesías Prometido (as), que prevalecen sobre todos los demás comentarios y explicaciones. En una de sus reuniones, cierta persona preguntó al Mesías Prometido (as) qué opinaba sobre el incidente en que los incrédulos afirmaban que habían realizado un hechizo sobre el Santo Profeta (sa). El Mesías Prometido (as) declaró:

“La brujería también es obra de Satanás. No se corresponde con el rango de un profeta o mensajero que quede sometido a la influencia de un hechizo. Al contrario, todos los hechizos desaparecen cuando entran en contacto con un profeta, tal como lo dice Dios el Todopoderoso en el Sagrado Corán: [árabe] [Y el mago no prosperará, venga de donde sea] (Surah Ta Ha, Ch.20: V.70)].  Observad como el profeta Moisés fue confrontado por los magos, ¿Acaso no tuvo éxito Moisés? Decir que el Santo Profeta (sa) fue influido por la magia es totalmente erróneo, y no podemos aceptar que haya algo de verdad en este asunto. Es contrario a nuestras creencias aceptar a ciegas todo lo que está escrito en Bujari y Muslim. Incluso la lógica no acepta el hecho de que un hechizo pudiera tener alguna influencia sobre un profeta tan grande y noble.”

Decir que el Santo Profeta (sa) estaba bajo la influencia de un hechizo, Dios nos perdone, que afectó a su memoria, es completamente falso.

El Mesías Prometido (as) dice, además:

“Parece que estas declaraciones fueron inventadas por un individuo miserable. A pesar de que tenemos un gran respeto por los hadices, nunca podremos aceptar a un hadiz que sea contrario al Sagrado Corán y al honor del Santo Profeta (sa).

Durante la época en que se recolectaron los hadices, aquellos que compilaron las narraciones trabajaron meticulosamente, y los registraron con el debido cuidado. Sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos y precauciones, fueron incapaces de salvaguardarlos del error. Aquel fue el período en el que los hadices fueron recopilados, pero ahora es el momento de reflexionar. Leed y deliberad respecto a ellos.”

Cualquier Hadiz que sea contrario a las enseñanzas del Sagrado Corán o el honor y la dignidad del Santo Profeta (sa) debe ser rechazado; o debemos asegurarnos de que sus significados no los contradigan, al igual que hicieron Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib y Hazrat Jalifatul Masih II (ra).

El Mesías Prometido (as) luego escribe:

“Coleccionar el Aathaar del Santo Profeta (sa) es un hecho noble. (es decir, recopilar los sucesos de la vida de los profetas es un hecho virtuoso). Recopilar estos acontecimientos es un hecho noble; sin embargo, en principio, las personas que recopilan dichos sucesos nunca pueden hacerlo con absoluta precisión. Es responsabilidad, por tanto, de cada individuo deliberar sobre los mismos y, tras analizarlos, decidir cuáles han de aceptarse y cuáles deben rechazarse. Aceptar que el Santo Profeta (sa) sufrió la influencia de un hechizo realizado en su contra, Dios nos perdone, es una creencia que puede acarrear la pérdida de la fe”. El Mesías Prometido (as) agrega: “Dios el Todopoderoso dice: [árabe] cuando los malhechores dicen: ‘Solo seguís a un hombre que es víctima del engaño’;(Surah Bani Israil, Ch.17: V.48). que está bajo la influencia de un hechizo. Las personas que dicen tales cosas son malvadas y no musulmanes.

Son los no creyentes y los transgresores quienes declaran que el Santo Profeta (sa) sufrió la influencia de un hechizo, Dios nos perdone. La gente no medita que si el Santo Profeta (sa) fuera influenciable de esta manera, Dios nos perdone, ¿cuál hubiera sido el estado de la Ummah musulmana? En tal caso hubiera perecido con certeza. No tengo palabras para expresar cómo es posible que estas personas crean que el Santo Profeta (sa) estaba libre de las garras de Satanás, al igual que todos los demás profetas, pero al mismo tiempo puedan creer en tales afirmaciones que atentan contra su honor “.(Maluzat, Vol. 9, pp. 471-472)

Toda alabanza sea para Al-lah que nos ha permitido aceptar al Imam de esta era, a través del cual hemos podido reconocer el verdadero rango y estatus del Santo Profeta (sa) [árabe]