Los Compañeros (Sahaba) del Profeta Muhammad (sa)

Después de recitar Tashahud, Ta‘awuz y Surah Al-Fatihah, Hazrat Jalifatul Masih V (aba) dijo:

El Compañero que mencionaré hoy es Muhammad bin Maslamah Ansari (ra). El nombre del padre de Hazrat Muhammad bin Maslamah (ra) era Maslamah bin Salamah. El nombre de su abuelo paterno se registra como Salma y Jalid. La madre de Hazrat Maslamah era conocida como Umme Seham y su nombre era Julaidah bint Abu Ubaid.

Pertenecía a la tribu Aus de los Ansar y era el confederado de la tribu Abd-Ash’al. Hazrat Muhammad bin Maslamah era conocido por los títulos de Abu Abdul’lah, Abdur Rahman y Abu Said. Según Al’lama ibn Hayar, el título de Abu Abdul’lah es el más auténtico. Según una narración, nació 22 años antes de que el Santo Profeta (sa) fuera elegido como Profeta y era una de las personas que se llamaba Muhammad en la época de Yahiliya (la época antes de la llegada del islam).

Los judíos de Medina anticipaban el advenimiento de un profeta, que según la profecía de Moisés (as), se llamaría Muhammad. Cuando los árabes se enteraron de esto, comenzaron a nombrar a sus hijos Muhammad. En los libros relacionados con la vida y el carácter del Santo Profeta (sa), había entre tres y quince personas que fueron nombradas Muhammad como signo de buen augurio. Al’lama Suhail, quien ha escrito un comentario sobre Sirat Ibn Hisham, ha registrado a tres personas con el nombre de Muhammad. Al’lama Ibn Asir ha registrado cinco nombres, mientras que Abdul Wahab Sherani ha registrado quince nombres. Para información y conocimiento (general), enumeraré los quince nombres:

Muhammad bin Sufyan, Muhammad bin Ohayha, Muhammad bin Humran, Muhammad bin Juza’i, Muhammad bin Adi, Muhammad bin Usama, Muhammad bin Baraah, Muhammad bin Hariz, Muhammad bin Harmaaz, Muhammad bin Jauli, Muhammad bin Yahmad, Muhammad bin Yazid, Muhammad bin Usaidi, Muhammad Fuqaimi y Hazrat Muhammad Bin Maslamah.

Hazrat Muhammad (ra) Bin Maslamah fue uno de los primeros conversos al islam. Aceptó el islam a través de Hazrat Musab (ra) bin Umair antes de que Hazrat Sa’d (ra) Muadh aceptara el islam. Cuando Hazrat Ubaidah (ra) bin Al-Yarah emigró a Medina, el Santo Profeta (sa) estableció un vínculo de hermandad entre él y Hazrat Muhammad (ra) Bin Maslamah. Hazrat Muhammad (ra) Bin Maslamah fue uno de los Compañeros que mataron a Ka’b bin Ashraf y Abu Rafi Salam bin Abu Huqaiq. Ambos individuos fueron extremadamente crueles e implacables en sus esfuerzos por causar daño a los musulmanes e incluso trataron de lanzar un ataque contra los musulmanes y el Santo Profeta (sa). En consecuencia, el Santo Profeta (sa) asignó a estos Compañeros la tarea de matarlos.

Durante varias batallas, Hazrat Muhammad (ra) Bin Maslamah fue designado por el Santo Profeta (sa) para supervisar Medina (en su ausencia). Los hijos de Hazrat Muhammad (ra) bin Maslamah, Yafar (ra), Abdul’lah (ra), Sa’d (ra), Abdur Rehman (ra) y Umar (ra), también se cuentan entre los Compañeros del Santo Profeta (sa). A excepción de la batalla de Tabuk, Hazrat Muhammad (ra) bin Maslamah participó en todas las batallas, incluidas la batalla de Badr y Uhud, salvo en la batalla de Tabuk. Durante la batalla de Tabuk, Hazrat Muhammad (ra) bin Maslamah pidió permiso al Santo Profeta (sa) para quedarse en Medina.

Como se mencionó anteriormente, Hazrat Muhammad (ra) bin Maslamah fue uno de los que fueron asignados con la misión de matar a los dos individuos crueles. He mencionado detalles de este incidente en relación con Hazrat Ubadah (ra) bin Bishr hace aproximadamente un año y medio. Por lo tanto, mencionaré algunos detalles nuevamente de forma breve, pero también hay otros detalles relacionados con este incidente que también mencionaré.

Con referencia al asesinato de Ka’b bin Ashraf, Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) escribió en Sirat Jatamun Nabiyin:

“La manera en que la batalla de Badr produjo una enemistad sentida por parte de los judíos de Medina que continuaron incrementando el nivel de malicia y disturbios. Como tal, el incidente de la ejecución de Ka‘b bin Ashraf también es un eslabón en esta misma cadena. Aunque Ka‘b era judío de religión, en realidad no era judío por descendencia; más bien, él era árabe. Su padre, Ashraf, era un hombre muy inteligente y astuto de los Banu Nibhan, que llegó a Medina y desarrolló relaciones con los Banu Naḍir y se convirtió en su confederado. Finalmente, logró ganar tal poder e influencia que Abu Rafi ‘bin Abil-Ḥuqaiq, jefe de Banu Naḍir, le dio a su hija en matrimonio. Fue esta misma hija la que dio a luz a Ka‘b, que creció hasta alcanzar un estatus aún mayor que el de su padre. Esto fue hasta tal punto que finalmente asumió tal capacidad que todos los judíos de Arabia comenzaron a aceptarlo como su jefe.”

“Desde una perspectiva moral, era un hombre extremadamente enfermo, y ​​era un maestro en el arte de complots secretos y conspiraciones (era extremadamente astuto en sus malas acciones, causando conflictos y disensión y propagando el mal). Cuando el Santo Profeta (sa) emigró a Medina, Ka’b bin Ashraf, junto con los otros judíos, también participó en el tratado que el Santo Profeta (sa) acordó con los judíos con respecto a una alianza mutua, pacífica y segura, y una defensa conjunta. Sin embargo, en el fondo, el fuego de la malicia y la enemistad comenzó a arder en el corazón de Ka‘b y comenzó a oponerse al islam y al fundador del islam a través de complots secretos y conspiraciones. Sin embargo, después de esto, la oposición de Ka’b adoptó una forma más peligrosa (continuó con su hostilidad y sus tácticas malvadas) y finalmente, después de la batalla de Badr, comenzó a emplear una conducta extremadamente cruel y sediciosa y creó circunstancias muy peligrosas para los musulmanes.”

“Sin embargo, con ocasión de Badr, cuando a los musulmanes se les otorgó una victoria extraordinaria, y la mayoría de los jefes de los Quraish fueron asesinados, entendió que esta nueva religión no se extinguiría sola (inicialmente pensó que esta religión recién descubierta pronto llegaría a su fin. Sin embargo, cuando presenció el resultado de la batalla de Badr, se dio cuenta de que el islam no se extinguiría sin más). Por lo tanto, después de Badr, decidió ejercer sus mejores esfuerzos para abolir y destruir por completo el islam”.

“Cuando se confirmó esta noticia y Ka‘b fue testigo de que la victoria en Badr le había dado al islam una fuerza que estaba más allá de sus sueños más salvajes, fue vencido por la ira y la furia. Inmediatamente se preparó para el viaje y se dirigió a La Meca, y al llegar allí, a través del poder de su discurso persuasivo y su lengua poética, encendió el fuego en los corazones de los Quraish. Creó una sed insaciable en sus corazones por la sangre musulmana, y llenó sus corazones con sentimientos de venganza y enemistad. Luego, cuando sus emociones fueron provocadas por su incitación, Ka’b los llevó al patio de la Ka’bah, les entregó las cortinas de la Ka’bah, y les hizo jurar que no descansarían hasta que el islam y el Fundador del islam fuesen borrados de la faz de la tierra.”

“Esta persona malvada viajó hacia las otras tribus de Arabia, y viajando de tribu en tribu, incitó a las personas contra los musulmanes. Luego, regresó a Medina y mientras componía un Tashbib, aludió a las mujeres musulmanas de una manera muy sucia y obscena en sus provocativos pareados. Al hacerlo, ni siquiera excluyó a las mujeres de la casa del Santo Profeta (sa) en sus pareados amorosos, e hizo que estos pareados fueran ampliamente publicitados en todo el país. Finalmente, tramó una conspiración para asesinar al Santo Profeta (sa). Bajo la estratagema de una fiesta, invitó al Santo Profeta (sa) a su residencia, y con algunos jóvenes judíos planeó asesinar al Santo Profeta (sa). Sin embargo, por la gracia de Dios, la información fue recibida de antemano y su plan no tuvo éxito.”

Por lo tanto, cuando la situación se intensificó hasta tal punto, y se establecieron cargos por infracción del tratado, rebelión, incitación a la guerra, sedición, uso de lenguaje grosero y conspiración para asesinar al Santo Profeta (sa), se emitió el veredicto a la luz del tratado que se había establecido entre los habitantes de Medina a su llegada, del que el Santo Profeta (sa) era el jefe ejecutivo y comandante en jefe del Estado democrático de Medina, de que Ka’b bin Ashraf debía ser ejecutado debido a sus acciones.

Sin embargo, debido a la sedición de Ka’b, la atmósfera de Medina en ese momento era tal que si se hubiera hecho un anuncio formal antes de su ejecución, existía la posibilidad de que hubiera estallado una guerra civil en Medina, y no se sabía cuánta masacre y carnicería se habría producido como resultado. El Santo Profeta (sa) estaba dispuesto a ofrecer cualquier sacrificio posible y razonable para evitar la violencia y el derramamiento de sangre a gran escala.

Por lo tanto, instruyó que Ka’b no debía ser ejecutado públicamente, sino que unas pocas personas debían encontrar tranquilamente una oportunidad y ponerle fin. El Santo Profeta (sa) asignó este deber a un fiel Compañero de la tribu Aus llamado Muhammad bin Maslamah (ra), e hizo hincapié en que cualquier estrategia que se ideara, debería ejecutarse con el consejo de Sa’d bin Mu’az (ra), que era el jefe de la tribu Aus.

Muhammad bin Maslamah (ra) declaró:

“¡Oh Mensajero de Al’lah! Para matarlo silenciosamente, se requerirá que digamos algo”

lo que significaba que se requeriría alguna excusa, etc., por la cual Ka’b pudiera ser atraído fuera de su residencia y ejecutado en un lugar seguro.

Teniendo en cuenta las graves consecuencias que podrían haber surgido si se hubiera descartado una operación encubierta, el Santo Profeta (sa) dijo:

“De acuerdo entonces”.

Así pues, con el asesoramiento de Sa’d bin Mu’adh (ra), Muhammad bin Maslamah (ra) llevó a Abu Na’ilah (ra) y a otros dos o tres Compañeros y llegó a la residencia de Ka’b. Llamaron a Ka’b fuera de su residencia y le dijeron:

“Nuestro Jefe (es decir, Muhammad (sa)) exige caridad de nosotros, mientras estamos en circunstancias difíciles. ¿Sería tan amable de darnos un préstamo?”

Al oír esto, Ka’b saltó de alegría y dijo:

“¡Por Dios! Esto no es nada, no está lejos el día en que os avergonzaréis de él ylo abandonaréis.

te avergüences de él y lo abandones.”

Muhammad bin Maslamah (ra) respondió:

“En cualquier caso, ya hemos aceptado a Muhammad (sa), así que díganos, ¿nos dará o no un  préstamo?”

“¡Claro!” dijo Ka’b, “Pero es necesario que depositen alguna garantía.”

Muhammad bin Maslamah (ra) preguntó:

“¿Qué es lo que necesitas?”

Este miserable respondió:

“Dejen a sus mujeres como garantía”.

Suprimiendo su ira, Muhammad bin Maslamah (ra) dijo:

“¿Cómo es posible que dejemos a nuestras mujeres como garantía con un hombre como tú?”

Respondió:

“Muy bien, entonces tus hijos bastarán”.

Muhammad bin Maslamah (ra) respondió:

“Esto tampoco es posible, no podemos soportar el reproche de toda Arabia. Aunque, si eres lo suficientemente generoso, estamos dispuestos a dejar nuestras armas con usted como garantía”.

Ka’b estuvo de acuerdo, y Muhammad bin Maslamah (ra) y sus Compañeros se fueron con la promesa de volver por la noche.

Al anochecer, este grupo llegó a la residencia de Ka’b con sus armas (ahora podían llevar sus armas abiertamente según el acuerdo al que habían llegado). Cuando sacaron a Ka’b de su casa, lo llevaron a un lugar apartado durante el curso de las conversaciones. Después de algún tiempo, Muhammad bin Maslamah (ra) o algún otro Compañero agarró la cabeza de Ka’b con alguna excusa, y con gran velocidad, agarró firmemente el pelo, y gritó a sus Compañeros:

“¡Golpead ahora!”

Los Compañeros, que ya estaban preparados y armados, empuñaron sus espadas de inmediato; finalmente Ka’b fue asesinado y cayó al suelo.

Muhammad bin Maslamah (ra) y sus Compañeros partieron de allí y se presentaron rápidamente al Santo Profeta (sa), y le transmitieron la noticia de su ejecución.

Cuando se supo la noticia de la ejecución de Ka’b, un temblor recorrió la ciudad y el pueblo judío enfureció profundamente. Al día siguiente, por la mañana, una delegación de los judíos se presentó ante el Santo Profeta (sa) y protestaron diciendo que su líder Ka’b bin Ashraf había sido asesinado de tal o cual manera. El Santo Profeta (sa) escuchó sus comentarios y dijo:

“¿También son conscientes de los crímenes de los que Ka’b es culpable?”

Luego, el Santo Profeta (sa) les recordó brevemente todos los planes malignos de los que Ka’b era culpable, es decir, la infracción del tratado, la incitación a la guerra, la sedición, el uso de lenguaje soez y la conspiración de asesinato, etc. Sobre esto, la gente se volvió temerosa y no dijo una palabra.

Después de esto, el Santo Profeta (sa) dijo:

“Al menos de aquí en adelante, haríais bien en vivir en paz y armonía, y no sembrar la semilla de la enemistad, la violencia y el desorden”.

Por lo tanto, con el acuerdo de los judíos, se redactó un nuevo tratado, y los judíos prometieron una vez más vivir con los musulmanes en paz y armonía, y abstenerse de un curso de violencia y desorden.”

Si Ka’b no fuera culpable de los crímenes mencionados, los judíos nunca habrían firmado con facilidad un nuevo tratado ni habrían guardado silencio sobre su asesinato. Sin embargo, firmaron un nuevo tratado para vivir en paz y armonía.

“En ninguna parte de la historia se registra que después de esto, los judíos hayan mencionado la ejecución de Ka’b bin Ashraf y acusado a los musulmanes, porque en sus corazones sabían que Ka’b recibió el castigo que le correspondía.

Algunos historiadores occidentales han desgastado mucho sus plumas en el tema de la ejecución de Ka’b bin Ashraf, y han hecho acusaciones presentando este incidente como una desagradable mancha en el manto del Santo Profeta (sa).

Sin embargo, lo que hay que estudiar es que, en primer lugar, ¿esta ejecución fue en sí misma una acción justificada o no? En segundo lugar, ¿el método empleado para esta ejecución era justificable o no?

En cuanto a la primera cuestión, hay que recordar que Ka’b bin Ashraf había firmado un acuerdo formal de paz y seguridad con el Santo Profeta (sa). Las maquinaciones contra los musulmanes estaban fuera de discusión, especialmente cuando había acordado apoyar a los musulmanes contra todos los enemigos externos y mantener relaciones amistosas con los musulmanes.

En virtud de este tratado, también había aceptado que el Santo Profeta (sa) fuera el jefe ejecutivo del estado democrático establecido en Medina, y que el veredicto del Santo Profeta (sa) fuera legalmente vinculante en todas las controversias, etc. Por lo tanto, la evidencia histórica demuestra que bajo este mismo tratado, el pueblo judío presentaba sus casos ante el Santo Profeta (sa) y él administraba los veredictos.

En estas circunstancias, ignorando todos sus tratados y acuerdos, Ka’b cometió traición contra los musulmanes, de hecho, contra el propio gobierno de la época. Plantó la semilla de la violencia y el desorden en Medina; intentó encender un fuego de guerra dentro del país e incitó peligrosamente a las tribus de Arabia contra los musulmanes y conspiró para asesinar al Santo Profeta (sa). En estas circunstancias, ¿no merecían los crímenes de Ka’b algún tipo de castigo? Entonces, ¿había algún castigo menor que la muerte que pudiera haber puesto fin a este comportamiento cruel de los judíos?”

“Incluso hoy en día, en los países llamados ‘civilizados’, cuando un delincuente es culpable de los delitos de rebelión, violación de un tratado, incitación a la guerra e intento de asesinato, ¿no se le aplica la pena de muerte?”

Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra) aborda a continuación la cuestión de la manera en que fue asesinado y si eso fue correcto o incorrecto. Escribe:

“Con respecto a esta cuestión, hay que recordar que no había ningún gobierno formal en Arabia en ese momento. Más bien, cada individuo y cada tribu era libre e independiente. En este estado, ¿qué tribunal de justicia existía donde se pudiera presentar un caso contra Ka’b y se pudiera pedir una sentencia formal para su ejecución? ¿Debería haberse presentado una queja a los judíos, de los que era líder, y que ya habían cometido traición contra los musulmanes, y que creaban desorden casi cada día? ¿Debería haberse presentado el caso ante los Quraish de La Meca, que estaba sedientos de la sangre de los musulmanes? ¿Debería haberse pedido justicia a las tribus de Sulaim y Ghaṭafan, que habían planeado lanzar un ataque repentino a Medina por la noche tres o cuatro veces, sólo en los últimos meses?”

Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) luego escribe:

“Reflexionen sobre el estado de Arabia en ese momento y luego contemplen, que cuando una persona era culpable de provocación, incitación a la violencia, conducta maligna e intento de asesinato, debido a esto, el resto de su vida se consideró una amenaza para su propia seguridad y la seguridad de la nación. Entonces, ¿qué otra alternativa había para los musulmanes, a excepción de ejecutar a esa persona cuando se presentara la oportunidad y como un acto de autodefensa? Es mucho mejor que se ejecute a un hombre malvado y violento, que poner la vida de muchos ciudadanos pacíficos en peligro y arruinar la paz de todo un país”.

“También debemos recordar que, a la luz del tratado que se llevó a cabo entre musulmanes y judíos después de la migración, el Santo Profeta (sa) no poseía la capacidad de un ciudadano común. Por el contrario, ahora era el Presidente del Estado democrático establecido en Medina. El Santo Profeta (sa) había recibido la autoridad para emitir cualquier veredicto que considerara apropiado con respecto a todas las disputas y asuntos políticos. Por lo tanto, en interés de la paz doméstica, el Santo Profeta (sa) declaró que Ka‘b era digno de ser ejecutado, debido a su comportamiento maligno. [Por lo tanto, nadie podía objetar este veredicto emitido por el Santo Profeta (sa)].

La evidencia histórica establece que incluso los judíos mismos consideraron que este castigo a Ka‘b era razonable, a la luz de sus crímenes, y callaron sin plantear una sola objeción. Si se plantea la acusación de que antes del veredicto de ejecución, ¿por qué no se convocó a los judíos para que se pudieran enumerar los crímenes de Ka‘b, y luego, después de que las pruebas se hubieran presentado por completo, su ejecución podría haberse anunciado formal y públicamente? (La respuesta a esto es que) en ese momento, la situación prevaleciente era tan delicada que, si se hubiera empleado un método de este tipo, hubiera habido un grave riesgo de que surgiera un conflicto entre tribus. Además, no habría sido sorprendente que una peligrosa cadena de violencia y derramamiento de sangre, y una guerra civil hubieran estallado en Medina. Por lo tanto, a semejanza de aquellas acciones que resultan más beneficiosas si se realizan de forma rápida y silenciosa, teniendo en cuenta la paz pública, el Santo Profeta (sa) consideró apropiado emitir en silencio el veredicto relevante para el castigo de Ka‘b. Sin embargo, no hubo absolutamente ningún engaño de ningún tipo involucrado en esto, ni el Santo Profeta (sa) tuvo la intención de mantener este castigo en secreto, porque tan pronto como la delegación de judíos acudió al Santo Profeta (sa) a la mañana siguiente, el Santo Profeta (sa) inmediatamente y sin dudarlo les relató todo lo acontecido. Además, al asumir toda la responsabilidad de esta acción, el Santo Profeta (sa) demostró que no había duda de engaño ni nada por el estilo. Además, el Santo Profeta (sa) claramente les dijo a los judíos que, sobre la base de los crímenes tan graves que había cometido, este castigo se administró a Ka‘b, y que fue emitido por su orden expresa”.

“Resta la objeción de que, en esta ocasión el Santo Profeta (sa) dio permiso a sus Compañeros para mentir y engañar, es absolutamente incorrecta y las narraciones auténticas rechazan esta noción. El Santo Profeta (sa) no dio ningún permiso para mentir y hablar falsedades. Más bien, según la narración en Sahi Bujari, cuando Muhammad bin Maslamah (ra) le dijo al Santo Profeta (sa) que para ejecutar a Ka’b en silencio, se nos requerirá que digamos algo, teniendo en cuenta la cantidad de beneficios que fueron la razón de un castigo silencioso en primer lugar, el Santo Profeta (sa) respondió simplemente diciendo: “Muy bien entonces”. En esta ocasión, no hubo absolutamente ninguna explicación o aclaración por parte del Santo Profeta (sa) a Muḥammad bin Maslamah (ra). Lo único que quería decir el Santo Profeta (sa) era que, para que Muḥammad bin Maslamah (ra) y sus Compañeros llevaran a Ka’b fuera al llegar a su casa, seguramente se les exigiría que dijeran algo a fin de que Ka’b dejara voluntaria y felizmente su hogar y fuese con ellos; y no hay absolutamente nada de malo en esto. Después de todo, durante un tiempo de guerra, cuando se envían espías en una misión, también se les exige que digan esas cosas, y ningún individuo sensible se opone a esto.

Por lo tanto, en cualquier caso, el manto del Santo Profeta (sa) es puro. Así pues, Muḥammad bin Maslamah (ra) y sus Compañeros fueron allí y realmente dijeron tales cosas. Como tal, incluso en su diálogo, en realidad no hay nada al respecto que pueda considerarse inmoral. De hecho, no dijeron nada falso. Aunque, teniendo en cuenta el propósito fundamental de su misión, utilizaron ciertas palabras, que podrían interpretarse de más de una manera, pero no había otra opción. En un estado de guerra, por una causa buena y justa, una desviación tan leve de palabras simples y directas no puede ser objetable a los ojos de un individuo sensible y honesto”.

Algunas personas han planteado la pregunta de si está permitido mentir y engañar mientras se está en estado de guerra. En varias narraciones, se ha relacionado que el Santo Profeta (sa) solía decir:

[árabe]

Es decir: “la guerra no es más que un engaño”.

El significado que se infiere de esto es que, Dios no lo quiera, el Santo Profeta (sa) permitió el uso del engaño en la guerra. No obstante, en primer lugar, las palabras

[árabe]

no significan que esté permitido emplear el engaño en la guerra. Más bien, el único significado que está implícito aquí es que “la guerra es en sí misma un tipo de engaño”. En otras palabras, con respecto al resultado de la guerra, no puede haber una declaración definitiva de lo que sucederá. Es decir, que hay tantos factores variables que afectan el resultado de la guerra, que independientemente del curso de los acontecimientos, no se puede hacer una declaración con respecto a su resultado. Este significado está respaldado por el hecho de que esta narración se ha relacionado en un Hadiz de dos maneras. Según esta narración, lo que realmente el Santo Profeta (sa) quiso decir no es literal, que “el significado que se infiere de esto es que, Dios no lo quiera, el Santo Profeta (sa) permitió el uso del engaño en la guerra. Aunque, en primer lugar, las palabras

[árabe]

no significan que esté permitido emplear el engaño en la guerra. Más bien, el único significado que está implícito aquí es que “la guerra es en sí misma un tipo de engaño”. En otras palabras, con respecto al resultado de la guerra, no puede haber una declaración definitiva de lo que sucederá. Es decir, que hay tantos factores variables que afectan el resultado de la guerra, que independientemente del curso de los acontecimientos, no se puede pasar una declaración con respecto a su resultado. Este significado está respaldado por el hecho de que esta narración se ha relacionado en un Hadiz de dos maneras. En una narración, las palabras son que el Santo Profeta (sa) dijo:

[árabe]

“La guerra no es más que engaño”.

En la segunda narración las palabras son:

[árabe]

“El Santo Profeta (sa) ha calificado la guerra como un engaño.”

Cuando ambas narraciones se combinan, el resultado definitivo que se deriva es que el Santo Profeta (sa) no toleraba el uso del engaño en la guerra, y que significa que la guerra es en sí misma algo que engaña a una persona. Sin embargo, si uno insiste en traducir esto para hacer entender que el engaño está permitido en la guerra, aun así, seguramente en este caso, la palabra “engaño” infiere estrategias y tácticas de guerra, y la falsedad y la traición no están implicadas en absoluto. La razón es que aquí, la palabra “Jud’atan” infiere maniobras y estrategias de guerra, no falsedad y engaño.

Por lo tanto, el significado es que no está prohibido capturar al enemigo desprevenido y aprehenderlo o someterlo mediante alguna estrategia o táctica; y puede haber diferentes formas de esta maniobra. (Puede haber varias formas de estrategias y tácticas). Por ejemplo, se establece mediante narraciones auténticas que cuando el Santo Profeta (sa) se embarcó en una campaña, generalmente no revelaba su destino final. A veces, incluso si tenía la intención de viajar al sur, al comienzo de su viaje, se dirigía hacia el norte y luego se desviaba hacia el sur. Luego, si alguien le preguntaba de dónde había venido, en lugar de mencionar a Medina, nombraría un lugar cercano o lejano donde había establecido previamente el campamento, o empleaba alguna otra estrategia legal de guerra. En el mismo sentido, como ha indicado el Sagrado Corán, a veces, para expulsar a su enemigo, los Compañeros comenzaron a retirarse del campo de batalla; y cuando el enemigo menos lo esperaba, y cuando sus filas se desorganizaron, lanzaron un ataque repentino. Todos estos son ejemplos de “Jud’atan” que se han considerado legales en un estado de guerra, y se consideran permisibles incluso hoy. Sin embargo, lidiar con la falsedad y la traición es algo que el islam ha prohibido estrictamente. Como tal, el Santo Profeta (sa) dijo: “En el islam, después de asociar socios con Dios y usurpar los derechos de los padres, el tercer pecado más grande es decir una mentira”.

Además, declaró que la creencia y la cobardía pueden unirse en un solo lugar; pero la creencia y la falsedad nunca pueden unirse en un solo lugar. Luego, con respecto al engaño y la traición, comentó: “Una persona que cometa traición será sometida a la severa ira de Dios el día de la Resurrección”. Por lo tanto, el tipo de “Jud’atan” que se ha permitido en la guerra no es en realidad engaño o falsedad, más bien infiere el uso de tales tácticas de guerra, que se emplean para atrapar al enemigo con la guardia baja y derrotarlo. En algunos casos, parece que esto se parece a la falsedad y al engaño, pero en realidad no es así”.

Según Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra), el siguiente Hadiz apoya esta noción:

“Ummi Kalzum bint ‘Aqabah (ra) relata: “Solo hay tres casos en los que he encontrado que el Santo Profeta (sa) permite el uso de tales declaraciones, que en realidad no constituyen falsedad, pero la gente común puede interpretarlas como tales. Primero, la guerra; segundo, cuando se reconcilia entre dos personas que están en conflicto entre sí; tercero, cuando un esposo o una esposa dicen algo, que tiene la intención de complacer o agradar al otro” (las intenciones o razones deben ser puras).

Este Hadiz no deja lugar a dudas sobre el hecho de que el tipo de “Jud’atan” que está permitido en la guerra no implica falsedad y engaño. Más bien, lo que se infiere son tales cosas, que a veces deben emplearse, como tácticas de guerra, y que se consideran legales en cada nación y en cada religión.

Después de mencionar el relato de Ka‘b bin Ashraf, Ibni Hisham ha registrado la narración de que después de la ejecución de Ka‘b, el Santo Profeta (sa) instruyó a los Compañeros que ahora deberían matar a cualquier judío que pudieran detener. Por lo tanto, un Compañero llamado Maḥiṣah atacó a un judío y lo mató. La misma narración también se ha relacionado en Abu Dawud. La fuente de ambas narraciones es Ibni Isḥaq”.

Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) escribe: “A la luz de la ‘ciencia de la narración’, esta narración es débil y poco fiable [el Santo Profeta (sa) nunca dijo tal cosa], porque Ibn Hisham la ha recogido sin una cadena de narración, y la cadena de narradores que ha proporcionado Abu Dawud es débil e incompleta. En esta cadena de narradores, Ibni Isḥaq afirma que escuchó este incidente de un esclavo liberado de Zain bin Zabit (ra), y que un esclavo anónimo escuchó este incidente de una hija desconocida de Maḥiṣah (no hay información sobre quién era esta niña), y esa hija había escuchado este incidente de su padre. Ahora, cualquier persona puede entender que una narración de este tipo, donde dos narradores son absolutamente anónimos y desconocidos, no puede ser aceptable en lo más mínimo.

Además, incluso si una persona contempla en términos de Dirayat, este relato no es cierto, porque la práctica general del Santo Profeta (sa) refuta categóricamente la noción de que alguna vez emitiera una orden tan general. Además, si ésta era una orden general, definitivamente, como resultado, debería haber habido numerosos asesinatos de este tipo. Sin embargo, las narraciones solo han reportado un solo caso, lo que confirma que este no era un orden general. Luego, cuando se establece a la luz de las narraciones auténticas que al día siguiente se estableció un nuevo tratado con los judíos, en tal caso, no se puede aceptar en absoluto que se hubiera emitido un mandato de esta naturaleza.

Además, si tal incidente realmente hubiera ocurrido, los judíos seguramente habrían levantado un gran tono y llanto. Sin embargo, ningún relato histórico demuestra que tal denuncia fue presentada por los judíos. Por lo tanto, tanto en términos de Riwayat como de Dirayat, esta historia resulta ser falsa. Si se puede considerar que esta narración posee alguna verdad, solo en la medida en que estalló una protesta en Medina después de la ejecución de Ka’b bin Ashraf, y el pueblo judío se enfureció, percibiendo una amenaza de los judíos, el Santo Profeta (sa) podría haberles dicho a los Compañeros que, en defensa propia, (incluso entonces no hay evidencia sustancial de esto) se les permitiría matar a cualquier judío que representara una amenaza y los atacara. Sin embargo, (incluso si este fuera el caso) parece que esta atmósfera existió solo por unas pocas horas, porque al día siguiente, se estableció un nuevo tratado con los judíos y se logró un estado de paz y seguridad de nuevo.”

Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib (ra) luego escribe: “Hay una ligera diferencia de opinión con respecto a la fecha de ejecución de Ka‘b bin Ashraf. Ibn Sa’d ha declarado que ocurrió en Rabi’ul-Awwal 3 DH. Sin embargo, Ibn Hisham la coloca después de la Sariyyah de Zaid bin Ḥarizah (ra), que se confirmó que tuvo lugar en Yamadiyul-jirah”. Escribe también: “En este caso, he mantenido el orden adoptado por Ibn Hisham”.

No obstante, quedan algunos relatos que narraré en los futuros sermones, inshaal’lah, si Dios quiere.