En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
There is none worthy of worship except Allah, Muhammad is the Messenger of Allah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)
Date: 2018-05-25

El Jalifato: la misericordia de Al-lah

Hazrat Mirza Masrur Ahmad

Hazrat Mirza Masrur Ahmad

Jalifatul Masih V

Su Santidad, Hazrat Mirza Masrur Ahmad (Mir‐za Mas‐ rur Ah‐mad), es el quinto Jalifa (Califa) de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Elegido para esta posición vitalicia el 22 de abril de 2003, desempeña su cargo como jefe espiritual y administrativo mundial de una organización religiosa internacional con decenas de millones de miembros repartidos en 200 países.

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Después de recitar el Tashahhud, Ta’wwuz y Surah Al-Fatihah, Hazrat Jalifat-ul-Masih V (aba) recitó los versículos 56 y 57 de Surah Al-Nur y luego dijo:

La traducción de estos versículos es la siguiente:

“Al-lah ha prometido a aquellos entre vosotros que creen y hacen buenas obras que seguramente los convertirá en sucesores en la tierra, como lo hizo a los sucesores de entre los que estuvieron antes de ellos; y que Él ciertamente establecerá para ellos su religión que Él ha escogido para ellos; y que ciertamente les dará a cambio seguridad y paz después de su temor: me adorarán, y no asociarán nada conmigo. Entonces, quien sea ingrato después de eso, ellos serán los rebeldes. Y observad la Oración y ofreced el Zakat y obedeced al Mensajero, para que se os muestre misericordia.”

En estos versículos Dios el Todopoderoso ha hecho una promesa. Debería quedar claro que Dios el Todopoderoso ha hecho una promesa, diciendo que, si se cumplen estas condiciones determinadas, entonces Dios el Todopoderoso otorgará Su favor. Ese favor es la institución de Jalifato, gracias a la cual vuestra religión quedará establecida y se os otorgará la paz después de varios estados de temor. Por lo tanto, esta es una promesa y no una profecía en cuanto a que Dios el Todopoderoso la otorgará incondicionalmente. Esto no es lo que Dios el Todopoderoso ha declarado. Sí, Él lo otorgará y Él ciertamente lo concederá, pero solo a aquellos que cumplan sus condiciones. [Él lo otorgará] con esta promesa. ¿Cuáles son esas condiciones? Dios el Todopoderoso declara que, ellos me adorarán y se abstendrán por completo del shirk [asociarse con Dios]. Si no me adoran, si no se abstienen completamente y se protegen del shirk, según la voluntad de Dios el Todopoderoso, entonces no podrán beneficiarse plenamente de esta promesa. Por lo tanto, a pesar de que el Jalifato esté presente, las personas que no actúen y no cumplan con estas condiciones, no podrían beneficiarse de ello. Es evidente, tanto en el Sagrado Corán como en los hadices, que el Jalifato se establecería sobre los preceptos del profetazgo en los últimos días y que esto sería un Jalifato permanente. El Mesías Prometido (as) también nos ha aclarado claramente que habría un Jalifato después de él y que permanecerá para siempre. Sin embargo, junto con eso, Dios el Todopoderoso, en esos versículos, también dejó claro a los musulmanes que para beneficiarse de la promesa de Jalifato y recibir una parte de los favores que se le atribuyen, tendrán que producir un cambio. Simplemente por el hecho de llamarse “musulmán” o simplemente proclamar verbalmente vuestra fe, no os hará merecedores del favor del Jalifato. Por lo tanto, Dios el Todopoderoso advierte a los musulmanes que, para cumplir los debidos derechos de adoración y para ser protegidos del shirk, debéis realizar las oraciones, dar el Zakat y obedecer al Mensajero (sa). Solo entonces podéis recibir la Misericordia de Dios el Todopoderoso.

Con respecto a la obediencia al Santo Profeta (sa) también debemos recordar la guía que el Santo Profeta (sa) nos dio al decir que quien obedeció a un líder designado por mí, de hecho, me ha obedecido y quien desobedeció a un líder designado por mí, de hecho, me ha desobedecido. Además, en la institución del Jalifato, el Jalifa sirve como la máxima autoridad de ser el líder designado por el Santo Profeta (sa). Por lo tanto, resulta evidente por este hecho que mostrar la obediencia al Jalifato es tan importante como mostrar obediencia al Santo Profeta (sa). Sin embargo, esto no se refiere a un Jalifato que se adopta a la fuerza y ​​se establece con la ayuda de líderes mundanos, sino que se refiere al Jalifato que está establecido sobre los preceptos del profetazgo y con respecto al cual el Santo Profeta (sa) ha mencionado claramente que se establecería después del advenimiento del Mesías Prometido (as). El sistema del Jalifato continuaría desde allí ya que el Mesías Prometido (as) es el Jatam-ul-Julafa [sello de califas o sucesores]. Además, este Jalifato no se involucraría en guerras y crueldades. Por el contrario, llamaría nuestra atención hacia la observación de oraciones, hacia el pago del Zakat por el bien de la propagación de la religión y el cumplimiento de los derechos de la humanidad, y llamaría nuestra atención hacia la realización de sacrificios financieros. Por lo tanto, actualmente este sistema solo se puede encontrar en la Comunidad Ahmadía.

De manera similar, otro objetivo de la obediencia al Santo Profeta (sa) es la unión, lo que no se puede conseguir sin el Jalifato. Otros musulmanes sin duda ofrecen oraciones, sin embargo, debido a que no están unificados, ellos y sus corazones están divididos. A pesar de tener las mismas doctrinas, han creado divisiones como resultado de profundizar en los detalles más finos de la fe. Para defender su autoridad y cumplir sus objetivos, que ahora también incluyen objetivos políticos en Pakistán, los ulemas luchan constantemente entre sí. Lo mismo es el caso de aquellos que los siguen. Hace poco tiempo, estaban teniendo lugar protestas contra el gobierno en Pakistán. Después de eso, dos grupos de ulemas comenzaron a luchar entre sí. Uno de ellos estaba tratando de alcanzar sus objetivos y adquirir autoridad a través de un grupo llamado Labbaik Ya Rasulullah, mientras que el otro estaba tratando de hacerlo en nombre de su grupo llamado Khatme-Nubuwwat. Además, el mundo estaba observando este caos y desorden en la televisión. Esto fue transmitido en la televisión pakistaní. A pesar de esto, las personas que los siguen no entienden qué tipo de personas están siguiendo. ¿Esta gente se convertirá en el medio para fortalecer la fe tanto para el público en general como para los musulmanes? ¿Los guiarán apropiadamente? Esto es imposible ya que ellos mismos son corruptos. Como cuestión de hecho, están corruptos de acuerdo con este dicho del Santo Profeta (sa) de que los ulemas de este tiempo serán las peores personas bajo la creación de Dios. Si dan el Zakat, el gobierno sigue sin saber cómo gastarlo. El gobierno afirma gastarlo en los pobres. Sin embargo, innumerables malversaciones se llevan a cabo con respecto a los fondos de Zakat, que se destacan en las noticias en los medios de comunicación. La cuestión de la propagación del islam ni siquiera surge. ¿Qué hacen esas naciones ricas en petróleo que se establecen en nombre del islam? No pueden llevar a cabo una sola tarea en relación con la propagación del islam.

Si existe una comunidad que hace sacrificios y lleva a cabo esta tarea, esa es la Comunidad Ahmadía. Esto solo puede llevarse a cabo con el establecimiento del sistema del Jalifato. Algunos estudiosos y gente sincera expresan el hecho de que debe establecerse el sistema del Jalifato. Sin embargo, cuando les pides que crean en la institución que Al-lah el Exaltado ha establecido, no están dispuestos a hacerlo. De hecho, son feroces en su oposición. El último incidente de esta oposición ocurrió en nuestra mezquita en Sialkot hace dos días. La mezquita y el edificio adyacente fueron asaltados y atacados por la policía y las autoridades. De hecho, en realidad son los Maulvis [ulemas] y sus seguidores los que hicieron esto bajo la supervisión de la policía. ¡Qué gran logro han conseguido! ¡Qué gran éxito en su defensa del islam! De hecho, dos días antes de esto, la policía selló la casa sin ningún motivo y nadie estaba viviendo en ella. Incluso entonces atacaron la casa sellada con los arreglos necesarios realizados por la policía y la destruyeron desde el interior. Esta casa y mezquita se construyeron mucho antes de la formación de Pakistán. Mejor dicho, fueron construidas hace más de cien años. No había ninguna justificación para sugerir que, como los áhmadis las han construido recientemente, debemos romper los minaretes y las cúpulas. Por lo tanto, este es el estado de aquellos que son feroces en la oposición. Ahora están anunciando que dañarán y destruirán aún más mezquitas. Hay personas Hafiz [la persona que ha memorizado todo el Corán] y Qaris [la persona que es capaz de leer el Corán de acuerdo a las propias reglas de recitación] que pertenecen a un partido político. Afirman ser Hafiz y, sin embargo, están completamente desprovistos de las enseñanzas del Sagrado Corán. Y, ciertamente lo estarían porque se han opuesto al Jatam-ul-Julafa elegido de Dios el Todopoderoso y el árbitro y juez de esta época y era. Como resultado de ello han quedado desprovistos del conocimiento del Santo Corán. Es posible que hayan memorizado las palabras literales, sin embargo, sus mentes son incapaces de comprender las enseñanzas del Sagrado Corán. Esto de hecho es también un castigo de Dios el Todopoderoso porque no son capaces de comprender. De hecho, en términos de crear desorden y corrupción sus mentes son muy fértiles y abiertas. Uno puede preguntarles acerca de cómo crear desorden y corrupción sin límites y son capaces de inventar nuevos métodos para hacerlo. Nosotros, sin embargo, no podemos competir con ellos en estos asuntos. Este es, pues, su estado. Predican unos contra otros en sus propias mezquitas, hacen planes para crear desorden y corrupción destruyendo así la santidad no solo de sus mezquitas, sino también la santidad de las nuestras (que están construidas puramente para la adoración de Dios el Todopoderoso) cerrándolas, atacándolas y dañándolas. Este es el resultado de dar prioridad a sus objetivos personales sobre su fe. Además, hasta que no acepten el Jalifato, que se estableció de acuerdo con la profecía del Santo Profeta (sa), seguirán actuando de esta manera. Nada bueno se puede esperar de ellos. Pero existen también personas buenas y decentes. Ayer, una señora del Senado muy valerosamente expresó su preocupación con respecto a este tema y también lo condenó. Ahora observen cómo [cruelmente] los Maulvis [ulemas], aquellos que tienen la misma naturaleza que Maulvis [ulemas] y los políticos materialistas tratarán a esta pobre dama. Hasta el momento se ha observado que molestan a esas personas nobles hasta tal punto que tienen que dejar la política o pedir perdón. En lo que respecta a nuestras emociones, por haber dañado un lugar histórico del tiempo del Mesías Prometido (as) y que el gobierno ha tomado en su posesión, nuestra respuesta es como de costumbre, y siempre será, que: [Árabe] “Solo me quejo de mi pesar y de mi dolor ante Al-lah”. Aunque nosotros tenemos un apego sentimental a ese lugar, sin embargo, mostrar nuestro gran vínculo al Mesías Prometido (as) no puede limitarse a la protección de los edificios. Más bien, debe ser demostrado actuando de acuerdo con sus enseñanzas, apegándonos firmemente a la institución del Jalifato que se estableció después de él, adquiriendo sus bendiciones y obteniendo beneficio de ellos, tal y como Al-lah el Todopoderoso ha mencionado en relación a la recompensa del Jalifato, mejorando el estándar de nuestra adoración, actuando de acuerdo con los mandamientos de Al-lah el Altísimo y elevando el nivel de nuestra obediencia. Y debemos esforzarnos por esto. Alguien le preguntó al Mesías Prometido (as):

“¿Cuál es el objetivo del advenimiento de un Jalifa?”

Siempre debemos tener en mente la respuesta que dio el Mesías Prometido (as).

Él declaró: “La Reforma”. Este es el objetivo.

Luego elaboró:

“El Profeta Adán fue el progenitor del ciclo humano actual. Y después de cierto tiempo cuando la condición práctica de los humanos se debilitó, y se olvidaron del verdadero propósito de la vida y de la palabra de Dios y se alejaron del camino de la guía, entonces, solo debido a la gracia de Dios Todopoderoso, Él guio al mundo y los sacó de la oscuridad a través de un mensajero”.

El Mesías Prometido (as) declara, además:

“La magnífica gloria de Dios exhibió su brillo y la luz de la sabiduría divina fue establecida una vez más en el mundo como una lámpara. La fe una vez más brilló con su luz espiritual. Por lo tanto, esta ha sido la práctica de Dios el Todopoderoso desde la eternidad. Y eso hemos visto desde la época del Profeta Adán al Profeta Muhamamd (sa)”.

El Mesías Prometido (as) declara, además:

“Por lo tanto, esta ha sido la práctica de Dios el Todopoderoso, que después de que pase un tiempo y la gente descuida las enseñanzas del profeta anterior y pierde las disposiciones de la fe, el camino correcto y la luz del conocimiento divino; y la oscuridad peligrosa de la ignorancia, la transgresión y el libertinaje se extienden por todas partes, entonces los atributos de Dios se apasionan. Luego, a través de un gran hombre, el Nombre de Dios y Su Unidad, y la elevada moral se establece una vez más a través de Su visión divina. Pruebas claras de la existencia de Dios el Todopoderoso se proporcionan con miles de signos y el conocimiento perdido de lo divino, la justicia y la pureza se restablece en el mundo”.

Por lo tanto, la fe ha desaparecido de entre los musulmanes y no musulmanes por igual. Es por esta razón por la cual Dios el Todopoderoso envió al “Sello de los Julafa” en esta época de acuerdo con la profecía del Santo Profeta (sa). El Mesías Prometido (as) declara:

“Y se produjo una tremenda revolución”.

Debéis prestar especial atención a esto, el Mesías Prometido (as) afirma:

“Por lo tanto, nuestro movimiento se estableció de acuerdo con esta misma práctica de Dios en el pasado”.

Pues Yama’at-e-Ahmadiyya también fue establecida con el fin de presentar las pruebas claras de la existencia de Dios, para establecer la Unidad una vez más, y para que la moral excelente se establezca una vez más.

Como podemos ver, la condición moral de la mayoría de los musulmanes es débil. Están involucrados en adorar tumbas, establecer coparticipes con Dios e introducir todo tipo de innovaciones a la fe. Es común la transgresión y la inmoralidad y lo admiten ellos mismos. Salen muchos artículos en periódicos sobre su estado actual, pero como mencioné, ellos no están dispuestos a aceptar al ardiente devoto del Santo Profeta (sa) que fue enviado por Dios el Todopoderoso para guiarlos y rescatarlos del abismo de la ignorancia. Están involucrados en muchas formas de Shirk ocultas y no se pueden encontrar en ninguna parte las cualidades morales. Sin embargo, la última frase del Mesías Prometido (as), como también he mencionado antes, que nos debe mantener muy cautelosos es que: nuestro movimiento se estableció en virtud de esta práctica eterna. Cuando el mundo está rodeado de impiedad y caos, y la moral se pierde y la gente deja de pensar en la Unidad de Dios. Asociar coparticipes con Dios se generaliza. Es en ese momento en que Dios el Todopoderoso envía a Su amado y esto inicia el renacimiento de la fe.

Por lo tanto, si no hacemos estos cambios dentro de nosotros mismos después de aceptar al Mesías Prometido (as), entonces es un punto de gran preocupación. Siempre debemos evaluarnos nosotros mismos y ver si estamos dirigiendo nuestras vidas de acuerdo a lo que Dios el Todopoderoso ha instruido que hagamos para alcanzar los favores asociados con Jalifato. ¿Cuáles son los estándares en cuanto a los requisitos? Tenemos que evaluar nuestra adoración, la condición de nuestras oraciones, ver si cada una de nuestras palabras y acciones son puras y evitan que asociemos copartícipes con Dios. ¿Cuáles son los estándares de nuestros sacrificios económicos y cuál es el nivel de nuestra obediencia? ¿Estamos cumpliendo con los estándares establecidos por Dios el Todopoderoso y Su Mensajero? Y en estos tiempos actuales, ¿intentamos alcanzar los estándares que el Mesías Prometido (as) deseaba de los miembros de su comunidad?

Hay un dicho del Santo Profeta (sa) con respecto a la adoración y las oraciones. Se menciona en un Hadiz, en el que Hazrat Abu Hurairah (ra) narra que el Santo Profeta (sa) declaró:

“En el Día del Juicio, el cumplimiento de la oración es la primera pregunta que se le formulará a la humanidad. Si tienen éxito en esto, prosperarán y alcanzarán la salvación. Sin embargo, si fracasan en este sentido, no tendrán éxito y sufrirán pérdidas. Si hay alguna deficiencia en las oraciones obligatorias, Dios el Todopoderoso dirá: ‘¿Tiene mi siervo alguna oración voluntaria para reponer la deficiencia en estas oraciones?’ Del mismo modo, otras acciones serán evaluadas de manera similar”.

De ahí la importancia de las oraciones. En estos días, todos están muy centrados en las oraciones y en ir a la mezquita debido al sagrado mes de Ramadán. Sin embargo, esto no debería limitarse solo a este mes sagrado. Dios el Todopoderoso no preguntará solo por las oraciones ofrecidas durante el mes de Ramadán, sino que también se rendirán cuentas por las oraciones ofrecidas durante toda la vida. Por lo tanto, deberíamos preocuparnos respecto a esto.

Dios el Todopoderoso ha favorecido inmensamente a Sus siervos al decir que la falta de oraciones obligatorias, como resultado de la debilidad humana, se puede suplir a través de oraciones voluntarias ofrecidas a lo largo de la vida. Por lo tanto, Dios el Todopoderoso declara que este vacío se puede llenar ofreciendo oraciones voluntarias.

También hay otra narración. Hazrat Yabir (ra) narra:

“Escuché al Santo Profeta (sa) decir: ‘No ofrecer oraciones te acerca a Shirk, es decir, asociar copartícipes con Dios y a la falta de fe”.

Por lo tanto, uno debería estar muy preocupado en este sentido. Asociar copartícipes con Dios es un pecado que Dios el Todopoderoso desaprueba enormemente. Él no perdona este acto. ¿Podemos beneficiarnos del regalo del Jalifato mientras somos culpables de este crimen? Ciertamente no.

¿Cómo se debe ofrecer la oración? ¿Cuál es la verdadera esencia y espíritu de la oración? En relación con esto, el Mesías Prometido (as) declara:

“Algunos van a las mezquitas, ofrecen oraciones y respetan también otros pilares del islam, pero la ayuda y el socorro de Dios el Todopoderoso no está con ellos y no se aprecia ninguna transformación significativa en su moralidad y sus hábitos (debería haber un cambio significativo en las acciones y en la moral de aquellos que ofrecen oraciones). Por lo que se puede asegurar que su adoración es meramente superficial y corriente. Porque cumplir los mandamientos de Dios equivale a plantar una semilla que impacta tanto en el alma como en el cuerpo.”

El ejemplo de las oraciones es como una semilla en el sentido de que deben tener un impacto en el alma, del mismo modo que cuando se planta una semilla se puede observar claramente cuando florece y crece. De la misma forma, el impacto de las oraciones debe sentirse en nuestra alma, nuestro cuerpo y nuestra moral.

El Mesías Prometido (as) declara, además:

“Una persona que riega una tierra cultivada, siembra las semillas en ella con inmenso esfuerzo y no ve que broten, debería admitir que las semillas no eran buenas”.

El símil del brote es que, al igual que la semilla que no germina y crece, este es el mismo estado de nuestra adoración. La razón por la que explico el significado de este término es porque a veces algunos traductores vienen y preguntan por el uso de ciertas palabras que no pueden entender.

“Si uno cree que Dios el Todopoderoso es Uno y sin compañía, cumple con sus oraciones, ayuna y aparentemente hace todo lo posible para actuar según los mandamientos de Dios el Todopoderoso, pero, sin embargo, no recibe ninguna ayuda de Dios el Todopoderoso, entonces uno debe concluir que la semilla que él siembra está podrida”.

Por lo tanto, este es el punto que siempre debemos tener en cuenta, es decir, podemos identificar la cercanía de Dios a través del perfeccionamiento de los estándares de nuestra oración, nuestro comportamiento y nuestros hábitos. Si hay una mejora, significa que nuestras oraciones son beneficiosas para nosotros y nos estamos acercando a Dios el Todopoderoso. Si nuestro estado externo no está cambiando, entonces no hemos alcanzado la cercanía a Dios y nuestras oraciones no nos benefician.

El Mesías Prometido (as) añade en este sentido:

“¿Qué es la oración? Es una súplica que se hace fervientemente al glorificar, alabar y exaltar a Dios el Todopoderoso, al pedir perdón y enviar saludos al Santo Profeta (sa). Entonces, cuando ores, no te límites a la recitación en árabe sin prestar atención. -Es decir, quienes no tienen el árabe como lengua materna o no saben árabe, no deberían limitarse a ello, ya que el estado del corazón que debería estar presente en el suplicante no puede producirse en ellos-. Esto se debe a que las oraciones de esa persona y su búsqueda de perdón simplemente se hacen por costumbre, pero no contienen ningún significado. Pero cuando rezas, aparte del Sagrado Corán, que es la palabra de Dios, y aparte de las oraciones que han sido enseñadas por el Santo Profeta (sa)…”

Hay algunas oraciones del Santo Profeta (sa) y el Sagrado Corán que debemos recitar, por lo que debemos entenderlas y aprender su significado para comprender su esencia. También hay otras oraciones y plegarias que las personas recitan por sí mismas.

“…Además de esto, debéis suplicar fervientemente todas vuestras oraciones importantes en vuestro propio idioma para que la humildad y la modestia despierte en vuestros corazones”.

El Mesías Prometido (as) luego declara que:

“La oración es algo que hace que el cielo se incline ante el hombre y que Dios el Todopoderoso se acerque a él. El que paga los debidos derechos a la oración es como si hubiese muerto y su alma lo hubiese abandonado y hubiese caído ante el umbral de Dios el Todopoderoso. El hogar en el cual se realiza tal oración nunca será destruido. Está escrito en un Hadiz que, si en la época de Noé se hubiera decretado la oración, su pueblo nunca habría sido destruido”.

El Mesías Prometido (as) afirma que:

“El Hayy tiene sus requisitos previos para el hombre.”

Requiere ciertas condiciones para que pueda realizarse, por lo que no es obligatorio para todos. El ayuno también tiene requisitos previos y no es obligatorio para los enfermos y para los que viajan. Los que viajan pueden, por supuesto, realizarlo más tarde, pero ciertas personas enfermas no pueden ayunar en absoluto. También hay ciertas condiciones para ayunar. Dar Zakat también tiene requisitos previos. Aquellos que poseen riqueza pueden dar Zakat. Sin embargo, la oración no tiene requisitos previos. Mientras que el resto se realiza una vez al año, es decir, todas estas formas de adoración se realizan anualmente, se nos ha ordenado cumplir con nuestras oraciones cinco veces al día. Por lo tanto, mientras no se lleven a cabo todas las oraciones, no se obtendrán bendiciones y no se obtendrá ningún beneficio al realizar el Bai’at (juramento de lealtad).

El Mesías Prometido (as) afirma que:

“Siempre y cuando las oraciones no se lleven a cabo plenamente, no se alcanzarán las bendiciones que se encuentran en ellas y no habrá ningún beneficio al realizar este Bai’at que tomasteis de mi mano.” 

Por lo tanto, este es el estándar que debemos esforzarnos por alcanzar.

Dios el Todopoderoso luego afirma que debemos de abstenernos de cometer shirk (asociar copartícipes con Dios). En referencia a esto hay un relato que cuenta que el Santo Profeta (sa) temía la difusión del Shirk en su Ummah (seguidores).

Hay un Hadiz que dice:

“Ubadah Bin Nasi nos contó que Shaddad Bin’ Aus estaba llorando. Le preguntaron: ‘¿Por qué lloras?’ Él respondió: ‘He recordado algo que escuché del Santo Profeta (sa) y me ha hecho llorar. Escuché al Santo Profeta (sa) decir: ‘Temo por el shirk en mi Ummah y sus deseos internos.’ Pregunté: ‘Oh Profeta de Al-lah, ¿se involucrará tu pueblo en el shirk después de ti?’

El Santo Profeta (sa) respondió: ‘Sí, a pesar de que mi gente no adorará al sol y la luna, el ídolo y la piedra, mostrarán ostentación en sus acciones y caerán presa de sus deseos ocultos. Uno de ellos comenzará el día ayunando, pero luego tendrá un deseo, romperá el ayuno y se complacerá en su deseo.’”

Esa persona hará caso omiso a su ayuno y lo hará para aparentar. En el sermón anterior mencioné el incidente en el que la gente ayuna por complacer a sus padres, pero en mitad del día van a las tiendas y comen lo que quieren. Luego, al anochecer, vuelven a casa con normalidad y rompen el ayuno con su familia como si hubieran pasado todo el día ayunando. Así que este es el estado de ciertas personas y aquí los periódicos publicaron un artículo sobre ello, como mencioné en el sermón anterior.

Por lo tanto, esta es una situación terrible. Si nos examinamos en profundidad, encontraremos varios tipos de shirk ocultos. A veces nuestras oraciones se desaprovechan porque seguimos nuestros deseos internos, y nuestros ayunos se desperdician debido a justificaciones mundanas. Un joven que se reunió conmigo me dijo que su trabajo implicaba hacer pizza y que tenía que probarla al elaborarla. Por lo tanto, o no ayunaba o abandonaba algunos ayunos. A esto solo se puede decir “inna illahi wa inna ilaihi raji’un” (a Al-lah pertenecemos y a Él regresamos), porque a pesar de ser áhmadis actuamos de esa manera. No sé si él siquiera entendió o se dio cuenta de lo que estaba diciendo, pero me siento profundamente avergonzado de escuchar esas cosas de la gente. Afirmamos que deseamos alcanzar las bondades de Dios el Todopoderoso, pero esta afirmación se vuelve falsa si no actuamos de acuerdo con sus mandamientos.

El Mesías Prometido (as) dice que:

“Dios el Todopoderoso declara en el Sagrado Corán que [árabe] ‘pero Él perdonará lo que sea'”.

Esta es solo una parte del versículo que el Mesías Prometido (as) mencionó, y dice que:

“Todos los pecados serán perdonados, pero Dios el Todopoderoso no perdonará el shirk. Así que alejaos del shirk, considéralo el árbol prohibido.”

Aquí se está hablando sobre el shirk. Luego afirmó que:

“Tauhid no significa simplemente decir ‘No hay más Dios que Al-lah’ y tener miles de ídolos en el corazón. De hecho, aquel que alaba sus propias acciones, planea y engaña poniéndose al mismo nivel que Dios el Todopoderoso, pone su confianza en otra persona en lugar de Dios el Todopoderoso, o se considera a sí mismo como considera a Dios el Todopoderoso, es, en todas esas circunstancias y, a la vista de Dios, un adorador de ídolos”.

Esta es la explicación del hadiz anterior.

“Los ídolos no son solo aquellos que están hechos de oro, plata, bronce o piedra y en los que se deposita la confianza. Si no que cualquier otra cosa, cualquier palabra y acción que se tiene en la misma estima y que solo se debe a Al-lah, será un ídolo a la vista de Dios el Todopoderoso”.

Es por ello que debemos analizarnos a nosotros mismos con gran atención. Además, es necesario para aquellos que han obtenido la bendición de Jalifato dar Zakat y hacer sacrificios económicos.

Se ha relatado en el Hadiz (tradición del Santo Profeta (sa) por Hazrat Ibn Masood (ra) que el Santo Profeta (sa) afirmó:

“Uno no debe envidiar a nadie, excepto en el caso de dos personas: Uno, a quien Dios el Todopoderoso ha dotado de riqueza y la gasta en pro de la causa de la fe. La segunda persona es a quien Dios el Todopoderoso le ha otorgado sabiduría, conocimiento y perspicacia, gracias a los cuales él resuelve los problemas de las personas y enseña a los demás”.

Hazrat Hassan (ra) relata que el Santo Profeta (sa) afirmó:

“Proteged vuestra riqueza pagando el Zakat y curad a los que sufren enfermedades entre vosotros ofreciendo Sadqa [caridad].”

Por lo tanto, esto llama nuestra atención hacia todo tipo de sacrificios económicos, incluidos el Zakat y el Sadqa.

Así que aquellos sobre quienes el Zakat es obligatorio, deben pagarlo, pero como el Mesías Prometido (as) afirmó que el Zakat no es obligatorio para todos, por lo tanto, aconsejó a aquellos para quienes no es obligatorio poner más atención hacia el Sadqa y cuidar de aquellos que estén necesitados y a los pobres. Por lo tanto, cuando señala la importancia de cuidar las necesidades de los menos privilegiados, también apunta a establecer la unidad, porque el Zakat y otras riquezas se pueden gastar de la manera más efectiva bajo la institución de Jalifato. Además, la Yama’at tiene una estructura administrativa en funcionamiento con un registro adecuado de todos los que lo necesitan. Las Yama’ats locales deberían llevar a cabo una evaluación y proporcionar asistencia a los necesitados. Generalmente, dichas listas se envían y también el Jalifa de la época recibe informes de varios lugares. Algunas personas expresan sus necesidades y el Jalifa da instrucciones a la administración local para gastar en ellos. En África y otros países, la Yama’at trata de ayudar a la población local en la medida de sus posibilidades, proporcionando asistencia en forma de tratamiento médico, proporcionando instalaciones educativas y también alimentos, etc. He observado que muchos áhmadis hacen sacrificios de corazón para ayudar a sus hermanos menos afortunados y, al hacerlo, crean unidad entre ellos.

Con respecto al cumplimiento de los derechos debidos a la oración, el ofrecimiento del Zakat y forjar un vínculo mutuo de acuerdo con las enseñanzas de Dios el Todopoderoso, el Mesías Prometido (as) afirma:

“La gente muestra una gran humildad y fervor en sus oraciones y el resultado natural de esto es que se abstienen de cosas vanas”.

Cuando la oración se ofrece de la manera adecuada, entonces uno puede abstenerse de todo lo que es vano.

“Y se salvan de este mundo impuro. Su amor por este mundo disminuye y, en su lugar, desarrollan amor por Dios el Todopoderoso, y como consecuencia, se convierten en aquellos ‘que son activos a la hora de pagar el Zakat’”.

Su atención se dirige hacia cómo gastar en el camino de Dios el Todopoderoso. Poseen riqueza, pero se abstienen de malgastarlo en cosas inútiles y en su lugar prestan atención hacia la adoración y posteriormente gastarán su riqueza en el camino de Dios el Todopoderoso. El Mesías Prometido (as) dice, además:

“Esto es un claro resultado de aquellos “’que evitan todo aquello que es inútil’”.

Cuando uno evita todo aquello que es inútil, entonces la atención de dicha persona se dirige hacia gastar en el camino de Dios el Todopoderoso. Cuando el amor de una persona por el mundo desaparece, un resultado directo de esto es que gastará en el camino de Dios.

“E incluso si dicha gente tiene abundantes riquezas como Korah, incluso entonces no dudarán en gastarla en el camino de Dios. Hay miles de personas que no pagan el Zakat hasta el punto que muchos pobres y desamparados de entre los suyos perecen, pero no muestran preocupación alguna, incluso cuando Dios el Todopoderoso ha ordenado pagar el Zakat sobre cada una de las propiedades de una persona. Uno incluso tiene que pagar Zakat sobre oro y plata, aunque no es necesario hacerlo sobre piedras o gemas. Por tanto, aquellos que son ricos deberían evaluar sus riquezas y pagar Zakat según sus tasas establecidas. Así, el Zakat no solo se aplica sobre el dinero, sino que, si otro tipo de riquezas se mantienen durante un período determinado, se debe pagar Zakat sobre las mismas.

Por tanto, Dios el Todopoderoso dice: “que evitan todo aquello que es inútil”, es decir, esta condición únicamente se desarrollará en ellos cuando paguen el Zakat. Es mediante el pago del Zakat que pueden ser capaces de abstenerse y evitar todo aquello que es inútil. Si sus oraciones son ofrecidas con verdadero espíritu y humildad y fervor, se abstendrán de todo aquello que es inútil y prestarán su atención en ofrecer sacrificios financieros.”

El Mesías Prometido (as) ha dicho que aquellos que ofrecen sacrificios financieros son de hecho, aquellos que se abstienen de todo lo que es inútil. Así, todo se relaciona entre sí. El Mesías Prometido (as) dice:

“Así, uno de los medios por los que uno puede abstenerse de todo aquello que es inútil, es mediante el pago del Zakat”.

Por tanto, la oración nos recuerda que debemos abstenernos de todo aquello que es inútil y, al evitar todo lo inútil, uno deriva su atención hacia el cumplimiento de los mandamientos de Dios el Todopoderoso y, de igual manera, en lugar de derrochar el dinero en cosas ilícitas, lo gasta en la causa de Dios el Todopoderoso. Así, una de las conclusiones que deduce de todo esto el Mesías Prometido (as) es que uno es capaz de abstenerse de muchas cosas inútiles si gasta en la causa de Dios el Todopoderoso.

Dios el Todopoderoso también ha recordado a aquellos que han sido recompensados con la institución del Jalifato, que deberían aumentar su nivel de obediencia. Se encuentra en un hadiz de Hazrat Ubadah (ra) que:

“Nuestro compromiso con el Santo Profeta (sa) era tan serio que escuchábamos y obedecíamos nos gustase o no. Y dondequiera que estábamos, no discutíamos con la autoridad de dicho lugar. Permanecíamos firmes a la verdad y únicamente decíamos la verdad y no temíamos los reproches de nadie en asuntos relacionados con Al-lah el Todopoderoso”.

El Santo Profeta (sa) no sólo se refería a él, sino a la institución del Jalifa y al Nizam (la organización) también. En relación a esto, se menciona que, en un Hadiz, Hazrat Abu Huraira (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Os corresponde escuchar y obedecer las órdenes de los dirigentes, tanto en periodo de austeridad o prosperidad, felicidad o aflicción, injusticia o favoritismo –  en todos y cada uno de los escenarios”

El Mesías Prometido (as) declara en relación a mostrar obediencia:

“Mostrad obediencia a Dios, a Su Profeta y a los gobernantes. Si uno muestra obediencia verdadera de corazón, el corazón se ilumina y el alma experimenta cierto placer y recibe luz. No se necesita emplear mucho esfuerzo físico para ello, pero la condición es que uno debe mostrar obediencia con un espíritu verdadero, y esta es la parte más difícil. Para obedecer, hay que aniquilar por completo los deseos personales, porque sin hacerlo, esto no es posible y son estos deseos internos los que pueden adquirir la forma de ídolos, y esto pueden incluso ocurrir en los corazones de los grandes santos, que afirman creer en un solo Dios”.

Los deseos personales pueden convertirse en ídolos y esto imposibilita mostrar obediencia.

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“Los compañeros (ra) fueron bendecidos extraordinariamente y estaban completamente impregnados de obediencia hacia el Santo Profeta (sa). En realidad, es absolutamente verdad que ninguna nación puede ser denominada como tal, ni podrá tener ningún espíritu de unidad hasta que no adopte los principios de obediencia, y si discrepan entre ellos y la división prevalece, sabed entonces que estos son signos de decadencia y perdición”.

Si hay diferencia de opinión entonces esto generará la discordia y esto, a su vez, llevará al retroceso y a la falta de progreso.

El Mesías Prometido (as) dice:

“Los musulmanes son débiles y sufren involución, en parte, por el desacuerdo mutuo y las disputas internas. Si abandonaran sus diferencias de opinión y obedecieran a la persona, cuya obediencia ha sido decretada por Dios el Todopoderoso, serían capaces de conseguir lo que deseen. La mano de Dios el Todopoderoso está sobre la Comunidad. La clave es que a Dios el Todopoderoso le gusta la unidad, y esta unicidad no puede establecerse a menos que se muestre obediencia. En la época del Santo Profeta (sa), los compañeros eran hombres que poseían un gran juicio. Dios el Todopoderoso lo había dispuesto así; y también estaban familiarizados con los asuntos políticos. El ejemplo de esto se puede ver cuando Hazrat Abu Bakr (ra) y Hazrat Umar (ra) y otros compañeros fueron elegidos Jalifas y se hicieron soberanos del (imperio Islámico), el modo en que desempeñaron sus responsabilidades muestra que fueron hombres de gran criterio y entendimiento”.

Sin embargo, siempre que el Santo Profeta (sa) decía algo, renunciaban de sus propias opiniones y sabiduría y consideraban su propio juicio inferior a lo que el Santo Profeta (sa) les instruía. Todo lo que el Santo Profeta (sa) enseñaba, lo consideraban un mandamiento transcendental. Su pasión por mostrar obediencia era de tal nivel, que ellos (es decir los compañeros) corrían hacia el agua que sobraba del Santo Profeta (sa) después de realizar su ablución y consideraban su saliva como bendita. Si ellos no tuvieran este rasgo de obediencia en su interior, y cada uno de ellos considerara que su propio juicio era más relevante, se hubiera generado un estado de confusión y nunca habrían alcanzado las elevadas alturas que alcanzaron”.

El Mesías Prometido (as) dice a continuación:

“Soy de la opinión de que, para eliminar el conflicto entre las facciones Sunita y Shía, este argumento debería ser suficiente: el hecho de que los Compañeros no mantenían disputas recíprocas, ni siquiera una pizca de enemistad entre sí. Su éxito y logros apuntan al hecho de que estaban unidos y libres de resentimiento mutuo. Los opositores ignorantes del islam afirman que el islam se extendió por la espada; pero yo declaro que esta es una noción falsa, y que la verdad del asunto es que la obediencia corría por las venas de los Compañeros. Fue mediante esta obediencia a través de la cual lograron ganarse los corazones de los demás.

Creo firmemente que los Compañeros solo acudieron a las armas para defenderse. Incluso si no hubieran levantado la espada, habrían conquistado el mundo únicamente con sus palabras. [Pareado persa], lo que significa que, en verdad, el consejo dado desde el fondo de nuestro corazón tendrá, con certeza, un impacto en los corazones de los demás. Aceptaron la verdad y la autenticidad desde el fondo de sus corazones. No manifestaron formalidades innecesarias, ni mostraron ningún tipo de pretensión. Fue su veracidad la razón de su éxito.

Es cierto que una persona verdadera solo usa el arma de la verdad. El semblante del Mensajero de Dios (sa), iluminado de todos los colores majestuosos y bellos por su confianza absoluta en Dios, tenía tal encanto, que atraía involuntariamente los corazones de las personas hacia él. Además, la comunidad del Santo Profeta (sa) mostró su obediencia al Profeta (sa) con tal firmeza, que cualquiera que los veía quería unirse a ellos.

En resumen, necesitamos también hoy seguir el ejemplo y la unidad de los Compañeros, porque Dios el Todopoderoso está preparando esta comunidad en las manos del Mesías Prometido (as) y se unirá a la comunidad preparada por las manos del Santo Profeta (sa). Dado que el progreso de cualquier comunidad depende del ejemplo establecido por sus miembros, para progresar, por lo tanto, debemos seguir fielmente esta enseñanza y mostrar también un nivel ejemplar de obediencia. Por lo tanto, todos vosotros que formáis la comunidad del Mesías Prometido (as) y deseáis ser considerados como fieles de la comunidad de los Compañeros, debéis seguir el ejemplo establecido por los Compañeros. Vuestra obediencia debe ser del mismo nivel [que la de los Compañeros], y vuestro amor mutuo y hermandad también deben ser de la misma naturaleza. Por lo tanto, en cada asunto posible, debéis adoptar las prácticas de los Compañeros.”

Aunque el Mesías Prometido (as) se estaba dirigiendo a sus compañeros en ese momento, si deseamos continuar progresando como comunidad, y que la institución de Jilafat permanezca, entonces debemos emular con constancia el ejemplo de los Compañeros. La Yama’at entonces progresará en la forma en que progresó en el pasado.

Por lo tanto, este es el estándar que debemos alcanzar para obtener las bendiciones de Dios el Todopoderoso. Debemos elevar el nivel de nuestra adoración; debemos proteger nuestro salat; asegurar que cada palabra y cada acción estén desprovistas de todo tipo de shirk [asociación de partícipes con Dios]; gastar en el camino de Al-lah, y salvaguardar nuestros niveles de obediencia y lealtad al Jilafat. Solo entonces podremos obtener las bendiciones del Jilafat y también las bendiciones asociadas a esta institución. Solo entonces podemos permanecer unidos a este Jilafat eterno, y asegurar que nuestras progenies permanezcan unidas a él también.

Dando las buenas nuevas de este Jilafat eterno, el Mesías Prometido (as) dice:

“Es pues esencial que presenciéis también la segunda Manifestación, y su Venida es mejor para vosotros, porque es eterna, y su continuidad no terminará hasta el Día del Juicio. Y esa segunda Manifestación no puede llegar a menos que me vaya. Pero cuando me vaya, Dios os enviará esa segunda Manifestación que siempre os acompañará, tal como lo prometió Dios en Brahin-e-Ahmadiyya. Y esta promesa no es para mi persona. Más bien, la promesa está relacionada con vosotros, ya que Dios [dirigiéndose a mí] dijo: Haré que esta Yama’at, que son tus seguidores, prevalezca sobre los demás hasta el Día del Juicio Final. Por lo tanto, es inevitable que veáis el día de mi partida, para que después de ese día, llegue el día que es el día de la promesa perdurable. Nuestro Dios es Quien cumple Su promesa, y es Fiel, y es el Dios Verdadero. Él os mostrará todo lo que ha prometido. Aunque estos días son los últimos días de este mundo, y hay muchos desastres esperando acontecer; sin embargo, es necesario que este mundo continúe existiendo hasta que sucedan todas las cosas sobre las que Dios ha profetizado. Vine de Dios como una Manifestación de la Divina Providencia, y soy una personificación de Su Poder. Y después de que me haya ido, habrá otras personas que serán la manifestación del segundo Poder [de Dios] “.

Por lo tanto, Dios el Todopoderoso nos otorgó esa bendición, y durante los últimos aproximadamente 110 años, estamos siendo testigos de las bendiciones relacionadas, y también del cumplimiento de las promesas divinas otorgadas al Mesías Prometido (as). Que Al-lah permita que cada persona que entra en el Bai’at del Mesías Prometido (as) obtenga las bendiciones del Jilafat, a la luz de los mandamientos de Dios el Todopoderoso.

La semana pasada os pedí a todos que orarais por quienes están en Pakistán, y lo reitero de nuevo, especialmente a todos los paquistaníes [áhmadis] para que presten atención a esta oración, y que intensifiquen su salat, sus nawafil [oraciones voluntarias] y su recuerdo de Dios, incluso más que antes. Que Al-lah el Todopoderoso nos permita a todos hacerlo.

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