وَاِذۡ قَالَ عِیۡسَی ابۡنُ مَرۡیَمَ یٰبَنِیۡۤ اِسۡرَآءِیۡلَ اِنِّیۡ رَسُوۡلُ اللّٰہِ اِلَیۡکُمۡ مُّصَدِّقًا لِّمَا بَیۡنَ یَدَیَّ مِنَ التَّوۡرٰٮۃِ وَ مُبَشِّرًۢا بِرَسُوۡلٍ یَّاۡتِیۡ مِنۡۢ بَعۡدِی اسۡمُہٗۤ اَحۡمَدُ ؕ فَلَمَّا جَآءَہُمۡ بِالۡبَیِّنٰتِ قَالُوۡا ہٰذَا سِحۡرٌ مُّبِیۡنٌ
[61:7] Y acordaos de cuando Jesús, hijo de María, dijo: “Oh hijos de Israel, en verdad soy un Mensajero de Al-lah para vosotros, que cumple lo que se mencionaba en la Torah antes de mí y os da la buena nueva de un Mensajero que aparecerá después de mí. Su nombre será Ahmad”. Mas cuando llegó a ellos con pruebas evidentes, dijeron: “Es un encantamiento manifiesto”.
En este versículo, Al’lah ha hablado de una profecía de Hazrat Isa (as) de la aparición de un mensajero con el nombre de Ahmad. Principalmente, es una profecía acerca del Santo Profeta (sa), pero también se refiere a la aparición del Mesías Prometido (as). El Mesías Prometido (as) escribe:
آیت وَ مُبَشِّرًۢا بِرَسُوۡلٍ یَّاۡتِیۡ مِنۡۢ بَعۡدِی اسۡمُہٗۤ اَحۡمَدُ میں یہ اشارہ ہے کہ آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم کا آخر زمانہ میں ایک مظہر ظاہر ہوگا گویا وہ اس کا ایک ہاتھ ہوگا* جس کا نام آسمان پر احمد ہوؔ گا۔ اور وہ حضرت مسیح کے رنگ میں جمالی طور پر دین کو پھیلائے گا۔
(روحانی خزائن جلد ۱۷، اربعین، صفحہ ۴۲۱)
En el versículo “y dando buenas nuevas de un mensajero que vendrá después cuyo nombre será Ahmad” hay una indicación de que habrá una manifestación del Santo Profeta (sa) que aparecerá en los últimos días, que será como su mano, cuyo nombre en los cielos será Ahmad. Él esparcirá la religión a través de la gracia y la mansedumbre de la misma manera del Mesías (Jesús).
(Ruhani Jazain, vol. 17, Arba’in, pág. 421)
Los siguientes versículos declaran que este mesías llamaría a la gente hacia el Islam, pero sus enemigos harían todo lo posible para detener su mensaje a través de la calumnia y la falsa argumentación, y que su aparición marcaría el tiempo en que la religión del Islam prevalecería sobre todas las demás religiones.
Cuando miramos los benditos dichos del Santo Profeta (sa), hay muchos que hablan del advenimiento de un Mesías al que se le concedería el título de Jesús y Mahdi que aparecería en los últimos días.
La Comunidad Musulmana Ahmadía cree firmemente que el Mesías esperado no era otro que Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as). Nació en 1835 y afirmó ser Mesías y Mahdi en 1891. Durante su vida escribió docenas de libros y mostró miles de milagros en apoyo de su afirmación. Él escribe:
اب تک کئی ہزار خدا تعالیٰ کے نشان میرے ہاتھ پر ظاہر ہو چکے ہیں۔ زمین نے بھی میرے لئے نشان دکھلائے اور آسمان نے بھی۔اور دوستوں میں بھی ظاہر ہوئے اور دشمنوں میں بھی جن کے کئی لاکھ انسان گواہ ہیں۔ اور ان نشانوں کو اگر تفصیلاً جُدا جُدا شمار کیا جائے تو قریباً وہ سارے نشان دس لاکھ تک پہنچتے ہیں۔ فَالْحَمْدُ لِلّٰہِ عَلٰی ذَالِک۔
(روحانی خزائن جلد ۲۱، براھین احمدیہ حصہ پنجم، صفحہ ۱۴۸ حاشیہ )
Dios Todopoderoso ha manifestado miles de señales en mi mano. Aparecieron señales para mí desde la tierra y desde el cielo; aparecieron entre mis amigos y entre mis enemigos; y cientos de miles de personas las presenciaron. Si cada signo se contara por separado, sumarían alrededor de un millón. فالحمد للہ علٰی ذٰلك[Alabado sea Al’lah por todo esto].
(Ruhani Jazain, vol. 21, Barahin-e-Ahmadía, vol. 5, pág. 148, nota a pie de página, tradd. ingles. Pág. 211 nota a pie de página)
Sin embargo, la gente no le creyó. Muchos se levantaron para denunciarle, lanzándole insultos y burlas. Fue llamado un impostor y un incrédulo, y además un agente extranjero. Con sus palabras confirmaron la declaración del Corán, que todo reformador y mensajero enviado por Al’lah siempre se ha opuesto:
وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ ۖ وَجَادَلُوا بِالْبَاطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ
[40:6] …y cada nación se esforzó por atrapar a su Mensajero, disputando por medio de falsos argumentos para rechazar con ellos la verdad…
Con todas las acusaciones y objeciones, ¿cómo podemos saber que Mirza Ghulam Ahmad (as) era realmente el Mesías esperado? Tengan la seguridad de que hay miles de signos y argumentos incontrovertibles que nos demuestran su veracidad.
Tiempo de su aparición
El Mesías Prometido (as) estaba destinado a llegar en el siglo 14 según el calendario islámico.
El Sagrado Corán nos dice que las dispensaciones islámica y judía eran similares, y que los reformadores y sucesores del Profeta Muhammad (sa) aparecerían en el Islam de manera similar a como aparecieron después de Moisés (as). El Corán declara:
وَعَدَ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا مِنۡکُمۡ وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَیَسۡتَخۡلِفَنَّہُمۡ فِی الۡاَرۡضِ کَمَا اسۡتَخۡلَفَ الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِہِمۡ
[24:56] Al‑lah ha prometido a aquellos de vosotros que crean y hagan buenas obras, que en verdad les hará Sucesores en la tierra, tal como nombró Sucesores de entre quienes existieron antes que ellos…
Hadhrat Isa (as) apareció aproximadamente 13 siglos después de Moisés. De la misma manera, Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as) también apareció 13 siglos después del Santo Profeta Muhammad (sa).
El Profeta Muhammad (sa) declaró:
الآيات بعد المِائَتينِ
(سنن ابن ماجہ، کتاب الفتن، باب الآیات، حدیث ۴۰۵۷)
(Sunan Ibn-e-Mayah, el Libro de las Pruebas, Capítulo sobre las Señales, Hadith #4057)
Aunque el hadiz se traduce literalmente como “los signos (de los últimos días) aparecerán después de dos siglos”, ha sido interpretado por los eruditos islámicos en el sentido de que los signos de los últimos días, incluida la aparición del Mesías, se producirían 1200 años después del Santo Profeta (sa) según el calendario islámico. Esto se debe a que, según otras indicaciones, el Islam comenzaría a declinar en el mundo después de mil años.
El Mesías Prometido (as) apareció en ese momento. Nació en 1835 e hizo su proclamación de ser el Mesías Prometido en 1891, lo que corresponde a 1250 y 1308 hiyri, approximadamente 1200 años después del Santo Profeta (sa).
El Sagrado Corán en Surah At-Takwir nos dice que los últimos días tendrían ciertas señales que aparecerían juntas, y nos diría que el tiempo de los últimos días y la aparición del Mesías están cerca. Entre los muchos signos mencionados se encuentra:
وَاِذَا الۡعِشَارُ عُطِّلَتۡ
[81:5] Cuando las camellas, preñadas en su décimo mes, serán abandonadas,
Nuestra época es la única en la que los animales han sido abandonados como método principal de transporte. El camello fue una parte integral de la sociedad árabe durante milenios – sólo en el siglo 19 con la aparición de los motores han sido abandonados y ya no tienen el mismo valor como antes.
وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتۡ
[81:11] Cuando los libros se extiendan a lo lejos,
Nunca hubo una época anterior en la que los libros se difundieran por todas partes. Anteriormente, los libros se escribían a mano y eran muy difíciles de conseguir. Con la creación de la imprenta y más tarde a través de los medios electrónicos, los libros se han convertido en algo común. Todo esto sucedió cerca del tiempo de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as).
El Mesías Prometido (as) escribe:
اے خشک مولویو! اور پُر بدعت زاہدؔ و! تم پر افسوس کہ تمھاری آنکھیں عوام الناس سے زیادہ تو کیا اُن کے برابر بھی نہیں دیکھ سکتیں آپ ہی یہ حدیثیں سُناتے ہوکہ الاٰیات بعد المأتین اورکہتے ہوکہ بارہ سو برس کے بعد مسیح موعودوغیرہ نشانیوں کاظاہر ہوناضروری ہے بلکہ تم میں سے وہ مولوی بھی ہیں جنہوں نے شرطی طور پر کتابیں لکھ ماریں اور چھپوابھی دیں کہ چودھویں صدی کے اوائل میں مسیح اور مہدی موعود کا ظاہر ہوناضروری ہے لیکن جب خدائے تعالیٰ نے اپنے پاک نشانوں کو ظاہر کیا تو اول المنکرین تم لوگ ہی ٹھہرے۔
(روحانی خزائن جلد ۳، ازالہ اوھام، صفحہ ۱۵۷ تا ۱۵۸)
¡O clérigos no espirituales, y divinos sumergidos en innovaciones! Ay de ustedes, que lejos de ser superiores al hombre común, sus ojos no pueden ver ni siquiera igual a ellos. Ustedes mismos presentan el hadiz الاٰیات بعد المأتین (al-aayaatu ba’adal mi’atain) y declaran que es necesario que el Mesías Prometido y otras señales aparezcan después de 1200 años. Más bien hay incluso aquellos clérigos entre ustedes que escribieron y publicaron libros apostando que el Mesías y el Mahdi debían aparecer a principios del siglo 14. Pero cuando Al-lah manifestó Sus signos divinos, ustedes se convirtieron en los primeros de los negadores.
(Ruhani Jazain vol. 3, Izala Auham, págs. 157-158)
Él fue el único que proclamó ser el Mesías y Mahdi durante ese tiempo auspicioso. Estos son argumentos poderosos para la veracidad de su afirmación.
Cumplimiento de los signos en los Ahadiz
Las profecías están inherentemente sujetas a interpretación. A menudo están redactados en un lenguaje metafórico, ya que el propósito de una profecía es servir como guía para los justos y como prueba para aquellos que son incrédulos de corazón. Sin embargo, todas las señales verdaderas que debían aparecer con el Mesías Prometido se cumplieron en el advenimiento de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as).
Uno de los más auténticos hadices sobre el Mesías (as) y su trabajo dice:
لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَنْزِلَ فِيكُمُ ابْنُ مَرْيَمَ حَكَمًا مُقْسِطًا، فَيَكْسِرَ الصَّلِيبَ، وَيَقْتُلَ الْخِنْزِيرَ، وَيَضَعَ الْجِزْيَةَ، وَيَفِيضَ الْمَالُ حَتَّى لاَ يَقْبَلَهُ أَحَدٌ
(صحیح البخاری، كتاب المظالم، باب كَسْرِ الصَّلِيبِ وَقَتْلِ الْخِنْزِيرِ، حدیث ۲۴۷۶)
“La Hora no se sucederá hasta que el hijo de María descienda entre ustedes como un gobernante justo. Romperá la cruz, matará a los cerdos y abolirá el impuesto Yizya. Él distribuirá la riqueza hasta tal punto que nadie la aceptará.
(Sahih Bujari, el Libro de las Opresiones, Capítulo: la ruptura de la cruz y la matanza de los cerdos, Hadith #2476)
En este hadiz se han declarado varias de sus obras, y todas se cumplieron maravillosamente en el tiempo de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (as).
Descendería como un gobernante justo
Esto significa que el Mesías aparecería como un reformador espiritual enviado por Al’lah, que juzgaría entre las diferencias teológicas entre los musulmanes y los demás.
El Mesías Prometido (as) a través de sus muchos libros y discursos mostró al mundo y especialmente a los musulmanes la correcta interpretación del Islam, la que fue enseñada por el Santo Profeta (sa). Muchos habían caído en falsas innovaciones y teologías, tales como dirigir sus oraciones hacia tumbas, negar la existencia de la revelación de Al’lah sobre los santos, creer en la vida continua de Jesús, etc. A través de sólidos argumentos y signos divinos, refutó a todas las falsas nociones sobre el Islam y mostró al mundo las verdaderas enseñanzas de la religión.
En el hadiz, se menciona que el Mesías descendería. La palabra en árabe para descender es nuzul, y aunque generalmente se traduce como descender, es ampliamente usada en un sentido metafórico, y se refiere a cualquier cosa que es especialmente previsto por Al’lah. Es por esta razón que el Sagrado Corán ha declarado que el Santo Profeta (sa) “descendió” del cielo:
قَدْ اَنْزَلَ اللّٰهُ اِلَيْكُمْ ذِكْرًا() رَسُولًا يَتْلُوا عَلَيْكُمْ اٰيَاتِ اللّٰهِ مُبَيِّنَاتٍ
[65:11-12] …Al-lah os ha enviado en verdad un Recordatorio – Un Mensajero que os recita los Signos manifiestos de Al-lah…
Por lo tanto, las palabras que Jesús descenderá sólo significan que alguien con el título de Jesús sería enviado para la guía del hombre por Al’lah.
Él rompería la cruz
Esto significa que, durante su tiempo, el cristianismo avanzaría y se extendería por todo el mundo. Su trabajo sería detener su avance a través de poderosos argumentos y señales.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) pasó su vida debatiendo y contrarrestando los argumentos del cristianismo. Miles de personas e incluso musulmanes habían aceptado el cristianismo en la India durante su vida. Él se convirtió en un campeón del Islam antes del ataque cristiano y demostró que el Islam era superior a él.
Uno de sus argumentos principales fue que mostró de fuentes cristianas e islámicas que Jesús, hijo de María, no murió en la cruz. Fue crucificado, pero sobrevivió a la crucifixión y más tarde hizo un gran viaje, llevando su mensaje a las “ovejas perdidas de la casa de Israel” y finalmente falleció en Cachemira, India. No estaba vivo en el cielo, ni volvería nunca físicamente. Esta idea significó el fin del dogma cristiano, tal como la Iglesia había aceptado hace siglos:
“14 Y si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación es inútil y también tu fe.”
(1 Corintios 15:14)
Escribe sobre esta poderosa idea:
اب میری ایک آخر ی وصیت کو سنو اور ایک راز کی بات کہتا ہوں اس کو خوب یاد رکھو کہ تم اپنے ان تمام مناظرات کا جو عیسائیوں سے تمہیں پیش آتے ہیں پہلو بدل لو اور عیسائیوں پر یہ ثابت کر دو کہ درحقیقت مسیح ابن مریم ہمیشہ کے لئے فوت ہو چکا ہے۔ یہی ایک بحث ہے جس میں فتحیاب ہونے سے تم عیسائی مذہب کی روئے زمین سے صف لپیٹ دوگے۔ تمہیں کچھ بھی ضرورت نہیں کہ دوسرے لمبے لمبے جھگڑوں میں اپنے اوقاتِ عزیز کو ضائع کرو۔ صرؔ ف مسیح ابن مریم کی وفات پر زور دو اور پُر زور دلائل سے عیسائیوں کو لاجواب اور ساکت کر دو۔ جب تم مسیح کا مردوں میں داخل ہونا ثابت کردو گے اور عیسائیوں کے دلوں میں نقش کردو گے تو اُس دن تم سمجھ لو کہ آج عیسائی مذہب دنیا سے رخصت ہوا۔ یقینًا سمجھو کہ جب تک ان کا خدا فوت نہ ہو اُن کا مذہب بھی فوت نہیں ہو سکتا۔ اور دوسری تمام بحثیں اُن کے ساتھ عبث ہیں۔اُنکے مذہب کا ایک ہی ستون ہے اور وہ یہ ہے کہ اب تک مسیح ابن مریم آسمان پر زندہ بیٹھا ہے۔ اس ستون کو پاش پاش کرو پھر نظر اُٹھا کر دیکھو کہ عیسائی مذہب دنیا میں کہاں ہے۔ چونکہ خدائے تعالیٰ بھی چاہتا ہے کہ اِس ستون کو ریزہ ریزہ کر ے اور یوروپ اور ایشیا میں توحید کی ہو ا چلا دے۔ اِس لئے اُس نے مجھے بھیجا اور میرے پر اپنے خاص الہام سے ظاہر کیا کہ مسیح ابن مریم فوت ہو چکا ہے۔
(روحانی خزائن جلد ۳، ازالہ اوھام، صفحہ ۴۰۲)
Ahora escuchen mi último testamento, y se digo de un asunto oculto, recuérdenlo bien. Cambian su táctica en todos los debates que enfrentan con los cristianos y demuéstrenles que Jesús, el hijo de María, ha muerto para siempre. Este es el único argumento de que, al ganar, eliminarán el dogma cristiano de la faz de la tierra. No hay absolutamente ninguna razón para que ustedes pierdan su precioso tiempo en otras largas y prolongadas discusiones. Sólo enfocasen en la muerte de Jesús y a través de poderosos argumentos hacer que los cristianos se queden callados y sin respuesta. Cuando demuestren que Jesús ha entrado en el reino de los muertos y lo graben en el corazón de los cristianos, entonces ese día podrán considerar que la fe cristiana se ha apartado del mundo. Asegúrense de que hasta que su Dios no haya muerto, su dogma tampoco puede morir, y todos los demás debates con ellos son inútiles. Su doctrina tiene un pilar, y es que el Mesías, el hijo de María, está vivo en el cielo. Hagan añicos este pilar, y luego levanten sus ojos para ver lo que queda de la fe cristiana en el mundo. Porque Al’lah también desea que este pilar sea destruido y que la brisa del verdadero monoteísmo se extiende por Europa y Asia. Por eso me ha enviado, y a través de su revelación especial me ha manifestado que el Mesías, el hijo de María, ha muerto.
(Ruhani Jazain vol. 3, Izala Auham, pág. 402)
Incluso ahora, sus obras son una respuesta definitiva a la doctrina cristiana.
Desafió a los misioneros cristianos que demuestren milagros y la aceptación de las oraciones como él estaba mostrando. Ninguno se presentó para aceptar el desafío.
Debatió con un famoso sacerdote cristiano, Abdullah Atham. Después del debate, hizo la profecía de que Al’lah le había informado que él que continuaría ocultando la veracidad del Islam, moriría en la vida del otro. Abdullah Atham continuó negando la veracidad del Islam y murió en 1896 según la profecía.
Un famoso evangelista en América, Alexander Dowie, despreciaba al Islam y declaró que podía aplastar a Mirza Ghulam Ahmad (as) bajo su zapato si así lo deseaba. El Mesías Prometido (as) inició un duelo de oración con él, estipulando que el mentiroso moriría durante la vida del otro. Después de este desafío, Dowie perdió rápidamente toda su fama y fortuna. Murió en marzo de 1907 paralizado, loco, indigente y abandonado por su familia, amigos y seguidores. Periódicos de todo el mundo declararon que había ganado el desafío.
Mataría a los cerdos
Esto significa que a través de argumentos y señales claras derrotaría y dejaría indefensos a aquellos que habían asumido el carácter sucio de los cerdos, que están acostumbrados a revolcarse en el barro y comer suciedad. Él escribe:
خنزیروں سے مراد وہ لوگ ہیں جن میں خنزیروں کی عادتیں ہیں وہ اس روز حجت اور دلیل سے مغلوب کئے جائیں گے اور دلائل بَیَّنَہ کی تلوار انھیں قتل کرے گی نہ یہ کہ ایک پاک نبی جنگلوں میں خنزیروں کا شکار کھیلتا پھرے گا۔
(روحانی خزائن جلد ۳، ازالہ اوھام، صفحہ ۵۷)
Los cerdos se refieren a aquellas personas que tienen el carácter de cerdos. En ese día serán derrotados a través de la evidencia y la argumentación, y la espada de argumentos claros los matará. Esto no significa que un profeta piadoso anda cazando cerdos en la selva.
(Ruhani Jazain vol. 3, Izala Auham, pág. 57)
Sus muchos libros, argumentos y claros signos dejaron callados a todos aquellos que antes atacaban descaradamente al Islam de las maneras más injustas.
Aboliría la Yizya
Yizya era un impuesto que se gravaba sobre los no musulmanes que vivían bajo la protección de un gobierno musulmán. En algunas versiones, se lee como یضع الحرب, lo que significa que pondría fin a las guerras.
Esto significaba que durante su época, ya no habría guerras religiosas físicas y, por lo tanto, ya no habría ningún no musulmán bajo la autoridad de los gobiernos musulmanes que pagara este impuesto.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) declaró enfáticamente que el Islam era una religión pacífica, y que las guerras libradas por el Santo Profeta (sa) en los primeros días del Islam eran de naturaleza defensiva, contra un enemigo agresivo que deseaba matar a musulmanes inocentes. Hacer la guerra en estos días contra gobiernos y pueblos pacíficos en nombre del Islam, como muchos clérigos defendían, era un error. Hizo hincapié en que los que atacaban al Islam con la pluma debían recibir una respuesta en especie. Las hermosas enseñanzas del Islam atraerían a la gente, sin necesidad de fuerza. Él escribe:
جزیہ اٹھا دینے کی مراد خود ظاہر ہے جس سے یہ اشارہ ہے کہ ان دنوں میں دل خود بخود سچائی اور حق کی طرف کھینچے جائیں گے کسی لڑائی کی حاجت نہیں ہو گی خود بخود ایسی ہوا چلے گی کہ جوق در جوق اور فوج در فوج لوگ دین اسلام میں داخل ہوتے جائیں گے پھر جب دین اسلام میں داخل ہونے کا دروازہ کھل جائے گا اور ایک عالم کا عالم اس دین کو قبول کر لے گا تو پھر جزیہ کس سے لیا جائے گا مگر یہ سب کچھ ایک دفعہ واقع نہیں ہو گاہاں ابھی سے اس کی بنا ڈالی جائے گی
(روحانی خزائن جلد ۳، ازالہ اوھام، صفحہ ۵۷)
El significado de la orden de la abrogación de Yizya es en sí mismo evidente. Indica que en esos días la gente se sentirá atraída por la verdad por sí misma. No habrá necesidad de guerras. Tal brisa comenzará a soplar que la gente entrará al Islam en multitudes. Así que cuando se abra la puerta para entrar en el Islam y el mundo entero acepte esta fe, ¿entonces de quién será aceptada Yizya? Todo esto no sucederá a la vez, sino que en este momento se sentarán las bases.
(Ruhani Jazain, vol. 3, Izala Auham, pág. 57)
Abundaría la riqueza
El Santo Profeta (sa) declaró que la herencia de los profetas es el conocimiento. Declaró:
إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
(سنن ابن ماجہ، ابواب السنة، بَابُ فَضْلِ الْعُلَمَاءِ وَالْحَثِّ عَلَى طَلَبِ الْعِلْمِ، حدیث ۲۲۳)
…Los eruditos son los herederos de los Profetas, porque los Profetas no dejaron ni Dinar o Dirham, sino que dejaron el conocimiento, así que quienquiera que lo tome ha tomado una gran parte.'”
(Sunan Ibn-e-Mayah, Los Capítulos sobre Sunnah, el Capítulo sobre la Superioridad de los Eruditos y el Estímulo para Obtener Conocimiento, Hadith #223).
El Mesías Promedito (as) distribuiría esta riqueza espiritual en grandes cantidades, pero la gente se negaría a aceptarla. Esto es prácticamente lo que pasó. Mucha gente se negó a leer sus libros y declaró que era un hereje. En uno de sus escritos, el Mesías Prometido (as) se lamenta:
باغ مرجھایا ہوا تھا گر گئے تھے سب ثمر
میں خدا کا فضل لایا پھر ہوئے پیدا ثمار
مرہمِ عیسیٰ نے دی تھی محض عیسیٰ کو شفا
میری مرہم سے شفا پائے گا ہر ملک و دیار
جھانکتے تھے نور کو وہ روزنِ دیوار سے
لیک جب در کھل گئے پھر ہوگئے شپّر شعار
وہ خزائن جو ہزاروں سال سے مدفون تھے
اب مَیں دیتا ہوں اگر کوئی ملے امیدوار
(روحانی خزائن جلد ۲۱، براھین احمدیہ حصہ پنجم، صفحہ ۱۴۷)
El jardín [de la fe] se había marchitado, y todos los frutos habían caído;
Traje la gracia de Dios, y el fruto reapareció.
El `Ungüento de Jesús’ había sanado a Jesús solo;
Mi ‘ungüento’ sanará cada país y cada tierra.
Solían vislumbrar la luz de un agujero en la pared;
Pero cuando las puertas se abrieron, se convirtieron en verdaderos murciélagos.
Los tesoros que yacieron enterrados durante miles de años,
Hoy los regalo si encuentro a alguien que los busque.
(Ruhani Jazain, vol. 21, Barahin-e-Ahmadía parte 5, pág. 147)
Hay muchas otras señales en los ahadiz que se cumplieron durante su vida.
Una señal es que, durante la vida del Mesías, una gran plaga caerá sobre el pueblo, pero que él y sus seguidores serán salvos. Esta gran plaga golpeó a la India durante la vida del Mesías Prometido (as), y él y sus seguidores fueron milagrosamente protegidos de su efecto. Tan aparente y extendida fue esta señal que miles de personas lo aceptaron al ser testigos de este milagro.
Otra fue que habría un eclipse de luna y de sol durante el mes de Ramadán durante su vida. Esto se cumplió en 1894.
Objeciones a Su Proclamación
Hay muchos musulmanes que no aceptan a Mirza Ghulam Ahmad (as) como el Mesías y Mahdi. Una de las objeciones más comunes es que dicen que todos los signos mencionados en los ahadiz no se cumplieron durante su vida.
Como se explicó anteriormente, las profecías se expresan en muchos casos en lenguaje metafórico, y sería una tontería insistir en una interpretación literal de todas y cada una de las profecías sobre el Mesías y el Mahdi. En segundo lugar, hay ahadiz sobre el Mesías y el Mahdi que se contradicen si se toman literalmente, mostrando que no todos son literales o que hay ciertos ahadiz que no son confiables.
Jesús está vivo
Una de las objeciones más populares que se plantea es que Jesús (as) sigue vivo en el cielo y descenderá en los últimos días. Por lo tanto, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) no puede ser el Mesías esperado. La respuesta a esto es que el Sagrado Corán ha declarado categóricamente que ha muerto, y hay incidentes y evidencias históricas que apoyan esta conclusión.
En el Sagrado Corán, Al’lah ha declarado que Jesús (as) ha muerto en el versículo:
فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ
[5:118] …pero desde que me hiciste morir (tawaffaitani), Tú has sido su Vigilant…
En este versículo, Al’lah ha usado el verbo Tawaffa en relación con Hazrat Isa (as). Este verbo, siempre que aparece con el hombre como objeto y Al’lah como sujeto, significa muerte.
El Santo Profeta (sa) también declaró que Jesús (as) había muerto. Una vez dijo:
وَأَنَّهُ أَخْبَرَنِي أَنَّ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ عَاشَ عِشْرِينَ وَماِئةَ سَنَةٍ وَلَا أُرَانِي إِلَّا ذَاهِبًا عَلَى رَأْسِ السِّتِّينَ
(المعجم الكبير، مسند النساء، بنات رسول اللہ، ذِكْرُ سِنِّ فَاطِمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا وَوَفَاتِهَا وَمِنْ أَخْبَارِهَا وَمَنَاقِبِهَا وَكُنْيَتِهَا، مَا رَوَتْ عَائِشَةُ أُمُّ الْمُؤْمِنِينَ، عَنْ فَاطِمَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، حدیث ۱۰۳۱)
…Y él (es decir, Gabriel) me informó que Jesús, hijo de María, vivió 120 años, y no veo que vivo mucho más de 60….
(Al-Muyim al Kabir, Masnad de Mujeres, las Hijas del Mensajero de Al’lah, Acerca de la Edad de Fátima y su Muerte y su Vida, Características y Linaje, Lo que Aisha la Madre de los Creyentes narraba desde Fátima, Hadith #1031)
Ya que murió, Jesús (as) no puede volver a la vida. Los muertos no pueden volver a la vida. Al’lah declara en el Sagrado Corán que la gente sólo experimentará la muerte una vez:
لَا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولَىٰ ۖ وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ
[44:57] No sufrirán la muerte, excepto la primera. Y Él los salvará del castigo del Fuego llameante.
Si alguien muriera y volviera a la vida, experimentaría la muerte dos veces antes de ser enviado al más allá, algo que este versículo niega.
Las profecías sobre la venida de “Jesús” son por lo tanto metafóricas y se cumplieron con el advenimiento de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as).
¿Donde está el Mahdi?
Otra objeción es que si él es el mesías, entonces ¿dónde está el Mahdi (líder guiado)? Muchos musulmanes creen que hay dos figuras apocalípticas que aparecerán en los últimos días: una es el Mesías y la otra es el Mahdi, que será un líder musulmán. La respuesta a esto es que hay un claro hadiz que menciona que el mismo Mesías será el Mahdi, y que no serán dos individuos separados:
وَلاَ الْمَهْدِيُّ إِلاَّ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ
(سنن ابن ماجہ، کتاب الفتن، باب شِدَّةِ الزَّمَانِ، حدیث ۴۰۳۹)
…y el único Mahdi es Isa bin Maryam…
(Sunan Ibn-e-Majah, el Libro de los Juicios, Capítulo sobre la dureza de la época, Hadith #4039)
Los Ahadiz sobre el Mahdi son muchos y contradictorios. También hay que recordar que el término “mahdi“, que significa “guiado”, es un término general y no exclusivo del líder que aparecería en los últimos días. Más bien, hubo muchos “mahdis” que aparecieron en la historia del Islam que eran reformadores enviados por Al’lah. Ciertos ahadiz se refieren a los actos de estos diferentes individuos, y no al del Mesías.
Debería de matar al Dayyal
Hay quienes afirman que el Mesías debía matar al Dayyal, un mítico monstruo tuerto con poderes divinos que iba a montar un burro gigante y gobernaría el mundo antes de la llegada del Mesías. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) explicó la imposibilidad de esperar un Dayyal literal y explicó que el término “Dayyal” en árabe significaba “un grupo de personas que engañan”. Este término se refería principalmente a los sacerdotes cristianos que a través de todo tipo de engaños intentaban convertir el mundo al cristianismo. También se refería a todos los factores de los últimos días que se habían unido para ejercer un efecto extremadamente corrosivo sobre la espiritualidad del hombre – todo tipo de inmoralidad, filosofías destructivas y mundanalidad que nunca antes se había visto junto de esa manera.
A través de sus escritos y su santa influencia, el Mesías Prometido (as) derribó todas estas falsedades. El Dayyal y su poder para engañar fue en efecto asesinado en un sentido metafórico. Los seguidores del Mesías Prometido (as) se habían salvado de su corrosiva influencia. Él escribió:
صدق سے میری طرف آؤ اسی میں خیر ہے
ہیں درندے ہر طرف مَیں عافیت کا ہوں حصار
(روحانی خزائن جلد ۲۱، براھیب احمیہ حصہ پنجم، صفحہ ۱۴۶)
Ven hacia mí con sinceridad, sólo en esto hay bienestar.
Hay bestias feroces y salvajes por todos lados, soy la ciudadela de la protección
(Ruhani Jazain vol. 21, Brahin-e-Ahmadía vol. 5, pág. 146)
Señales y milagros personales durante su vida
El Mesías Prometido (as) mostró muchas señales durante su vida, probando que Al’lah estaba ayudándole en su misión.
Sanaciones
Hubo muchas veces en que sus oraciones resultaron en curaciones milagrosas. Un incidente famoso es el de un niño llamado Abdul Karim que fue curado de la rabia.
Abdul Karim era un estudiante que estudiaba en Qadian. Fue mordido por un perro rabioso. Fue enviado a un hospital especial para recibir tratamiento, pero después de unos días, empezaron a aparecer en él los signos de la enfermedad. Le tenía miedo al agua. Rechazó la luz. Todo el mundo pensaba que moriría en pocos días, ya que hasta el día de hoy no hay cura para la rabia cuando llega a esta etapa. Se envió un mensaje a los médicos ingleses para preguntar si podía ser tratado. Ellos respondieron que no se puede hacer nada por él. El Mesías Prometido (as) se conmovió profundamente al ver su condición y comenzó a orar fervientemente por él y con gran atención. Abdul Karim comenzó a mostrar signos de recuperación e hizo una recuperación completa y milagrosa.
(Ruhani Jazain vol. 22, Haqiqatul Wahi pg. 481-482)
Vivió otros 28 años después de su recuperación.
Incremento en el consumo de alimentos
Hubo muchas veces que la comida y la bebida fueron milagrosamente aumentadas por su atención, de la misma manera que los evangelios declaran que Jesús milagrosamente incrementó las cantidades de comida, o como los ahadiz mencionan lo mismo para el profeta Muhammad (sa).
Mian Abdullah Sanauri narra que una vez el Mesías Prometido (as) invitó a unos cuantos invitados a su casa para cenar, pero apareció el doble de la cantidad. No había suficiente arroz dulce (zardah) para ser distribuido. El Mesías Prometido (as) viendo esto pidió la olla de arroz, la cubrió con tela, puso sus dedos en el arroz y luego comenzó a distribuirlo. Era suficiente para todos e incluso quedaba algo. Su esposa narra que este tipo de incidente ocurrió muchas veces. Ella dice que una vez ella preparó una porción de arroz y carne suficiente sólo para él, pero de repente apareció un gran número de invitados. No había nada más para servirles. Al ver esto, el Mesías Prometido (as) sopló sobre el arroz y me dijo que les sirviera. Fue suficiente para todos, y cuando la gente de afuera se enteró del milagro, también vinieron a la casa y pidieron algo de la comida. Se le dio a cada uno algo de arroz también.
(Siratul Mahdi, vol. 1, Narración 144, págs. 133-144).
Su carácter y su nobleza
El carácter sobresaliente y la moralidad son signos especiales que se conceden a los piadosos como prueba de que han sido enviados por Al’lah.
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) en numerosas ocasiones demostró sus altos estándares morales.
Una vez fue acusado falsamente de intento de asesinato por Martin Clark, un prominente misionero médico. Incluso se consiguió un falso testigo que afirmó que había sido contratado como sicario por él. Al parecer no había manera de que el Mesías Prometido se defendiera. Su abogado recomendó que mintiera en su declaración. El Mesías Prometido (as) se negó. Durante el testimonio de uno de sus oponentes, Maulvi Hussein Batalwi, su abogado deseaba iniciar una línea de interrogatorio que lo humillara por su linaje cuestionable. Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) detuvo inmediatamente la línea de interrogatorio, declarando: “No permito que se hagan tales preguntas”. Al final, Dios Altísimo lo salvó milagrosamente, y el juez declaró al final del juicio que había sido falsamente acusado e incluso sugirió que Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) podía contrademandar por difamación. Se negó, declarando que su caso sería procesado por un tribunal superior en la otra vida.
(Sirat-e-Tayyiba, Hazrat Miza Bashir Ahmad, pgs. 47-48)
El Sagrado Corán nos dice que la vida del Santo Profeta (sa) antes de su afirmación de ser profeta era completamente pura e intachable incluso según sus enemigos. El mismo milagro fue concedido al Mesías Prometido (as). Él afirma:
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ ۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
[10:17] … En verdad, he vivido entre vosotros una vida antes de esto. ¿No queréis comprender?”.
El mismo milagro y argumento fue concedido al Mesías Prometido (as). Él afirma:
’تم کوئی عیب افتراء یا جھوٹ یا دغا کا میری پہلی زندگی پر نہیں لگا سکتے ۔ تا تم خیال کرو کہ جو شخص پہلے سے جھوٹ اور افتراء کا عادی ہے یہ بھی اس نے جھوٹ بولا ہوگا ۔ کون تم میں ہے جو میری سوانح زندگی میں کوئی نکتہ چینی کرسکتا ہے ۔ پس یہ خدا کا فضل ہے جو اس نے ابتداء سے مجھے تقویٰ پر قائم رکھا اور سوچنے والوں کے لئے یہ ایک دلیل ہے ۔ ‘
(روحانی خزائن جلد ۲۰، تذکرۃ الشہادتین ، صفحہ ۶۴)
No pueden señalar ningún desliz moral y debilidad en mi vida; ni que nunca me he entregado al fraude o al engaño para que tengan motivos para sospechar de mi integridad. ¿Hay alguien entre ustedes que pueda señalar defectos y debilidades en mi vida? Fue la gracia de Dios la que me hizo recorrer el camino de la rectitud desde el principio. Esta es una señal para aquellos que quieran reflexionar.
(Ruhani Jazain vol. 20, Tazkiratus-shahadatein pg. 64)
Profecías cumplidas
Hubo muchas profecías suyas que se cumplieron durante su vida.
Se le dijo una vez muy temprano en su vida por Al’lah, en 1882, incluso antes de que había afirmado ser el Mesías:
یَاتُوْنَ مِنْ کُلِّ فَجٍّ عَمِیًقٍ
(روحانی خزائن، جلد ۱، براھین احمدیہ حصہ سوم، صفحہ ۲۶۸)
“Ellos vendrán a ti desde cada camino distante y bien recorrido”
(Ruhani Jazian vol. 1, Barahin-e-Ahmadía, vol. 3, pág. 268)
Durante su vida, miles de personas descendieron a la pequeña aldea de Qadian para encontrarse con él y hacer bai’at en sus manos.
Hazrat Jalifat-ul-Masih 2º declaró una vez que una pareja americana vino a visitar al Mesías Prometido en Qadian. El pueblo era tan pequeño, que no había nadie que supiera inglés y que pudiera traducir para ellos. Maulvi Muhammad Ali, un compañero que sabía inglés, estaba en Qadian en ese momento y accedió a traducir para ellos. El hombre le preguntó al Mesías Prometido (as), “¿has dicho que es el Mesías esperado?” Él respondió: “Sí, esto es correcto”. Entonces preguntó, “el primer Mesías mostró milagros. ¿Qué milagros ha mostrado?” El Mesías Prometido (as) respondió: “He mostrado muchos milagros, y en este punto te mostraré otro milagro, y es a ti y a tu esposa que están sentados aquí delante de mí.” El americano preguntó: “¿Cómo podemos ser un milagro para usted? Somos cristianos y no aceptamos el Islam”. Hazrat Masih-e-Maud dijo: “Ve a tal o cual libro mío y encontrarás la revelación: “Vendrán a ti por todos los caminos distantes y quebrados”. Estados Unidos también es un rincón del mundo. ¿Por qué viniste a Qadian? Si sólo quisieras hacer turismo, habrías ido a las grandes ciudades como Bombay o Calcuta, pero has venido aquí sólo para visitarme a mí. Has visto el terrible estado de la carretera entre aquí y Batala. La revelación que recibí hace más de 40 años también decía que las carreteras estarían en mal estado debido al número de personas que vendrían a visitarme. Así que el hecho de que ambos hayan venido a verme desde América es un milagro.
(Anwar ul Ulum, vol. 26, pág. 240)
Otra revelación era:
وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
“Y Él (Al’lah) pondrá a los que te sigan por encima de los que te rechacen hasta el Día de la Resurrección”.
Un significado de la revelación fue que a los seguidores de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) se les concedería todo tipo de superioridad sobre aquellos que lo rechazaran. Él escribe en un lugar:
“El versículo:
وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ
[Árabe] Y pondré a los que te siguen por encima de los que te rechazan hasta el Día del Juicio Final.
me ha sido revelado repetidamente, tantas veces que sólo Dios conoce el número total, y con tal énfasis que ha penetrado en mi corazón como un clavo de acero. Esto indica que Dios Todopoderoso bendecirá enormemente a todos los amigos que siguen mi camino y les concederá la victoria sobre los que siguen otros caminos y esta superioridad se mantendrá hasta el Día del Juicio”.
(Maktubat-e-Ahmad, edición antigua vol. 1, pág. 24, traducción al inglés de Tazkira, pág. 76-77)
Y en otro lugar escribe:
۔۔۔ خدا تعالیٰ نے مجھے بار بار خبر دی ہے کہ وہ مجھے بہت عظمت دے گا اور میری محبت دلوں میں بٹھائے گا۔ اور میرے سلسلہ کو تمام زمین میں پھیلائے گا اور سب فرقوں پر میرے فرقہ کو غالب کرے گا۔ اور میرے فرقہ کے لوگ اِس قدر علم اور معرفت میں کمال حاصل کریں گے کہ اپنی سچائی کے نور اور اپنے دلائل اور نشانوں کے رُو سے سب کا مُنہ بند کر دیں گے۔ اور ہر ایک قوم اس چشمہ سے پانی پیئے گی اور یہ سلسلہ زور سے بڑھے گا اور پھولے گا یہاں تک کہ زمین پر محیط ہو جاوے گا۔
(روحانی خزائن، جلد ۲۰، تجلیات الٰہیہ، صفحہ ۴۰۹)
“Dios me ha informado una y otra vez que me concederá gran gloria y que infundirá mi amor en los corazones de la gente. Él extenderá mi Movimiento por todo el mundo y hará que mi secta triunfe sobre todas las demás sectas. Los miembros de mi secta serán tan excelentes en conocimiento y perspicacia que confundirán a todo el mundo con la luz de su verdad y a través de sus argumentos y señales. Todas las naciones beberán de esta fuente, y este Movimiento se extenderá y florecerá hasta que abarque rápidamente el mundo entero.”
(Ruhani Jazain vol. 20, Tayal’liyaat-e-Ilaahia, pág. 409, traducción inglés, pág. 24)
Permítanme presentarles un incidente en el que a uno de los más humildes seguidores del Mesías Prometido (as) se le concedió una victoria intelectual sobre uno de sus enemigos más firmes y supuestamente más eruditos.
Hazrat Jalifatul Masih 2º relata que había una persona llamada Pira que tenía una discapacidad intelectual. Se quedó con el Mesías Prometido (as) que le daría de comer y beber. El Mesías Prometido (as) a veces lo enviaba a la estación de tren de Batala para recibir envíos. Maulvi Muhamad Hussein era un clérigo y un oponente declarado del Mesías Prometido (as). Iba todos los días a la estación de tren de Batala en busca de personas que se dirigían a Qadian. Si encontraba a alguien, empezaba a molestarlos y les decía: “Soy amigo de la infancia de Mirza Ghulam Ahmad. Está defraudando a la gente, y no encontrarás nada más que incredulidad e innovación en Qadian. Es mejor que no vayas”. Un día Maulvi Muhammad Hussein fue a la estación de tren y no encontró a nadie sino a Pira, que había venido a recibir un pedido y estaba esperando su liberación. Maulvi Muhammad Hussein se le acercó y le dijo: “¡Pira! ¡Estás perdiendo la fe en Qadian! ¿Qué has visto allí?” Pira respondió: “¡Maulvi Sahib! No soy un hombre educado, pero le diré algo que he visto. Vengo a menudo a la estación de Batala para recibir envíos, y te veo aquí todos los días tratando de disuadir a la gente de ir a Qadian. Tal vez hasta hayas gastado unos cuantos pares de zapatos al hacerlo. Pero a pesar de sus súplicas, la gente no le presta atención y sigue yendo a Qadian para ver a Mirza Sahib. Él Permanece sentado en su habitación, pero aún así la gente sigue sintiéndose atraída por él por propia voluntad. Y a través de grandes dificultades, la gente camina o toma un carruaje de caballos 13 millas de aquí a Qadian, que es una aldea simple y entran en el bai’at de Mirza Sahib. Ahora dime, ¿debería aceptarte a ti o a Mirza Sahib?” Maulvi Sahib se rió y respondió: “Mirza Sahib ha entrenado a sus seguidores para que sean muy listos. ¡Tienen respuestas a todas las preguntas!”.
(Anwar-ul-Ulum, vol. 26, págs. 238-239)
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) – la fortaleza inexpugnable de esta época
En resumen, no hay duda de que Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) fue el Mesías Prometido (as). La única manera de asegurar nuestra fe y permanecer en el camino recto es aceptarle a él completamente y entrar en su baiat. Él escribe:
میرا دوست کون ہے ؟ اورمیرا عزیز کون ؟ وہی جو مجھے پہچانتا ہے۔ مجھے کون پہنچاتا ہے؟ صرف وہی جو مجھ پر یقین رکھتا ہے کہ میں بھیجا گیا ہوں۔ اور مجھے اُس طرح قبول کرتا ہے جس طرح وہ لوگ قبول کئے جاتے ہیں جو بھیجے گئے ہوں۔ دنیا مجھے قبول نہیں کر سکتی کیونکہ میں دنیا میں سے نہیں ہوں۔ مگر جن کی فطرت کو اُس عالم کا حصّہ دیا گیا ہے وہ مجھے قبول کرتے ہیں اور کریں گے۔ جو مجھے چھوڑتا ہے وہ اُس کو چھوڑ تا ہے جس نے مجھے بھیجا ہے اور جو مجھ سے پیوند کرتا ہے وہ اُس سے کرتا ہے جس کی طرف سے میں آیا ہوں میرے ہاتھ میں ایک چراغ ہے جو شخص میرے پاس آتا ہے ضرور وہ اُس روشنی سے حصّہ لے گا مگر جو شخص وہم اور بد گمانی سے دُور بھاگتا ہے وہ ظلمت میں ڈال دیا جا ئے گا۔ اس زمانہ کا حِصنِ حصین میَں ہوں جو مجھ میں داخل ہوتا ہے وہ چوروں اور قزّاقوں اور درندوں سے اپنی جان بچائے گا۔ مگر جو شخص میری دیواروں سے دُور رہنا چاہتا ہے ہر طرف سے اس کو موت درپیش ہے ! اور اُس کی لاش بھی سلامت نہیں رہے گی۔ مجھ میں کون داخل ہوتا ہے ؟ وہی جو بدی کو چھوڑتا اور نیکی کو اختیار کرتا ہے اور کجی کو چھوڑتا اور راستی پر قدم مارتا ہے اور شیطان کی غلامی سے آزاد ہوتا اور خدا تعالیٰ کا ایک بندئہ مطیع بن جاتاہے۔ ہر ایک جو ایسا کرتا ہے وہ مجھ میں ہے اور مَیں اُس میں ہوں۔
(روحانی خزائن جلد ۳، فتح اسلام، صفحہ ۳۵)
¿Quién es mi amigo? ¿Quién merece mi aprecio? Solo el que me reconoce y reconoce mi rango. ¿Quién me reconoce? Solo quien cree con firmeza que he sido enviado por Dios, y me acepta del mismo modo que son aceptados aquellos que han sido enviados anteriormente. El mundo no puede aceptarme, pues no pertenezco a este mundo. Pero aquellos cuyas almas han sido agraciadas con las mercedes del otro mundo me aceptan y continuarán aceptándome. Quien me abandona, abandona sin duda a Aquel que me ha enviado y quien se une a mí se une a Aquel a quien represento. Llevo una antorcha en mis manos. Los que acuden a mí compartirán esta luz, pero los que se alejan con sospechas y dudas serán arrojados a las tinieblas. Soy la fortaleza inexpugnable de esta época. Quien se una a mis filas será protegido de los ladrones, bandidos y fieras. Pero a quien prefiera alejarse de mis murallas, le acechará la muerte por doquier. No estará a salvo ni siquiera su cadáver.
¿Quién entrará en mi fortaleza? Solamente el que abandona todo tipo de maldad y adopta la senda de la virtud; quien abandona el camino tortuoso y marcha por el camino recto, y quien se libera de la esclavitud de Satanás y se convierte en siervo obediente de Dios. Quien así actúe será mío y yo seré suyo.
(Ruhani Jazain vol. 3, Fath-e-Islam, pág. 35)
