Hazrat Mirza Ghulam Ahmad – El Mesías Prometido y el Mahdi (as)
El Mesías Prometido (as) escribió más de 80 libros en árabe, urdu y persa. Se han traducido al inglés extractos de sus obras recopiladas y se han organizado por temas. La revista de Review of Religions se complace en presentar estos extractos como parte de un artículo mensual. Aquí, el Mesías Prometido (as) describe la realidad del amor.
Extractos de La esencia del islam, vol. III, 36-42. Esta es la quinta parte de una serie de varias partes.
La realidad del amor
En cuanto a la respuesta, que quede claro que todo esto es el desafortunado resultado del Nuevo Testamento que no es completo ni perfecto y, por el cual los cristianos se apartaron de la verdad y la realidad. Si uno reflexiona profundamente sobre lo que es el amor, cuándo debe ejercerse y lo que es el odio y cuándo debe ejercerse, entonces no sólo comprende la verdadera filosofía del Sagrado Corán, sino que el alma alcanza la luz perfecta del verdadero entendimiento.
Recuerda que el amor no es una pretensión ni una afectación. Es una de las facultades humanas. La esencia del amor es tener sinceridad por algo y sentirse atraído irresistiblemente hacia ello. Al igual que las verdaderas características de un objeto sólo se perciben realmente cuando alcanza la perfección, lo mismo ocurre con el amor, en el sentido de que sus cualidades se revelan abiertamente cuando es extremo y alcanza la perfección. Refiriéndose a esto, Dios Todopoderoso dice:
“Y sus corazones se inundaron de amor por el becerro, debido a su incredulidad.” (2:94) [1]
De hecho, cuando una persona se enamora de alguien y su amor es total, se convierte en su comida y su bebida, por así decirlo. En efecto, adopta la complexión del carácter y el estilo de vida del amado. Cuanto mayor es el amor, más se siente la persona involuntariamente atraída por las cualidades del amado, hasta el punto de convertirse en su propio reflejo. Por eso, en consonancia con su capacidad, una persona que ama a Dios adquiere, metafóricamente hablando, la luz de Dios. Del mismo modo, quien ama a Satanás adquiere las tinieblas que le pertenecen. Siendo esta la realidad del amor, ¿cómo puede una escritura verdadera, que viene de Dios, permitir que se ame a Satanás como se ama a Dios, o que se ame a los sucesores de Satanás como se debe amar a los sucesores del Bondadoso?
La pena es que hasta ahora habíamos considerado que el Nuevo Testamento era falso sólo porque deificaba a un humilde mortal. Pero ahora también podemos demostrar que otras enseñanzas de los Evangelios también son impuras. ¿Cómo puede ser pura una enseñanza que requiere que uno ame a Satanás como debería amar a Dios? Sería un ejercicio de inutilidad sostener que estos dichos fueron un error de lengua por parte de Jesús porque ignoraba la filosofía de lo Divino. Si así fuera, ¿por qué pretendía ser el reformador de su pueblo? ¿Era un niño? ¿Acaso no sabía que el verdadero amor exige que el amante ame sinceramente los hábitos, la moral y las prácticas religiosas del amado y que se esfuerce de corazón y alma por perderse en ellos, para poder alcanzar a través del amado la vida que le pertenece? El verdadero amante se pierde en el amado. Se convierte en la manifestación del amado y refleja en sí mismo la imagen del amado hasta el punto de que se convierte en parte de su persona. Después de adquirir su complexión y al estar junto a él, demuestra a la gente que, de hecho, está totalmente perdido en el amor por su amado.
Mahabbah [amor] es una palabra árabe que significa literalmente ‘estar lleno‘. El conocido modismo árabe تَحَبَّتِ الْحِمَارُ se utiliza cuando un árabe quiere decir que el vientre de un burro está lleno de agua. Cuando quiere decir que el camello bebió agua hasta el fondo, dice: شَرِبَتِ الْإِبِلُ حَتَّى تَحَبَّبَتْ. Hubb, que significa grano, también deriva de la misma raíz, lo que significa que está lleno de las cualidades del grano. Del mismo modo, ihbab también significa dormir, pues quien está lleno de otra cosa se pierde a sí mismo como si se hubiera dormido y se hubiera privado de toda conciencia de su propio yo. Si esta es la realidad del amor, el Evangelio, que enseña a amar a Satanás y a sus seguidores, en otras palabras enseña que tú también debes participar de su maldad. ¡Qué enseñanza! ¿Cómo puede atribuirse a Dios Todopoderoso una enseñanza así? Por el contrario, busca convertir al hombre en Satanás. Que Dios salve a todos de esta enseñanza del Evangelio.
Si se pregunta que, puesto que está prohibido amar a Satanás y a sus congéneres, ¿qué clase de trato se les debe dar? La respuesta es que la Santa Palabra de Dios Todopoderoso ordena que se les trate con gran bondad y compasión, al igual que una persona de buen corazón es bondadosa con los leprosos, los ciegos, los lisiados y los cojos, etc. Sin embargo, la diferencia entre la compasión y el amor es que el amante admira todas las palabras y los actos de su amado y desea que él también sea como su amado; pero una persona compasiva mira al destinatario desde su compasión con preocupación y teme que el sufriente perezca en su lamentable estado. El signo de una persona verdaderamente compasiva es que no siempre es amable con su objeto de compasión. Más bien, trata con él de acuerdo con las exigencias del tiempo y la ocasión. A veces es gentil y a veces es duro. A veces le ofrece bebida y a veces, como un sabio médico, considera la amputación de su mano o su pie para salvar su vida. A veces le opera el brazo y a veces le aplica un bálsamo. Si por casualidad visitas un gran hospital, al que acuden cientos de pacientes de todo tipo, y observas las tareas diarias de un médico experimentado, es de esperar que llegues a comprender el significado de la compasión.
El Sagrado Corán nos enseña a amar a los virtuosos, a los piadosos y a los justos y también a tener compasión por los malvados y los incrédulos. Dios Todopoderoso dice:
“En verdad, os ha llegado un Mensajero de entre vosotros; es penoso para él que sufráis el infortunio; desea ardientemente vuestro bienestar.” (9:128) [2]
“Posiblemente te entristezcas hasta la muerte porque no creen.” (26:4) [3]
Esto significa que, tu compasión ha llegado al límite donde tu angustia por ellos te ha llevado a la muerte.
“Los que creen y se exhortan mutuamente a la perseverancia y se alientan mutuamente a la misericordia.” (90:18) [4]
Es decir, aconsejan la paciencia en la adversidad y la compasión hacia las criaturas de Dios. Aquí también marhamah significa compasión, pues esto es lo que implica la palabra marhamah en árabe.
En resumen, el verdadero significado de la enseñanza coránica es que el amor, que en realidad significa reflejar en la propia persona las cualidades del amado, no es permisible excepto para Dios Todopoderoso y para los justos. De hecho, está estrictamente prohibido para todos los demás. Por ejemplo, el Sagrado Corán dice:
“Pero los creyentes son más fuertes en su amor por Al-lah.” (2:166) [5]
También dice:
“¡Oh, vosotros, los que creéis! no toméis por amigos a judíos ni a cristianos.” (5:52) [6]
En otro lugar dice:
“¡Oh, vosotros, los que creéis! no toméis como amigos íntimos a otros que no sean de los vuestros.” (3:119) [7]
Es decir, no amar a los judíos y cristianos, ni a los que no son justos. Al leer estos versículos, los cristianos desinformados se confunden. Piensan que a los musulmanes se les ordena no amar a los cristianos y a otros no creyentes, pero no se dan cuenta de que cada palabra se utiliza en referencia al contexto. Lo que constituye el amor puede ser considerado por los malhechores y los incrédulos sólo cuando uno participa de su incredulidad e impiedad. Ignorante sería, en efecto, la persona que ordenara amar a los enemigos de su fe. Hemos señalado varias veces que el amor significa mirar con agrado las palabras, las acciones, los hábitos, la moral y la fe del amado, estar complacido con ellos y aceptar su influencia. Pero esto no es posible por parte de un creyente con respecto a un incrédulo.
Un creyente, sin embargo, tendrá compasión por el incrédulo y tendrá plena simpatía por él y tratará de ayudarle en sus dolencias físicas y espirituales. Dios Todopoderoso ha amonestado repetidamente que debemos tener compasión por la gente independientemente de su religión, debemos alimentar a los hambrientos, procurar la libertad de los esclavos, pagar las deudas de los que están agobiados por ellas y tener verdadera compasión por toda la humanidad. Él dice:
“En verdad, Al-lah os ordena permanecer en la justicia y dispensar un trato amable, y dar como se da a los parientes.” (16:91) [8]
“Respecto a quienes no han luchado contra vosotros en razón de vuestra religión y no os han expulsado de vuestras casas, Al-lah no os prohíbe que seáis amables con ellos y que actuéis equitativamente con ellos; en verdad, Al-lah ama a los que hacen justicia.” (60:9) [9]
“Al-lah sólo os prohíbe, respecto a los que han luchado contra vosotros en razón de vuestra religión y os han expulsado de vuestras casas, y han ayudado a otros a expulsaros, que hagáis amistad con ellos, pues quien se haga amigo de ellos sepa que se contaría entre los transgresores.” (60:10) [10]
Conviene recordar que la realidad de la amistad es la simpatía y el buen deseo. Por lo tanto, un creyente puede tener amistad, simpatía y buena voluntad hacia los cristianos, los judíos y los hindúes y puede ejercer la benevolencia hacia ellos, pero no puede amarlos. Esta es una fina distinción que siempre se debe tener presente.
-Nur-ul-Qur’an part 2, Ruhani Khaza’in, vol. 9, pp. 429-436.
Referencias
- Sagrado Corán, 2:94.
- Sagrado Corán, 9:128.
- Sagrado Corán, 26:4.
- Sagrado Corán, 90:18.
- Pero los creyentes son más fuertes en su amor por Al-lah. – Sagrado Corán 2:166
- ¡Oh, vosotros, los que creéis! no toméis por amigos a judíos ni a cristianos. – Sagrado Corán 5:52
- ¡Oh, vosotros, los que creéis! no toméis como amigos íntimos a otros que no sean de los vuestros. – Sagrado Corán 3:119
- Sagrado Corán, 16:91.
- Sagrado Corán, 60:9.
- Sagrado Corán, 60:10.
