La Biblia, el Corán y Jesús (as), el Hijo de Dios
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

En el artículo anterior (véase la edición de septiembre de 2021), se presentó una interpretación monoteísta del término “hijo de Dios” según las fuentes judeocristianas. Se demostró que el término ‘hijo de Dios’ tiene su origen en el Antiguo Testamento y significa alguien que está afiliado a Dios o a la divinidad. En cuanto a su uso con Jesús (as), él mismo explicó que sólo significaba que era un hijo de Dios metafórico y no divino y literal (Juan 10:34-36).

Sin embargo, la mayoría de los cristianos no están informados o se oponen a esta interpretación puramente monoteísta. El Sagrado Corán fue enviado por Dios en parte para aclarar este malentendido. El Corán afirma:

إِنَّ هٰذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلٰى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَكْثَرَ هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ * وَإِنَّهُ لَهُدًى وَّرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ

‘Ciertamente este Corán ex­plica a los Hijos de Israel la mayoría de aquello en lo que disputan. En verdad, es una guía y una misericordia para los creyentes.”. [1]

Cada vez que un pueblo pierde el rumbo, Dios envía un profeta para reiterar las enseñanzas olvidadas o ignoradas de Dios que se encuentran en sus escrituras reveladas y para guiarlos más allá en su comprensión de los asuntos divinos. El Qur’an afirma:

كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَّاحِدَةً فَبَعَثَ اللهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ ۚ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ۖ فَهَدَى اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ ۗ وَاللهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

‘La humanidad participaba de la misma suerte moral, por lo que Al´lah suscitó Profetas como portadores de la buena nueva y como anunciadores, e hizo bajar con ellos el Libro que contenía la verdad, para poder juzgar entre los hombres sobre aquello en lo que diferían. Pero ahora han comenzado a diferir en cuanto al Libro; y nadie mostró divergencias respecto a él excepto aquellos a quienes se les entregó, después de que les llegaron Signos claros, sólo por envidia entre unos y otros. Ahora Al´lah, con su mandamiento, ha guiado a los creyentes a la verdad respecto a aquello en que (los descreídos) diferían; y Al´lah guía a quien le place por el camino recto.”[2].

Ese monoteísmo puro, que sólo se comprendió tras un cuidadoso análisis de las enseñanzas fundamentales de la Biblia y una evasión de las muchas interpretaciones incorrectas popularizadas en el mundo cristiano, fue expresado de forma cristalina por Dios a través del islam.

El significado de “Hijo de Dios” según el islam

Jesús (as) es un profeta respetado en el islam. El Corán menciona su historia a partir de su abuela, que dedicó la vida de su hija, María (as), al camino de Dios. Jesús (as) nació milagrosamente de la virgen María (as). Era el Mesías esperado por los judíos, y su mensaje era fundamentalmente monoteísta y se basaba en la Torá. Hizo muchos milagros, fue rechazado por el clero judío y crucificado por las autoridades. Sin embargo, sobrevivió a la crucifixión, y a partir de entonces abandonó la zona de judea para predicar su mensaje entre las tribus perdidas de la Casa de Israel. Finalmente llegó y se estableció en Cachemira, donde fue finalmente enterrado.

Aunque el Corán no se refiere a Jesús (as) como hijo de Dios, no niega que el término pueda utilizarse legítimamente de forma metafórica para los siervos de Dios.

En un versículo, el Corán declara que las personas a las que se considera hijos de Dios no deben entenderse como divinas, sino que son simplemente sus siervos honrados:

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًاۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ

Ellos dicen: “El Dios Clemente ha tomado un hijo”. ¡Santo es Él!, ellos no son más que siervos honorables.. [3]

En otro lugar, dice a los musulmanes que recuerden a Dios como a sus padres, o incluso más:

 فَاذۡکُرُوا اللّٰہَ کَذِکۡرِکُمۡ اٰبَآءَکُمۡ اَوۡ اَشَدَّ ذِکۡرًا

‘…celebrad las alabanzas de Al´lah como lo hacéis con las alabanzas de vuestros padres, o aún más…’ [4]

El Santo Profeta (sa) se refirió en una ocasión a la creación de Dios como los hijos de Dios, en el sentido de que Dios cuida de ellos como lo haría un padre con su hijo. Hazrat Anas (ra) relata que el Mensajero (sa) de Dios declaró:

‘La creación de Dios es Su progenie, y los más queridos por Dios son los que son más útiles para Su progenie.’ [5]

Así pues, el Corán y los dichos de la profeta no rechazan de plano el uso del término “hijo de Dios” de forma metafórica y monoteísta. Sin embargo, no es un término de uso común en comparación con otros, como siervo y esclavo (عبد ‘abd) de Dios. Esto se debe quizás a los muchos malentendidos que podrían surgir por un uso liberal del término ‘hijo de Dios’, como demuestra claramente el cristianismo.

Su Santidad Mirza Ghulam Ahmad (as) (1835-1908) fue el Mesías divinamente designado y el reformador de la época. Una de sus responsabilidades fue explicar la verdad que rodea a la persona de Jesús (as), para lo cual escribió cientos de páginas y redactó muchas ideas profundas. En su libro Haqiqatul Wahi explica el uso metafórico y monoteísta del término “hijo” o “hijos” de Dios:

“…los que se pierden en Dios son llamados hijos de Dios. Sin embargo, esto no significa que sean literalmente hijos de Dios. Sería una blasfemia decir eso; porque, Dios es Santo y no tiene hijos. Pero se les ha llamado “hijos de Dios” sólo como una forma de hablar, ya que, como un niño inocente, siguen recordando a Dios con el máximo celo. Indicando la misma estación espiritual, el Sagrado Corán dice:

 فَاذۡکُرُوا اللّٰہَ کَذِکۡرِکُمۡ اٰبَآءَکُمۡ اَوۡ اَشَدَّ ذِکۡرًا

Lo que significa que, recuerda a Dios con tanto amor y compasión de corazón como un niño recuerda a su padre. Por eso, en las escrituras de todos los pueblos se ha dirigido a Dios como Ab o Pita [que significa “Padre”]. Hablando en sentido figurado, Dios también se parece a una madre y, al igual que una madre cría a su hijo en el vientre, los amados de Dios se nutren en el regazo del amor de Dios. Se les concede un cuerpo santo a partir de un origen sucio. Por eso los auliya’ [amigos de Dios] son llamados por los místicos “hijos de Dios”. Es sólo una forma de hablar. Por lo demás, Dios no tiene hijos, y Dios es:

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

[“Él no engendra, ni es engendrado”]. [6]

En su libro Taudih-e-Maram, explica el proceso espiritual por el cual uno se convierte en parte de la ‘progenie’ de Dios a través del Espíritu Santo:

‘Si preguntas en qué consiste exactamente la cualidad y el poder espiritual en que nos parecemos los dos -el Mesías hijo de María y mi propio y humilde ser-, la respuesta es que se trata de una cualidad global con la que han sido dotadas las sensibilidades espirituales de los dos. En un extremo, la cadena se extiende profundamente hacia abajo, y en el otro, llega a lo alto. El descenso significa la extrema angustia y preocupación por el bien de las criaturas de Dios. Refuerza los ya estrechos y fuertes lazos que existen entre el Mensajero de Dios y sus devotos discípulos, y transmite la vitalidad espiritual inherente a la santa persona del Mensajero a todas las verdes y vibrantes ramas. El viaje hacia arriba simboliza el amor superior, que está arraigado en una fe fuerte. Dios quiere que el amor brote primero en el corazón del adorador y que luego atraiga el amor del Todopoderoso mismo. Cuando los dos amores se encuentran – cada uno funcionando como la contraparte masculina y femenina – dan a luz una fuerte comunión e intensa afinidad entre el Creador y lo creado. Las llamas ardientes del amor divino encienden la leña seca del amor humano, dando lugar a un tercer fenómeno conocido como Ruhul Qudus. Se considera que el nacimiento espiritual del hombre en este nivel tiene lugar cuando Dios Todopoderoso quiere especialmente que nazca ese amor. Hablando en sentido figurado, no sería erróneo decir que este espíritu, saturado como está del amor de Dios, concede un nuevo nacimiento al alma humana que, por voluntad de Dios, está ahora llena de Su amor. Por eso, este espíritu cargado de amor, también en sentido figurado, es como un vástago del espíritu divino, el autor de este amor. Puesto que Ruhul Qudus nace en el corazón humano como resultado de la unión de las dos almas, podemos decir que es como un hijo para ambas. Esta es, en efecto, la santa trinidad que es el acompañamiento necesario del amor en este nivel y que los impuros de corazón han malinterpretado politeísticamente. Han tratado de equiparar una minúscula partícula de mera posibilidad que es tan auto-negadora e irreal, con el Dios Supremo Auto-Existente”. [7]

Es decir, una vez que uno recibe el Espíritu Santo, puede ser calificado de “hijo de Dios”.

En el 5:19 del Corán, Dios afirma que los judíos y los cristianos dicen ser hijos de Dios, pero rechaza la aplicación del término en su caso, afirmando en cambio que están bajo Su castigo:

وَ قَالَتِ الۡیَھُوۡدُ وَ النَّصٰرٰی نَحۡنُ اَبۡنٰؤُا اللّٰہِ وَ اَحِبَّآؤُہٗ ؕ قُلۡ فَلِمَ یُعَذِّبُکُمۡ بِذُنُوۡبِکُمۡ ؕ بَلۡ اَنۡتُمۡ بَشَرٌ مِّمَّنۡ خَلَقَ ؕ یَغۡفِرُ لِمَنۡ یَّشَآءُ وَ یُعَذِّبُ مَنۡ یَّشَآءُ ؕ وَ لِلّٰہِ مُلۡکُ السَّمٰوٰتِ وَ الۡاَرۡضِ وَ مَا بَیۡنَھُمَا ۫ وَ اِلَیۡہِ الۡمَصِیۡرُ

“Los judíos y los cristianos dicen: “Somos hijos de Al´lah y Sus predilectos”. Diles: “¿Por qué, pues, Él os castiga por vuestros pecados? No, sólo sois seres humanos de entre los creados por Él”. Y Él perdona a quien Le place y castiga a quien desea; pues a Al´lah pertenecen el reino de los cielos, la tierra y cuanto hay entre ellos, y a Él habrán de volver.”. [8]

Aquí el Corán no afirma que su pretensión de ser “hijos de Dios” sea intrínsecamente blasfema, sino que sólo rechaza que se les pueda aplicar ese término. Dios afirma que si fueran realmente hijos de Dios, no estarían sufriendo su castigo. En este caso, el término se ha utilizado simbólicamente para designar a aquellos que hacen la voluntad de Dios y así, en cierto sentido, se convierten en Sus hijos adoptivos y amados y, a partir de entonces, disfrutan de Sus bendiciones. Aquellos que se encuentran bajo el castigo de Dios no pueden ser considerados como Sus hijos.

El Mesías Prometido (as) afirma en su libro Haqiqatul Wahi:

‘Los judíos también han sido citados en el Sagrado Corán diciendo… somos hijos de Dios y Sus amados. En respuesta, Dios no da ninguna refutación a la palabra “hijos” por ser una blasfemia. En su lugar, replica que si son realmente amados por Dios, entonces ¿por qué Dios los castiga? Y “hijos” ni siquiera se menciona de nuevo. Esto demuestra que los amados de Dios eran, en el lenguaje de las Escrituras judías, referidos como Sus hijos también”[9].\

El Sagrado Corán – Jesús (as) como ‘Siervo de Dios’

El Sagrado Corán y otra literatura islámica nos proporcionan una base para entender los diversos títulos y palabras de Jesús (as) dentro de un marco monoteísta.

El Sagrado Corán en 19:31 declara que Jesús (as) se refirió a sí mismo como عبد اللّہ Abdullah, que significa siervo de Dios:

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

‘Él dijo: “Soy siervo de Al´lah. Él me ha dado el Libro y me ha hecho Profeta”;[10].

En el 21:27 del Sagrado Corán se dice:

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًاۗ سُبْحَانَهُ ۚ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ

‘Ellos dicen: “El Dios Clemente ha tomado un hijo”. ¡Santo es Él!, ellos no son más que siervos honorables.'[11].

Todos los profetas, en realidad toda la humanidad, son calificados de siervos de Dios ( Sagrado Corán 5:119). Esto pone de manifiesto la superioridad de Dios sobre su creación. Todos los demás son sus siervos y parte de su creación, mientras que Él es el Único Divino. En consonancia con este principio general, el Corán no hace referencia a Jesús (as) diciendo que era un “hijo de Dios”, ni a otros refiriéndose a él como tal. Por lo tanto, el Corán apoya firmemente la afirmación de que Jesús (as) cumplió las profecías del Antiguo Testamento sobre la llegada de un Mesías que sería un siervo de Dios (Salmos 2:6-7), y apoya la idea de que no utilizó el término ‘hijo de Dios’ para sí mismo.

Además del título de siervo, el Corán también le otorga otros títulos, como Ruhullah (un espíritu de Dios) y Kalimatullah (una palabra de Dios) (2:254). El Corán menciona muchos títulos concedidos a diferentes profetas a lo largo de los tiempos. Al Profeta Muhammad (sa), por ejemplo, se le concedieron muchos títulos, como Jatam-un-Nabiyyin (El Jefe de los Profetas) (33:41), Muhammad (el alabado) (48:30), Ahmad (el que alaba) (61:7), Nur (luz) (5:16), etc.

Independientemente de los títulos concedidos a los profetas de Dios, nunca se interpretan de forma contraria al concepto de tauhid, o unidad de Dios.

Conclusión

Según el islam, Jesús (as) fue un profeta de Dios y designado principalmente como su siervo, no como su hijo. El Corán no niega que el término hijo de Dios pueda ser utilizado para los siervos de Dios de manera monoteísta, pero no es uno que se utilice comúnmente debido a lo fácil que puede ser, e históricamente se ha malinterpretado, promover ideas politeístas.

Sobre el autor: Azhar Gorya es licenciado por el Instituto Ahmadiyya de Lengua y Teología de Canadá. Actualmente es imán de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en México. También es el coordinador para Centroamérica de la Revista de Religiones en Español.

REFERENCIAS

[1] Sagrado Corán, 27:77-78.

[2] Sagrado Corán, 2:214.

[3] Sagrado Corán, 21:27.

[4] Sagrado Corán, 2:201.

[5] Musnad Abi Ya’la, Musnad de Anas bin Malik, Thabit al-Bunani de Anas, Hadith No. 3315.

[6] Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), La filosofía de la revelación divina (Farnham, Surrey: Islam International Publications Ltd., 2018), 729.

[7] Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), Elucidación de los objetivos (Tilford, Surrey: Islam International Publications Ltd., 2004), 18-20.

[8] El Sagrado Corán, 5:19.

[9] Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), La filosofía de la revelación divina (Farnham, Surrey: Islam International Publications Ltd., 2018), 81.

[10] El Sagrado Corán,19:31.

[11] El Sagrado Corán, 21:27.

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