Pielęgnujcie taqła, aby wejść do niezwyciężonej twierdzy ochrony Allaha: przemówienie Hudhura do kobiet Ahmadi na Dżalsa Salana w Niemczech 2024 24 sierpnia 2024
Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V aa przybył do Masroor Hall krótko po 10:30 GMT, aby wygłosić przemówienie na Ladżna Imaillah z okazji Dżalsa Salana w Niemczech z Islamabadu, Tilford w Wielkiej Brytanii.
Aby rozpocząć formalną sesję, Hazrat Amirul Momineen aa zaprosił Saminę Tahir Sahibę do wyrecytowania fragmentu Świętego Koranu: Surah al-Mu’minun, 23:1-11. Następnie jego tłumaczenie na urdu. Potem Nida Mansoor Ali Sahiba przedstawił poemat urdu napisany przez Hazrat Musleh-e-Maud ra.
Po czym Hudhur wezwał Sekretarza Umur-e-Talibaat, aby ogłosił nazwiska studentek, które w danym roku osiągnęły wybitne wyniki w nauce.
Hazrat Mirza Masroor Ahmad, Khalifatul Masih V aa, rozpoczął swoje przemówienie od wyrażenia wdzięczności za liczną frekwencję. Pomimo pojawienia się pewnych wyzwań związanych z ruchem ulicznym. Modlił się o bezpieczeństwo i duchowe wzbogacenie wszystkich uczestników.
W swoim przemówieniu Hudhur podkreślił ogromne znaczenie taqła (prawości), zwracając uwagę na częste wzmianki o niej w Świętym Koranie.
Zwracając się do nowożeńców, Hudhur aa podkreślił, że taqła powinna być zasadą przewodnią w ich życiu. Wyjaśnił, że prawość i bojaźń przed Allahem są niezbędne do utrzymania harmonijnego i błogosławionego związku małżeńskiego. To, jak powiedział, jest fundamentem, na którym zbudowana jest silna, pobożna rodzina. Jest to integralną częścią misji Obiecanego Mesjasza as, który miał na celu wpoić te cnoty swoim wyznawcom.
Hudhur aa przypomniał Dżamaat o ich obowiązku wypełnienia przysięgi wierności (bai’at), którą złożyli Obiecanemu Mesjaszowi as. Namawiał członków Dżamaat do ciągłego dążenia do podnoszenia standardów taqła, opierając się pokusom materializmu i światowych pragnień. Podkreślił, że Obiecany Mesjasz as przewidział wysoki standard taqła w swoim Dżamaat, taki, który doprowadzi do sukcesu zarówno duchowego, jak i światowego.
Kalif aa powiedział:
„W Świętym Koranie wielokrotnie podkreśla się znaczenie taqła, ponieważ bez niej muzułmanin lub muzułmanka nie mogą w pełni przestrzegać nauk islamu ani nawiązać autentycznej więzi z Allahem.
„Znaczenie taqła w naszym życiu osobistym i społecznym podkreśla się przez fakt, że w czasie Nikah, kiedy mężczyzna i kobieta wchodzą w nową fazę życia i dwie rodziny nawiązują relacje, wersety Koranu, które Święty Prorok sa polecił recytować w tym momencie, wspominają taqła pięć razy. Podkreśla to znaczenie taqła w życiu rodzinnym i dobrobycie przyszłych pokoleń, zarówno w tym świecie, jak i w życiu pozagrobowym.
„Dlatego prawość jest kluczem do poprawy naszego życia na każdym poziomie. My, którzy twierdzimy, że podążamy za naukami Obiecanego Mesjasza as, musimy pamiętać, że przyszedł on, aby wpoić nam prawość i poprowadzić nas do przestrzegania prawdziwych nauk islamu. Naszym obowiązkiem jest nieustanne dążenie do podnoszenia naszych standardów prawości, aby wypełnić prawdziwą istotę naszego zobowiązania”.
Obiecany Mesjasz, pokój z nim, powiedział:
„W Świętym Koranie nacisk na taqła i prawość jest najważniejsze. Ponieważ daje człowiekowi siłę do unikania wszelkiego zła i motywuje do dążenia do wszelkich cnót.
Powodem tego nacisku jest to, że prawość służy jako zabezpieczenie dla człowieka w każdym aspekcie życia. Działa jak twierdza chroniąca przed wszelkiego rodzaju udrękami”.
Kalif aa podkreślił znaczenie wypełniania praw należnych zarówno Allahowi, jak i Jego stworzeniu. Podkreślił integralną rolę zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych zdolności w osiąganiu duchowej doskonałości. Nalegał, aby każda część ludzkiego ciała – oczy, uszy, ręce, stopy, a także serce i inne wewnętrzne zdolności – używać właściwie i zgodnie z Bożym przewodnictwem. Nadużywanie tych zdolności nie tylko prowadzi do duchowej szkody, ale także narusza zasady taqła.
Hudhur aa wyjaśnił dalej, że taqła, często określana jako „szata prawości” [ libas at-taqła ] w Świętym Koranie, obejmuje wypełnienie wszystkich praw należnych Allahowi i Jego stworzeniu. Ta duchowa szata chroni wierzącego przed atakami szatana i pielęgnuje duchowe piękno i doskonałość. Podkreślił, że taqła jest fundamentem, na którym zbudowane są wszystkie duchowe i społeczne obowiązki. Wymaga od wierzącego skrupulatnego przestrzegania nawet najbardziej subtelnych aspektów prawości.
Jego Świątobliwość aa zauważył również, że fundamentem społeczeństwa jest jedność i harmonia między mężczyzną i kobietą w związku małżeńskim. Kiedy ten związek opiera się na taqła, nie tylko wzmacnia więź między parą. Zapewnia, że ich dzieci wychowują się w oparciu o te same wartości. Bez taqła u rodziców niemożliwe jest zaszczepienie taqła w następnym pokoleniu, co wpływa na moralną strukturę społeczeństwa.
Kalif aa zwrócił uwagę na kwestię nieprawdziwych stwierdzeń na temat płci, które są powszechne w dzisiejszym społeczeństwie. Podkreślił szkody, jakie wyrządzają one przyszłym pokoleniom. Apelował do każdego Ahmadi, aby chronił się przed tymi błędnymi przekonaniami.
Cytując Obiecanego Mesjasza as, Hudhur aa powtórzył, że taqła jest kluczem do pokoju i bezpieczeństwa. Wyjaśnił, że każda kobieta naturalnie pragnie żyć bezpiecznie, wolna od lęków i trudności. To wrodzone pragnienie bezpieczeństwa, zauważył, może wypełnić się tylko poprzez przyjęcie taqła.
Hudhur aa wyjaśnił, że Obiecany Mesjasz nauczał, że droga do prawdziwego pokoju i bezpieczeństwa leży w przyjęciu taqła. Zapewnił, że ci, którzy staną się prawdziwymi sługami Boga, odkryją, że Bóg z kolei stanie się ich sługą. Takie osoby, nawet gdy śpią, są chronione przez Allaha. Ta Boża ochrona jest nieprzeniknionym schronieniem, którego żadna siła światowa nie może naruszyć. Jednak warunkiem osiągnięcia tego pokoju i bezpieczeństwa, jak określono w Koranie i dalej wyjaśniono przez Obiecanego Mesjasza as, jest przyjęcie taqła.
Jego Świątobliwość aa podkreślił, że osiągnięcie pokoju wymaga bojaźni Allaha, unikania niemoralnych czynów i konsekwentnego praktykowania cnotliwych uczynków. Namawiał każdego mężczyznę i kobietę Ahmadi, aby postawili sobie za cel znalezienie Boga i zapewnienie sobie Jego ochrony poprzez wytrwałe podążanie ścieżką taqła. Obejmuje to ratowanie się przed wszelkimi formami zła i obejmowanie wszystkiego, co dobre.
Cytując Obiecanego Mesjasza as, Khalifatul Masih aa podkreślił, że taqła jest siłą, która pozwala unikać złych i niemoralnych uczynków. Gdy człowiek osiągnie tę siłę, posiada niezbędny składnik potrzebny do wejścia do nieprzeniknionej twierdzy strzeżonej przez Allaha. W tym stanie Szatan nie może przeniknąć, a człowiek jest chroniony przed wszelkimi formami niemoralności.
Hudhur powiedział, że Obiecany Mesjasz w swojej książce Arka Noego napisał :
„Jeśli poddasz się Bogu, to bądź pewien, że Bóg jest naprawdę twój. Podczas gdy ty śpisz, On pozostanie czuwający dla twojego dobra”.
Kalif aa powiedział:
„To powinno być nastawieniem każdego mężczyzny i kobiety Ahmadi — że muszą oni usilnie dążyć do kroczenia ścieżką prawości, aby osiągnąć zadowolenie Allaha i wejść do twierdzy Jego ochrony. Muszą unikać wszelkiego zła i przyjmować każdą cnotę. Powinni mieć na uwadze słowa Obiecanego Mesjasza, niech pokój będzie z nim, że taqła daje siłę do unikania wszelkich form złego postępowania. Kiedy ta siła zostanie nabyta, osoba zyskuje bezcenny „amulet”, gwarancję bezpieczeństwa. To tak, jakby wchodzili do ufortyfikowanej twierdzy strzeżonej przez samego Boga, do której żadne zło nie może się przedostać. Pod tą ochroną osoba może być chroniona przed wieloma próbami.
„Dlatego wczoraj poradziłem recytację duruud sharif (سُبْحَانَ اللّٰہِ وَبِحَمْدِہ سُبْحَانَ اللّٰہِ الْعَظِیْم ِ اَللّٰھُمّ صَلِّ عَلیٰ مُحَمّدٍ و اٰلِ مُحَمّدٍ) i istighfar (اَسْتَغْفِرُ اللّٰہَ رَبِّىْ مِنْ کل ذَنبٍ وَّاَتُوْبُ اِلَیْہِ). Każdy powinien wyrobić w sobie nawyk recytowania.”
Hudhur aa wyjaśnił, że ludzie, zwłaszcza kobiety, doceniają piękno i dążą do niego poprzez makijaż i piękne stroje. Zwrócił jednak uwagę, że wiele kobiet, szczególnie w społeczeństwie zachodnim, pozostaje nieświadomych swojego prawdziwego wewnętrznego piękna. Hudhur aa podkreślił, że kobieta Ahmadi musi rozpoznać i ucieleśnić to prawdziwe piękno, nie tylko dla siebie, ale także, aby zademonstrować je całemu społeczeństwu.
Khalifatul Masih aa wyjaśnił, że prawdziwego piękna nie można osiągnąć za pomocą zewnętrznych środków, takich jak makijaż lub nieodpowiedni ubiór, jak często promują zachodnie normy. Twierdził, że to powierzchowne „piękno” nie odzwierciedla prawdziwie doskonałości lub wartości danej osoby. Prawdziwe piękno, jak stwierdził, pochodzi z wnętrza i jest zgodne z wartościami duchowymi i moralnymi.
Hudhur aa podkreślił, że obowiązkiem kobiety Ahmadi jest reformowanie siebie i inicjowanie szerszej reformy w społeczeństwie. Kluczowe dla tej reformy jest przestrzeganie nauk Allaha, które obejmują przestrzeganie hidżabu i zachowanie skromności w ubiorze. Hudhur aa podkreślił, że piękno kobiety nie jest umniejszane przez noszenie hidżab. W rzeczywistości prawdziwe piękno wyraża się poprzez skromność i czystość, które hidżab reprezentuje.
Kalif aa uznał, że naciski ze strony społeczeństwa zachodniego często zachęcają kobiety do porzucenia skromności na rzecz tak zwanej „wolności” i „piękna”. Ostrzegł, że prawdziwe piękno nie wyłania się z obnażania się, ale raczej z przestrzegania Bożych przykazań. Kobiety Ahmadi muszą dążyć do doskonałości w cnotach, wykonywania dobrych uczynków i unikania niemoralności, pomimo nacisków społecznych.
Hudhur aa powiedział:
„Dlatego też kobieta Ahmadi dzisiaj nie tylko powinna przyjąć swoją prawdziwą ozdobę. Ale także pomóc innym w społeczeństwie zrozumieć, czym naprawdę jest prawdziwe piękno i ozdoba kobiety. Gdy to zostanie zrozumiane, piękno i godność kobiety znacznie wzrosną […].
„Kobieta Ahmadi ma obowiązek nie tylko reformować siebie, ale także aktywnie działać na rzecz poprawy sytuacji innych. Ważne jest, aby kobiety Ahmadi zawsze pamiętały, że ich prawdziwa ozdoba pochodzi z przestrzegania przykazań Boga. Kiedy Allah nakazał kobietom przestrzeganie purdah, zachowywanie skromności i ubieranie się przyzwoicie, praktyki te muszą być przestrzegane, ponieważ są Bożymi nakazami.
„Prawdziwej ozdoby nie osiąga się przez porzucenie purdah i skromności, jak to ma miejsce w kulturze Zachodu, która coraz bardziej wpływa na niektóre z naszych dzisiejszych kobiet. Prawdziwe piękno znajduje się w noszeniu szaty prawości, a nie w eksponowaniu siebie. Ta szata taqła przyznaje się tylko tym, którzy starają się wypełniać swoje zobowiązania religijne i obowiązki wszystkimi swoimi zdolnościami i siłami”.
Hudhur aa porównał niemoralność społeczeństwa do cierniowych roślin, które mogą rozerwać duchowe ubranie człowieka i zaszkodzić jego prawdziwemu pięknu. Nalegał na ciągłe angażowanie się w istighfar, modlitwę i błagania, aby chronić się przed tymi społecznymi pokusami. Dzięki temu, jak radził Hudhur aa, można pozostać w nieprzeniknionej twierdzy ochrony Allaha, bezpiecznym przed niebezpieczeństwami, które czyhają na ścieżce życia.
Kalif aa podkreślił znaczenie ciągłego noszenia szaty taqła, czyli okrycia prawości, jako charakterystycznej cechy kobiet i dziewcząt Ahmadi. Nalegał, aby wszyscy to osiągnęli, podkreślając, że Obiecany Mesjasz poinstruował, aby używać wszystkich części ciała — takich jak uszy, oczy i język — zgodnie z upodobaniem Allaha.
Khalifatul Masih aa wyraził zaniepokojenie narastającymi konfliktami domowymi w społeczeństwie, często wynikającymi z niewłaściwego korzystania z tych zdolności. Zwrócił uwagę, że mężczyznom nakazano opuszczać wzrok i unikać patrzenia na niespokrewnione [ nie-mahram ] kobiety. To jest często ignorowane. Podobnie kobietom doradzono, aby utrzymywały skromne i czyste ubrania, co jest czasami pomijane.
Jego Świątobliwość aa podkreślił, że jeśli zarówno mężczyźni, jak i kobiety będą przestrzegać tych wytycznych i używać swoich oczu, języków i uszu w skromny i odpowiedni sposób, wiele niemoralnych grzechów, które prowadzą do nieufności i niezgody w domu, w ogóle nie powstanie. Dzięki temu atmosfera zaufania w domu może zostać zachowana. Społeczna harmonia może zostać utrzymana.
Obiecany Mesjasz powiedział:
„Upewnijcie się, że wszystkie części waszego ciała, tj. widoczne organy, wypełniają powierzone im obowiązki. Obowiązkiem każdego mężczyzny i kobiety jest dostosowanie używania uszu, oczu, języka i każdego innego organu do zadowolenia Allaha, Wszechmogącego oraz używanie ich zgodnie z Jego wskazówkami”.
Hudhur aa wyjaśnił, że jeśli pary będą korzystać z tych zdolności z troską i szacunkiem dla siebie nawzajem, zapobiegnie to kłótniom i swarom. Tym samym stworzy atmosferę zaufania. To zaufanie jest fundamentem. Ponieważ prowadzi do środowiska miłości i współczucia. Są one niezbędne do wzmocnienia więzi małżeńskich i upiększenia społeczeństwa jako całości.
Kalif aa podkreślił ponadto znaczenie dbania o relacje między sobą, szczególnie o teściów. Stwierdził, że Allah nakazał, odnosząc się do taqła, aby mężowie i żony dbali o relacje między sobą i unikali mówienia źle o rodzinach drugiej osoby. Robienie tego tylko zwiększa urazy i prowadzi do konfliktów. Poprawa relacji z teściami jest krytyczna nie tylko dla pokoju w domu, ale także dla ogólnego upiększenia społeczeństwa.
Khalifatul Masih aa powtórzył, że zaufanie jest fundamentem związku małżeńskiego. Jeśli zaufanie zostanie naruszone, związek — pierwotnie zbudowany na miłości — może szybko się rozpaść. Radził, aby pary nie pozwalały, aby ich serca żywiły złe myśli. Zamiast tego powinny wypełnić je myślami o Bogu. Takie podejście zapobiegnie powstawaniu problemów i powstrzyma Szatana przed sianiem niezgody w domu.
Jego Świątobliwość aa podkreślił, że prawdziwy wierzący musi dążyć do wypełnienia zarówno swojej więzi z Bogiem, jak i więzi z innymi. Przypomniał nam, że Obiecany Mesjasz nauczał, że nie można wypełnić praw Boga, nie wypełniając najpierw praw ludzkości. Dopóki ktoś nie wypełni praw należnych stworzeniu Bożemu, nie może prawdziwie wypełnić praw Boga. Również jego błagania nie zostaną przyjęte.
W kontekście wypełniania praw wynikających ze stworzenia przez Boga, Hudhur aa podkreślił, że związek małżeński ma najwyższe znaczenie. Wzajemne prawa męża i żony stanowią podstawową jednostkę dla następnego pokolenia. Zaufanie i wypełnianie praw drugiej osoby to krytyczne obowiązki, które musi wypełnić każdy prawdziwie wierzący. Allah Wszechmogący położył szczególny nacisk na te prawa w kontekście związków małżeńskich, jak podkreślono w wersetach recytowanych podczas ceremonii nikah, które wielokrotnie zwracają uwagę na ścieżkę taqła.
Kalif aa powiedział, że wypełnianie tych praw małżeńskich, jak nauczał Obiecany Mesjasz as, jest niezbędne do wypełniania praw należnych Bogu i społeczeństwu. Każdy wierzący mężczyzna i kobieta muszą pamiętać, że ich przyrzeczenia prawdziwie wypełnią się tylko wtedy, gdy wzmocnią swoje relacje małżeńskie. Staną się jakby jednym zjednoczonym duchem i zachowają całkowite zaufanie do siebie nawzajem. Czysta więź małżeńska ma przynieść czystość, pokój i spokój. Obowiązkiem każdego wierzącego jest zapewnienie, że te prawa zostaną wypełnione.
Hudhur aa podkreślił, że właściwe wychowanie dzieci wymaga, aby rodzice najpierw sami się zreformowali. Pobożna postawa i zaangażowanie w taqła są niezbędne, aby rodzice mogli wychowywać swoje dzieci w odpowiedni sposób. Sam akt posiadania dzieci nie podnosi nikogo do statusu najlepszego stworzenia. Raczej jest to świadomy wysiłek, aby szkolić i prowadzić dzieci w prawości. Trzeba kroczyć ścieżką taqła, wypełniać wzajemne prawa i uznawać cel stworzenia, którym jest stanie się prawdziwym sługą Boga. Oznacza to nie tylko oddawanie czci Bogu. Oznacza to także pełne przestrzeganie Jego przykazań i wypełnianie praw należnych zarówno Bogu, jak i ludzkości.
Jego Świątobliwość aa wyjaśnił, że przyjmując taqła, wierzący mogą osiągnąć pokój i bezpieczeństwo w swoim życiu i życiu swoich dzieci. Kiedy dom jest zbudowany na tych zasadach, staje się nieprzeniknioną twierdzą, w której zapewnione jest schronienie i ochrona Boga. Dzieci wychowane w takim środowisku nie tylko się urodzą, ale także wyrosną na pobożne osoby. Modlą się za swoich rodziców. Przynoszą honor swoim rodzinom. Z drugiej strony, zaniedbanie tych zasad może doprowadzić do tego, że dzieci zagubią się w świecie. Potencjalnie niszcząc społeczeństwo i przynosząc upokorzenie swoim rodzicom i Dżamaat.
Kalif aa namawiał każdego mężczyznę i kobietę Ahmadi, aby dążyli do samo reformacji. Stali się wzorowymi wzorami do naśladowania i pielęgnowali silną więź z Bogiem. To z kolei pomoże im wychować swoje dzieci w sposób, który spełnia prawa Boga i zwiększa duchowość. Hudhur aa powiedział, że nawet jedna sprawiedliwa osoba może przynieść zbawienie całemu miastu. Dlatego Hudhur aa odradzał uleganie wpływom świata. Zamiast tego namawiał wszystkich do naśladowania taqła. To spowoduje, że ich dzieci staną się źródłem dobroci i honoru.
Khalifatul Masih aa ponownie zajął się powszechnymi problemami domowymi i małżeńskimi. W szczególności skargami, które pojawiają się, gdy mężowie i żony nie szanują rodziców drugiej osoby. Podkreślił, że brak szacunku dla teściów może szerzyć nieporządek w społeczeństwie. Dlatego też islamskim nakazem jest dbanie o relacje partnera. Święty Prorok Muhammad sa najlepiej rozumiał naturę ludzką. Z tego powodu napominał mężów i żony, aby szczególnie dbali o swoje wzajemne relacje. Rozwijając miłość między rodzinami, osiąga się pokój społeczny.
Hudhur aa radził, aby od pierwszego dnia małżeństwa zarówno mąż, jak i żona rozwijali w sobie mentalność, że ich związek nie jest tylko między dwiema osobami, ale także między ich rodzinami. Wzajemny szacunek i cześć dla relacji między małżonkami są kluczowe. Jeśli takie podejście zakorzeni się w społeczeństwie, nie będzie kłótni i sporów. Liczba rozwodów w Dżamaat zmniejszy się.
Kalif aa podkreślił, że aby zbudować zaufanie w związkach, nigdy nie wolno kłamać. Podkreślił znaczenie uczciwości, zwłaszcza w kontekście małżeństwa. Wersety recytowane podczas ceremonii nikah podkreślają mówienie prosto i właściwie [ qawl–e-sadid ], co jest istotą taqła . Poprzez otwarte dzielenie się wszystkim między mężem i żoną oraz usuwanie nieporozumień i wątpliwości, zaufanie utrzymuje się. Więź małżeńska wzmacniana się.
Jego Świątobliwość aa radził, aby nawet przed oświadczynami wszelkie słabości przyszłego męża lub żony były jasno i przejrzyście komunikowane. Dzięki temu po ślubie nie pojawią się żadne problemy. Podtrzymywanie uczciwości i prawdomówności jest niezbędne do utrzymania pokoju w społeczeństwie i budowania silnych relacji małżeńskich.
Hudhur aa przypomniał Ahmadi, że wypełnianie przyrzeczeń i obietnic jest podstawowym i fundamentalnym wymogiem we wszystkich związkach. Szczególnie w sprawach małżeńskich. Mężczyźni i kobiety Ahmadi powinni prowadzić swoje życie w taki sposób, aby zawsze podążać ścieżką taqła, wypełniając swoje przyrzeczenia i obietnice. Ten fundament jest również kluczowy dla wypełnienia przyrzeczenia bai’at z Obiecanym Mesjaszem. To wymaga troski o siebie nawzajem, podtrzymywania prawdy i pielęgnowania miłości, harmonii i braterstwa.
Kalif aa podkreślił, że podstawowym celem każdego Ahmadi powinno być przestrzeganie taqła i zadowolenie Allaha. Dzięki temu zawsze będą podtrzymywać prawdę, dbać o swoich teściów i wypełniać swoje przyrzeczenia. Skupienie się na wierze ponad materializmem jest niezbędne do stworzenia pięknego społeczeństwa. To było celem nadejścia Obiecanego Mesjasza i przysięgi wierności złożonej przez niego.
Jego Świątobliwość aa nalegał, aby chłopcy i dziewczęta, starając się wykonywać dobre i cnotliwe uczynki, stawiali wiarę i religię ponad materialistyczne dążenia. Relacje tworzone na podstawie wiary są trwałe. Opierają się na bojaźni Bożej, a nie na zewnętrznym pięknie i bogactwie. Te relacje tworzy się w celu zadowolenia Boga i przyczynią się do stworzenia pięknego społeczeństwa.
Kalif aa przestrzegał przed naśladowaniem świata, który wpadł w pułapkę materializmu. Zamiast tego wzywał do zwrócenia szczególnej uwagi na samoreformację. Ponieważ słabości obserwowane w społeczeństwie i relacjach rosną. Aby przeciwdziałać temu trendowi, należy dołożyć wszelkich starań, aby podążać ścieżką taqła i stawiać wiarę ponad interesy światowe.
Khalifatul Masih aa zakończył swoje przemówienie modlitwą. Modlił się, aby Allah Wszechmogący udzielił siły i wskazówek niezbędnych do powstrzymania Ahmadi przed popadnięciem w niemoralność. Do konsekwentnego podążania ścieżką taqła. Modlił się, aby Allah umożliwił im osiągnięcie zadowolenia Allaha. Skupienie się na ciągłej samo reformacji, szukając ochrony przed wszelkiego rodzaju grzechami.
Hudhur aa podkreślił, że osiągnięcie tych celów doprowadzi do ustanowienia pięknego i czystego społeczeństwa. Tego samego społeczeństwa, dla którego Obiecany Mesjasz przyszedł na świat. Przypomniał uczestnikom, że ich zobowiązanie do bai’at Obiecanemu Mesjaszowi zostało dobrowolnie podjęte. Wraz z nim wiąże się odpowiedzialność za działanie zgodnie z naukami Świętego Koranu, Świętego Proroka Muhammada sa i oczekiwaniami Obiecanego Mesjasza as.
Przestrzegając tych nauk, Hudhur zapewnił, że Ahmadi przyczynią się do globalnej rewolucji. Przybliżą świat do Boga i pod sztandarem Świętego Proroka Muhammada sa. Modlił się, aby Allah umożliwił Ahmadi priorytetowe traktowanie wiary ponad ziemskie pragnienia, opieranie się pokusom materializmu. W ten sposób wypełniając prawdziwy cel misji Obiecanego Mesjasza.
Amirul Momineen modlił się:
„Oby Allah pozwolił nam trzymać się z dala od wszelkiego zła, podejmować stanowcze kroki na drodze prawości. Nieustannie dążyć do Jego zadowolenia, skupiając się na samodoskonaleniu. Dołóżmy wszelkich starań, aby chronić się przed grzechami, zarówno wielkimi, jak i małymi.
„Jeśli to zrobimy, będziemy w stanie ustanowić czyste i piękne społeczeństwo, dla którego Obiecany Mesjasz, niech pokój będzie z nim, przyszedł. Jemu dobrowolnie ślubowaliśmy wierność. Nie byliśmy zmuszeni dołączyć do jego owczarni. Zrobiliśmy to z własnego wyboru. Teraz, gdy złożyliśmy tę przysięgę, konieczne jest, abyśmy działali zgodnie z naukami, które nakazał nam Allah. Tymi, których Obiecany Mesjasz oczekiwał od nas. Tymi, które Święty Prorok, niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim, wielokrotnie doradzał. Także tymi, które Allah podkreślił niezliczoną ilość razy w Świętym Koranie, jak wspomniałem na początku”.
Na koniec Hudhur aa poprowadził wszystkich w cichej modlitwę, po której Nasirat przedstawiła kilka wierszy chóralnych. Następnie Hudhur aa pożegnał się i sesja dobiegła końca.