Musleh Maud: La profecía y la persona
Después de recitar el Tashahud, el Ta’awuz y el Surah Al-Fatiha,
Hazrat Jalifatul Masihl V (aba) declaró:
El 20 de febrero se conmemora especialmente en la Comunidad Musulmana Ahmadía la profecía del Mesías Prometido (as) sobre Musleh Maoud o el Reformador Prometido. Las Yama’ats (Comunidades) también celebran Yalsas (Reuniones) en conmemoración del “Día de Musleh Maoud”.
Aunque he explicado previamente este asunto en particular en varias ocasiones, quiero aclarar de nuevo algo, para aquellos que se han unido recientemente y también para los niños; y es que, en este día de Musleh Maoud, no celebramos el nacimiento de Hazrat Jalifatul Masih II (ra), el Reformador Prometido. Más bien lo que se conmemora es el cumplimiento de la profecía que fue anunciada por el Mesías Prometido (as), después de recibir una revelación Divina, para demostrar la superioridad y la verdad del islam. Dicha profecía, hecha tres años antes del nacimiento de Hazrat Musleh Maoud (ra), contenía buenas nuevas sobre el nacimiento del “Hijo Prometido”, que sería un gran servidor del islam. Esta profecía sirvió también como una gran señal para los oponentes.
Ayer fue el 20 de febrero y, por lo tanto, han pasado ya 134 años desde que se anunció esta profecía, que ha estado sirviendo como una señal brillante durante más de cien años. En cualquier caso, como he mencionado, las Comunidades también celebran Yalsas (Reuniones) por este motivo. Varios aspectos de la profecía y los diversos atributos del Reformador Prometido que se mencionan en la profecía se explican en estos Yalsas (Reuniones) hasta cierto punto. Sin embargo, no es posible en una o dos horas mencionar todos los diversos aspectos de la misma, su verdadero significado y la forma tan sublime en que se cumplió esta profecía. Por lo tanto, si en un Yalsa completo no se pueden abarcar todos estos aspectos, entonces es ciertamente imposible presentar todas las características de la misma en un solo sermón. Así pues, he decidido presentar algunas citas sobre esos aspectos, que han sido elaborados por el propio Hazrat Musleh Maoud (ra), porque leer y escuchar lo que él mismo ha escrito en sus propias palabras posee un deleite especial y nos otorga un sentimiento único. En cualquier caso, a pesar de estas breves citas, uno puede medir cuán inmensa es esta profecía y con qué grandeza se cumplió en la persona del Hijo Prometido del Mesías Prometido (as).
No obstante, primero presentaré las palabras de la profecía mencionadas por el propio Mesías Prometido (as), quien solía informar a sus oponentes de sus profecías; y respecto a ésta en particular, declaró lo siguiente:
“La primera profecía que Dios, el Misericordioso y Noble, el Magnificiente y Altísimo, que tiene el poder de hacer todo lo que quiere (toda alabanza le pertenece a Él y exaltado sea Su nombre), me envió en forma de revelación, es ésta:
‘Te confiero un Signo de Mi misericordia según lo que me rogaste. Así que escuché tus súplicas y honré tus oraciones con Mi aceptación a través de Mi misericordia e hice de tu viaje (es decir, el viaje a Hoshiarpur y Ludhiana) una fuente de bendiciones para ti. Por lo tanto, se te otorga una Señal de poder, misericordia y cercanía; y se te premia con una Señal de gracia y beneficencia, y se te concede la clave del éxito y la victoria. La paz sea contigo, ¡oh victorioso! Así habló Dios para que aquellos que desean la vida (espiritual) puedan ser rescatados de las garras de la muerte y aquellos que están enterrados en las tumbas puedan salir de ellas; y para que la superioridad del islam y la dignidad de la Palabra de Dios se manifiesten a la gente; y para que la verdad llegue con todas sus bendiciones y la falsedad pueda huir con todos sus males; y para que la gente entienda que soy el Señor del Poder, que hago cuanto deseo (es decir, que Dios Altísimo es Todopoderoso y hace lo que Le place); y para que puedan creer que estoy contigo; y para que aquellos que no creen en Dios y niegan y rechazan Su religión, Su Libro y Su Santo Mensajero Muhammad (sa), el Elegido, se vean ante una gran señal y el camino de los culpables se haga manifiesto.
Por consiguiente, buenas nuevas para ti de que un niño bello y puro te será otorgado; recibirás un hijo inmaculado que será de tu simiente y de tu progenie. Un hijo bello y puro vendrá como tu invitado. Se llama Emmanuel y también Bashir. Ha sido investido con un espíritu de santidad y estará libre de toda impureza. Él es la luz de Al’lah. Bienaventurado el que viene del cielo. Irá acompañado de la gracia que llegará con él. Se caracterizará por su grandeza, alto estatus y riqueza. Él vendrá al mundo y sanará muchos de sus trastornos a través de sus cualidades mesiánicas y de las bendiciones del espíritu de la santidad. Él es la Palabra de Al’lah, porque la misericordia y el honor de Al’lah lo han equipado con la Palabra de Majestad. Será extremadamente inteligente y perceptivo; será manso de corazón y estará lleno de conocimiento secular y espiritual. Él convertirá tres en cuatro (de esto el significado no está claro).
Es lunes, un lunes bendito.
[árabe]
“Hijo, deleite del corazón, de alto rango, noble.”
[árabe]
“Una manifestación del Primero y el Último, una manifestación del Verdadero y el Altísimo; como si Al’lah hubiera descendido del cielo.”
Su advenimiento será muy bendito y una fuente de manifestación de la Majestad Divina. He aquí que viene la luz, ungida por Dios con el perfume de Su placer. Derramaremos nuestro Espíritu en él y él estará protegido bajo la sombra de Dios. Crecerá rápidamente en estatura y será el medio de conseguir la liberación de los que están en cautiverio. Su fama se extenderá a los confines de la tierra y los pueblos serán bendecidos a través de él. Luego será elevado a su estación espiritual en el cielo.
[árabe]
“Este es un asunto decretado”.
Estas son las palabras de la profecía que hablan de sus diferentes aspectos y de los atributos del Hijo Prometido.
Con el objeto de pedir una Señal a Dios Altísimo, el Mesías Prometido (as) realizó un chil’lah (cuarenta días de intensas oraciones en reclusión) y posteriormente recibió dicha revelación de Dios Altísimo, cuya redacción acabo de presentar. Al describir la ubicación del lugar donde tuvo lugar este chil’lah y la revelación que el Mesías Prometido (as) recibió después de las súplicas que había ofrecido, sobre la base de las cuales anunció la Profecía del Reformador Prometido, Hazrat Musleh Maoud (ra) declaró lo siguiente:
“Hace exactamente hoy cincuenta y ocho años que se hizo la profecía, (cuando Hazrat Musleh Maoud –ra- estaba mencionando esto habían pasado ya cincuenta y ocho años y estaba entrando en su quincuagésimo noveno año), el 20 de febrero de 1886, en esta misma ciudad de Hoshiarpur (Hazrat Musleh Maoud (ra) en ese momento estaba dando este sermón en Hoshiarpur), en una casa ahí enfrente (y señalando con el dedo desde donde estaba), había una casa que en ese momento era como un edificio anexo, un lugar temporal para quedarse y no una vivienda permanente. De hecho, era un edificio adicional de un rico, similar a los anexos construidos ocasionalmente para que los invitados puedan quedarse allí cuando llegan inesperadamente, o también se usa como almacén; o donde, si es necesario, también se pueden guardar animales”. En otras palabras, era una habitación adicional.
Entonces, Hazrat Musleh Maoud (ra) sigue diciendo:
“Una persona desconocida de Qadián, con quien incluso la gente de Qadián no estaba completamente familiarizada, viendo la enemistad que la gente albergaba hacia el islam y el fundador del islam, vino para adorar a su Señor en soledad y buscar una señal de Su ayuda y Su socorro. Pasó cuarenta días aislado de los demás suplicando ante su Señor. Después de cuarenta días de súplicas, Dios le dio le mostró una señal. Esta señal era que no solo cumpliré las promesas que hice para difundir tu nombre por todos los rincones de la tierra, sino que para cumplir esta promesa de una manera aún más espléndida, lo haré bendiciéndote con un hijo, que poseerá cualidades muy particulares: difundirá el islam en los confines de la tierra, explicará a la gente las verdades del Sagrado Corán, será un signo de misericordia y gracia; y estará dotado de conocimiento religioso y secular que es también esencial para la propagación del islam; también Dios Altísimo le otorgará una larga vida, tanto que su fama se extenderá por toda la tierra”.
La celebración de esta profecía en este día, en cualquier país del mundo donde está presente la Yama’at Ahmadía, de hecho sirve como un medio para propagar la misma y la grandeza de dicho hijo.
Cuando este anuncio fue publicado, los opositores comenzaron a plantear objeciones como: “¿Qué tipo de profecía es ésta? Cualquiera puede anunciar que le nacerá un hijo”. Estas alegaciones también han sido respondidas por el Mesías Prometido (as) y refiriéndose a ellas Hazrat Musleh Maoud (ra) dijo:
“Cuando se publicó este anuncio, los opositores comenzaron a plantear una serie de objeciones en relación a ello. Posteriormente, el Mesías Prometido (as) publicó un segundo anuncio el 22 de marzo de 1886. Los opositores plantearon la objeción de que: ¿cómo puede tal profecía considerarse fiable, que dice que le nacerá un hijo? ¿Acaso otras personas no tienen hijos? De hecho, puede haber un caso excepcional en el que a una persona no se le otorga un hijo o solo se le conceden hijas; o sea, es común que uno tenga un hijo y nunca se declara su nacimiento como un signo especial. Por lo tanto, incluso si le nace un hijo, ¿por qué ello probaría que un signo en particular de Dios Altísimo había sido manifestado al mundo a través de este medio?
En respuesta a esta objeción de la gente, el Mesías Prometido (as) escribió en dicho anuncio del 22 de marzo, que esta no era simplemente una profecía, sino un grandioso signo celestial, que Dios, el Benevolente y Sublime, había manifestado para establecer la verdad y la grandeza de nuestro benevolente, amable y misericordioso profeta Muhammad, el Elegido (sa).”
En el mismo escrito, el Mesías Prometido (as) afirma:
“Por la gracia y bendiciones de Dios, y debido a las bendiciones del Sello de los Profetas (sa), Dios Altísimo aceptó la súplica de este humilde siervo y prometió enviar un espíritu tan bendito, que sus bendiciones externas e internas se extenderán en todo el mundo”.
Hazrat Musleh Maoud (ra) sigue diciendo:
“Si el Mesías Prometido (as) simplemente hubiera proclamado tener un hijo, incluso entonces ésta hubiera sido considerada una profecía en su propio derecho, porque hay personas en el mundo, aunque sean muy pocas, que no pueden tener hijos en absoluto. En segundo lugar, el Mesías Prometido (as) tenía más de cincuenta años de edad cuando hizo este anuncio y es que hay miles de personas en el mundo que no pueden tener hijos después de los cincuenta años. Además, hay algunos que solo tienen niñas y otros que, a pesar de tener hijos, fallecen poco después de su nacimiento. Así, todas estas dudas se aplicaban también al Mesías Prometido (as). Por consiguiente, antes de nada, ningún individuo tiene el poder de predecir el nacimiento de un hijo, pero aunque se acepte esta objeción, el Mesías Prometido (as) declaró:
“Incluso si uno aceptara el hecho de que predecir el nacimiento de un hijo no puede considerarse una profecía, sin embargo la cuestión que surge es que, cuando compartí la noticia de que solo nacería un hijo, no reclamé simplemente que un niño nacerá de mí, más bien dije que Dios Altísimo había aceptado mis súplicas, y me había prometido enviar un espíritu bendito, cuyas bendiciones internas y externas se extenderían por todo el mundo”.
Como se mencionó anteriormente, todo el mundo es testigo de que este Hijo Prometido (ra) alcanzó fama en toda la tierra y cada una de las misiones extranjeras fuera de India y Qadián son evidencia de su veracidad. Se establecieron numerosas misiones durante el tiempo de Hazrat Musleh Maoud (ra) y esto continúa hasta hoy.
Algunas personas plantearon la objeción de que el nacimiento del Hijo Prometido ocurriría más tarde, después de cien, doscientos o trescientos años. Pero reflexionando sobre el hecho de que por qué el Mesías Prometido (as) oró para esta señal y por qué ésta necesitaba cumplirse durante su vida, Hazrat Musleh Maoud (ra) afirma:
“Algunas personas dicen que el nacimiento del Hijo Prometido tendrá lugar en la futura progenie del Mesías prometido (as), quizás trescientos o cuatrocientos años después, (pero incluso aquí se afirma que será de su progenie, es decir, que el Hijo Prometido aparecerá entre su progenie) y que su advenimiento no puede tener lugar hoy en día y en esta época. Tales personas deberían temer a Dios y enfocarse en las palabras de la profecía y reflexionar sobre ello. El Mesías Prometido (as) ha escrito que se levantaban acusaciones en contra el islam y que éste no posee ningún poder para mostrar signos. En este sentido, por ejemplo, Pandit Lekhraam afirmaba que si el islam fuese una verdadera fe, entonces debería mostrarse una señal. Por su parte, Munshi Indirman estaba planteando la misma objeción: que si el islam fuese una verdadera fe, entonces que se mostrase una señal. Así pues, el Mesías Prometido (as) se postró ante Dios Altísimo y suplicó: ‘¡Oh Señor, muestra un signo de la verdad del islam, que convenza a estas personas que buscan una señal. Muestra una señal que convenza a personas como Indirman Murad Abadi sobre el islam’! Pero a pesar de esto, aquellos que se oponen a la profecía [y dicen que debía cumplirse de 3 a 4 cientos años más tarde] afirman que cuando el Mesías Prometido (as) ofreció esta oración, Dios Altísimo respondió con la buena nueva de que le daría un hijo, cuyo nacimiento tendría lugar alrededor de trescientos años después, como un signo de la veracidad del islam.
Ahora bien, ¿hay alguien en el mundo que pueda considerar que esto tenga alguna lógica? Esto es, de hecho, muy irracional, porque equivale al ejemplo de una persona sedienta que toca la puerta de alguien en busca de ayuda y dice: “Hermano, tengo mucha sed. Por favor dame un poco de agua, por el amor de Dios” y la persona en la casa responde: “Señor, no se preocupe, he enviado una carta a alguien de los Estados Unidos y él enviará la esencia de una bebida dulce de alta calidad al final del año; prepararé esa bebida y te la daré el año que viene”. Incluso la persona más loca no atribuiría tal declaración a Dios y Su Mensajero (sa).
Pandit Lekhram, Munshi Indarman Murad Abadi y los hindúes de Qadián decían que reclamar que el Dios del islam tiene el poder de mostrarle al mundo una señal es falso e infundado. Si hubiese alguna verdad en este reclamo, se debería mostrar un signo. Por eso, el Mesías Prometido (as), sometiéndose ante Dios, suplicó: “¡Oh Dios! Te ruego que me manifiestes una señal de Tu misericordia. Concédeme un signo de Tu poder y cercanía”. Así pues, este signo seguramente tenía ´que manifestarse en un futuro muy cercano, mientras que las personas que lo exigían aún estuvieran vivas. Por consiguiente, esto es lo que sucedió. Cuando yo nací en 1889, de acuerdo con la profecía Divina, aquéllos que habían pedido una señal del Mesías Prometido (as) todavía estaban vivos; y a medida que crecía, más y más signos de Dios Altísimo continuaban manifestándose. Por lo tanto, era necesario que este signo se manifestara en la vida del Mesías Prometido (as) y en la vida de quienes levantaron dichas acusaciones en contra el islam y quienes pedían una señal, y de hecho la señal se cumplió”.
También es muy importante para nosotros comprender los propósitos de esta profecía y por qué era necesario que los objetivos de la profecía se cumplieran en la vida del Mesías Prometido (as). Acabo de mencionar esto brevemente, pero es importante saber por qué era necesario que esta señal se cumpliese en la progenie carnal y el linaje del Mesías Prometido (as); y a través de un hijo cuyo padre biológico fuera el Mesías Prometido (as).
Mientras describe estos propósitos, Hazrat Musleh Maoud (ra) afirma lo siguiente:
“El Mesías Prometido (as) escribió en uno de sus anuncios, el 20 de febrero de 1886: Dios Altísimo me ha revelado que esta señal, que ha sido mostrada al mundo, tiene una serie de propósitos. En primer lugar, este signo se ha manifestado para que aquellos que desean la vida, se salven de las garras de la muerte y para aquellos que están enterrados en sus tumbas revivan una vez más; es decir, se dará vida a aquellos que se han vuelto espiritualmente muertos”.
Él explica además: “Si se supone que esta profecía se cumplirá después de 400 años, entonces significaría que he recibido esta profecía para que aquellos que desean renacer en este momento, deben permanecer en su estado de muerte y solo se les concederá la vida después de 400 años”. No obstante, esta noción es claramente incorrecta.
El Mesías Prometido (as) afirma además:
“Esta chil’lah [oración en reclusión durante 40 días] se ha realizado para que un signo vivo de Dios Altísimo sea mostrado a los que rechazan el islam y a los que niegan el milagro del Santo Profeta (sa). Es una nueva y maravillosa prueba que muestra que, incluso hoy día, Dios Altísimo manifiesta signos en apoyo del islam y del Santo Profeta (sa)”.
Las palabras reveladas que arrojan luz sobre el propósito de esta profecía son las siguientes:
“Dios ha dicho que aquellos que buscan la vida puedan ser salvados de las garras de la muerte y que aquellos que están enterrados en las tumbas, puedan salir de ellas”.
Si aceptamos la idea de estas personas, es decir, que el Musleh Maoud (Hijo Prometido) vendrá después de trescientos o cuatrocientos años, entonces esta profecía significaría que aquellos que anhelan la vida espiritual ya, deben permanecer muertos y, después de 400 años, a algunos de su progenie se les dará vida espiritual. Pero, ¿puede alguien aceptar esta idea?
“El segundo propósito de esta profecía es que la excelencia de la religión del islam y la dignidad de la palabra de Dios se hagan manifiestas al mundo. Es evidente que el significado de esta frase es que, en este momento, la gente no es plenamente consciente de la excelencia del islam ni de la dignidad de la Palabra de Dios. Sin embargo, según estos individuos, Dios hizo esta profecía para que la excelencia de la religión del islam y la dignidad de la Palabra de Dios se manifestaran después de 300 ó 400 años, cuando estas personas hayan muerto, y sus hijos y su progenie también lo hayan hecho. La excelencia de la religión del islam y la dignidad de la Palabra de Dios sólo se manifestará a la gente cuando no estén ni Pandit Lekram, ni Munshi Indarman Murad Abadi, ni sus hijos, ni tampoco su descendencia. Así pues, decidme entonces, ¿puede alguien aceptar esta interpretación como correcta? ¿No posee esta gente algún entendimiento?”
El Mesías Prometido (as) sigue diciendo: “El tercer propósito de esta profecía es que la verdad pueda aparecer con todas sus bendiciones y la falsedad se disperse con todos sus males. El significado de esto está claro. En este momento, la verdad se encuentra en una condición débil y prevalece la falsedad. Dios Altísimo desea que un signo así sea mostrado para que los enemigos del islam sean silenciados a través de argumentos lógicos e irrefutables, y no les quede otra opción que aceptar que el islam es la verdad y que todas las otras religiones que se oponen al islam son todas falsas.
El cuarto propósito de esta profecía es que la gente sepa que Dios es Todopoderoso y que hace lo que desea. ¿Cómo podrá la gente pensar que Dios es Todopoderoso, si se supone que este signo, por medio del cual se van a ver obligados a aceptar que el Dios del islam es Todopoderoso, se va a manifestar 300 ó 400 años después? ¿Cómo podría Pandit Lekhram darle alguna importancia a esta profecía? Además, ¿cómo podría ser un argumento concluyente para los que critican el islam en este momento y consideran que las señales del Santo Profeta (sa) eran falsas y afirman que el islam es una religión muerta, que después de 400 años comenzarán a aceptar que Dios Altísimo es Todopoderoso? ¿Cómo podría el cumplimiento de esta profecía después de 400 años convencerles de que Dios es Todopoderoso? Dirán que no pueden aceptar las afirmaciones verbales de que esto sucederá después de 400 años. De hecho, cualquiera puede hacer esta declaración, pero el verdadero significado de esto se dará cuando se muestre un signo en ese momento y se pruebe que el Dios del islam es realmente Todopoderoso y Altísimo; y esto fue así porque la señal estaba destinada a cumplirse en ese momento.
El quinto propósito de esta profecía es que la gente se convenza de que “Dios está conmigo” (es decir, que Dios Altísimo está con el Mesías Prometido –as-). Si esta profecía se cumpliese después de 400 años, ¿cómo podría entonces la gente de esa época estar convencida de que Dios Altísimo estaba con el Mesías Prometido (as)?
El sexto propósito de esta profecía es que aquellos que no creen en Dios y rechazan Su religión, Su Libro y Su Santo Profeta Muhammad (sa) puedan presenciar por sí mismos una señal manifiesta. Esto significa que aquellos que rechazan el islam en esta época (en otras palabras, durante el tiempo en el que el Mesías Prometido –as- estaba haciendo la profecía) recibirán una señal clara en apoyo de la verdad del islam, pero no que serán testigos de ello 400 años después, cuando la gente en esta época y también sus hijos y sus nietos hayan fallecido (porque ello desafía la lógica).
El séptimo propósito que el Mesías Prometido (as) ha declarado es que “esta profecía es para que se haga manifiesta la forma de comportarse de los transgresores y se sepa que son mentirosos. Por lo tanto, ¿cómo es posible que alguien pueda discernir después de 400 años que estos transgresores mentían?”
Esta profecía se refería, pues, al Hijo Prometido de entre los hijos del Mesías Prometido (as), tal como lo dice la profecía: “será de tu simiente y será de tu progenie”. Esto no significa que pertenecería a la progenie posterior del Mesías Prometido (as), sino que se refería a un hijo del Mesías Prometido (as), lo cual se cumplió de forma increíble, porque el período de 52 años del Jalifato de Hazrat Musleh Maoud (ra) fue como una estrella brillante que iluminó el mundo. Incluso los que no pertenecen a la comunidad reconocen el gran conocimiento y la percepción de Hazrat Musleh Maoud (ra). Se pueden encontrar detalles de esto en la literatura de la comunidad, pero si comenzara a hablar sobre esto ahora, requeriría mucho tiempo.
Hazrat Jalifatul Masih II (ra) mencionó en sus propias palabras que él era el Musleh Maoud o Reformador Prometido. Algunas personas alegaron que Hazrat Jalifatul Masih II (ra) no anunció que él era el Musleh Maoud; pero ciertamente él hizo este anuncio en 1940 y durante esa alocución dijo:
“Digo esto, tras prestar juramento en nombre de Dios Altísimo, que soy el Musleh Maoud mencionado en la profecía y Dios Altísimo me ha convertido en la encarnación de la profecía anunciada por el Mesías Prometido (as). Quien piense que he inventado esta afirmación o que he mentido o expresado algún tipo de falsedad, deberá entrar conmigo en un mubahila [duelo espiritual a través de la oración], o deberá jurar por Dios –aceptado claramente que proferir una mentira acarreará el castigo Divino- que Dios Altísimo le ha informado que yo he mentido. En tal caso, el mismo Dios Altísimo enviaría un decreto celestial para diferenciar a quién miente de quien dice la verdad”. En este caso, ninguno de los oponentes de Hazrat Musleh Maoud (ra) dio un paso al frente para aceptar dicho desafío, ni tampoco los miembros de la comunidad que más tarde se separaron de la misma.
Hazrat Musleh Maoud (ra) dice además: “Si afirman que el sueño se había hecho realidad, como Misri Sahib había afirmado (porque ciertas personas se alejaron e hicieron apóstatas), entonces deberían escribir un artículo que describa su veracidad. A su vez, yo también escribiré un ensayo y estoy convencido de que si aceptan este desafío, sufrirán una derrota tan humillante que lo recordarán en las próximas décadas. Así pues, por Su Gracia y Misericordia, Dios Altísimo me ha informado, a través de la revelación Divina, que la profecía que la gente esperaba ávidamente que se cumpliera, se ha cumplido a través de esta humilde persona. Dios Altísimo ha enviado ahora una prueba concluyente para que los enemigos del islam vean de forma clara que el islam es la verdadera religión de Dios, que Muhammad (sa) es el verdadero mensajero de Dios y que el Mesías Prometido (as) también es una persona verdadera, elegida por Dios Omnipotente. Aquellos que afirman que el islam es una religión falsa profieren una mentira y los que afirman que el Santo Profeta Muhammad (sa) era un embustero también profieren otra mentira. A través del cumplimiento de esta grandiosa y magnífica profecía, Dios Altísimo ha demostrado una prueba viva de la veracidad del islam y del Santo Profeta (sa)”.
Hazrat Musleh Maoud (ra) añade: “Tuvo el poder y la fuerza de profetizar en 1886, hace exactamente 58 años, que sería bendecido con un hijo dentro de un período de nueve años y que ese niño crecería rápidamente en estatura; que su fama se extendería hasta los confines de la tierra; que propagaría extensamente el mensaje del islam y el nombre del Santo Profeta (sa); que estaría repleto de conocimiento secular y espiritual; que se manifestarían a través suyo el honor y la dignidad de Dios; y sería un signo vivo del Poder y la Misericordia de Dios Altísimo, así como una prueba de Su cercanía. Ningún humano podría haber predicho esto por su propia voluntad; más bien fue Dios Altísimo quien le comunicó esta noticia y fue Dios mismo Quien se aseguró de su cumplimiento a través de su persona…”
Hazrat Musleh Maoud (ra), refiriéndose a sí mismo, dice:
“Dios aseguró el cumplimiento de esta profecía a través de una persona con respecto a quien los médicos estaban preocupados de si sobreviviría o si viviría una vida larga”. Es decir, con respecto a la salud de Hazrat Musleh Maoud (ra) en sus primeros años, a los médicos les preocupaba incluso su supervivencia.
Sin embargo, con respecto a sí mismo, Hazrat Musleh Maoud (ra) dice: “En mis años de infancia, mi salud era tan frágil, que en un momento dado el doctor Mirza Yaqub Baig Sahib mencionó al Mesías Prometido (as) que había desarrollado tuberculosis, y por lo tanto debían enviarme a una región montañosa. Posteriormente, el Mesías Prometido (as) me envió a Shimla. Sin embargo, cuando fui allí sentí nostalgia y regresé después de una breve estancia. No hubo un solo día en el que no sufriera una dolencia u otra, pero, a pesar de esto, Dios Altísimo me otorgó salud y me mantuvo vivo para manifestar el cumplimiento de esta profecía a través de mí y proporcionar a la gente pruebas de la veracidad del islam y el Ahmadiat.
Además, este humilde servidor no obtuvo ningún conocimiento secular, sino que Dios Altísimo envió a Sus ángeles para que me lo otorgaran e infundió tal conocimiento del Sagrado Corán dentro de mí, que ningún humano podría haber percibido esos significados. El conocimiento que Dios Altísimo me otorgó y la fuente espiritual que fluía dentro de mí no fue el resultado de mis propios pensamientos o ideas, sino que es tan completo y sólido que desafío al mundo entero a que si hay alguien en la faz de la tierra, que afirme que Dios Altísimo le ha dado el conocimiento del Sagrado Corán, entonces estoy siempre listo para desafiar a ese individuo”.
Este fue el desafío emitido por Hazrat Musleh Maoud (ra), quien dijo:
“Soy consciente de que Dios Altísimo no ha otorgado este conocimiento del Sagrado Corán a nadie en esta tierra que no sea yo. Dios Altísimo me ha otorgado el conocimiento del Sagrado Corán, y para enseñarlo en esta época, me ha designado como el maestro del mundo entero. Dios Altísimo me ha elegido para que pueda propagar el mensaje del Santo Profeta (sa) y el Sagrado Corán hasta los confines de la tierra, y asegurar que el islam prevalezca de una vez por todas sobre todas las religiones falsas del mundo. El mundo entero podrá reunir toda su fuerza y poder, ya sea de los reyes cristianos o si los gobiernos cristianos se unen a ellos, incluso si Europa y América unen fuerzas o si las naciones más poderosas y más ricas se unen con el fin de evitar que logre mi objetivo, yo juro por Dios Altísimo, que todos sus esfuerzos serán en vano y serán derrotados. Dios Altísimo aceptará mis oraciones y esfuerzos, y destruirá todos sus planes y estratagemas engañosos. Y además, para demostrar la veracidad de esta profecía, Dios Altísimo establecerá el honor del Santo Profeta (sa) y del islam a través de mí y de mis seguidores, y no abandonará el islam hasta que se restablezca su grandeza y gloria en todo el mundo; y hasta que el Santo Profeta (sa) sea aceptado como un profeta verdadero y vivo”.
Este no fue un anuncio ordinario y, como se mencionó anteriormente, cada día del Jalifato de 52 años de Hazrat Musleh Maoud (ra) es una prueba de la gloria de esta profecía.
Hazrat Musleh Maoud (ra) luego dice:
“¡Oh, amigos míos! No necesito honor para mí, ni espero vivir muchos años más, excepto lo que Dios Altísimo me conceda (es decir, dice que no desea continuar viviendo durante una cantidad de tiempo en particular). De hecho, si necesito algo, ésa es la gracia de Dios Altísimo. Tengo plena convicción de que, para restaurar el honor y la gloria del islam una vez más, mis esfuerzos anteriores y futuros jugarán un papel primordial, si Dios quiere, en derrotar al cristianismo; y mis pasos se contarán entre aquellos que aplastarán las cabezas de satanás y pondrán fin al cristianismo. Inshaal’lah Taala, si Dios quiere”.
Hazrat Musleh Maoud (ra) también dice:
“Si Dios quiere, manifestaré la verdad para que todo el mundo la vea. Este sonido que escuchas es la voz de Dios Altísimo, Señor de los cielos y la tierra. Ésta es la Voluntad de Dios y esta verdad nunca se podrá parar, nunca se podrá parar, nunca se podrá parar. Dios mediante, el islam inevitablemente prevalecerá en el mundo y el cristianismo será derrotado. Ningún apoyo puede salvar al cristianismo de mis ataques y Dios Altísimo los derrotará a través de mis manos; o bien durante mi vida será aplastado de una manera que no tendrá el poder de recuperarse después; y a través de la semilla que plante, florecerán esos árboles que reducirán el cristianismo a la nada y no será más que un arbusto seco, y la bandera del islam y del Ahmadíat se elevará en los cuatro rincones del mundo”.
Hazrat Musleh Maoud (ra) luego dice:
“En este momento, a la vez que os traigo buenas noticias de que Dios Altísimo ha cumplido la profecía del Mesías Prometido (as) con respecto a Musleh Maoud, al mismo tiempo os exhorto a todos a ser conscientes de vuestras responsabilidades – las mismas responsabilidades recaen sobre todos nosotros también -. La responsabilidad principal recae en todos aquellos que han atestiguado mi anuncio de ser Musleh Maoud, porque deben reformarse y estar listos para ofrecer cada gota de su sangre por la victoria del islam y el Ahmadíat. De hecho, tenéis el permiso de regocijaros por el hecho de que Dios Altísimo ha cumplido esta profecía. Es más, diría que ciertamente debéis expresar vuestra alegría porque el Mesías Prometido (as) ha escrito también que “todos vosotros sois afortunados y debéis saltar de alegría debido al cumplimiento de esta profecía, ya que ahora será seguida por la luz espiritual”.
Hazrat Musleh Maoud (ra) dice además:
“No estoy impidiendo que os regocijéis, ni os impido que saltéis de alegría. De hecho, tenéis el permiso de regocijaros y celebrarlo. Sin embargo, en este estado de euforia, insto a que no os olvidéis de vuestras responsabilidades. Se me mostró en una visión que estaba corriendo hacia adelante y el mundo bajo mis pies se encogía a cada paso. De la misma manera, Dios Altísimo profetizó sobre mí que crecería rápidamente en estatura. Por lo tanto, se me ha decretado avanzar rápidamente en el progreso de todos los asuntos. Al mismo tiempo, también os corresponde a todos vosotros avanzar rápidamente y abandonar todas las formas de negligencia y dejadez. ¡Bendito será quien avance junto a mí y continúe avanzando en el campo del progreso! ¡Que Dios tenga piedad de aquel que no avanza debido a su negligencia y tardanza; y, en cambio, al igual que los hipócritas, se aleja”!
Hazrat Musleh Maoud (ra) continúa diciendo:
“Si deseáis progresar y queréis comprender vuestras responsabilidades de la manera correcta, entonces avanzad junto a mí a cada paso y en cada ocasión, para que podamos insertar la bandera del Santo Profeta (sa) en el corazón de quienes la incredulidad ha echado raíces y erradicar la falsedad de la faz de la tierra. Si Dios quiere, esto sucederá en su debido momento. Es más factible que los cielos y la tierra se desplacen de sus posiciones antes que las Palabras de Dios Altísimo se no se vean cumplidas”.
¡Que Dios Altísimo nos permita luchar y difundir de forma práctica el mensaje del islam a los rincones de la tierra y no simplemente conmemorar el día de Musleh Maoud! No deberíamos simplemente contentarnos con participar en estas reuniones o Yalsas (Reuniones), sino que deberíamos ayudar a impulsar esta misión. Además, debemos también esforzarnos en avanzar en aquellas tareas para las cuales Dios Altísimo envió al Mesías Prometido (as), quien anunció innumerables profecías, entre las cuales se encuentra la profecía de Musleh Maoud (el Reformador Prometido).
A continuación, me gustaría mencionar brevemente algo en relación con los logros de Hazrat Musleh Maoud (ra). Se menciona en la profecía que él “estará lleno de conocimiento secular y espiritual”. Presentaré brevemente solo un aspecto en relación con esto. Los libros, conferencias y discursos de Hazrat Musleh Maoud (ra) están siendo publicados como un conjunto de varios volúmenes, conocido como Anwar-ul-Ulum. Muchos de ellos ya han sido publicados y aquellos que pueden leer urdu deberían leerlos. Además, algunos de estos libros se están traduciendo al inglés. Actualmente, se han publicado ya 26 volúmenes del Anwar-ul-Ulum, que incluyen un total de 670 libros, conferencias y discursos. Del mismo modo, se han publicado ya 39 volúmenes de Jutbat-e-Mahmud, que incluyen todos los sermones hasta 1.959; y son un total de 2.367 sermones. Hay 1.071 páginas de Tafsir-e-Saghir y hay 10 volúmenes de Tafsir-e-Kabir que contienen el comentario de 59 capítulos del Sagrado Corán. El número total de páginas de los diez volúmenes de Tafsir-e-Kabir asciende a 5.907 páginas. Finalmente, el comentario de Hazrat Musleh Maoud (ra) que aún no se había publicado, ya ha sido compilado por el departamento de investigación y presentado a la Fundación Fazl-e-Umar, y tiene un total de 3.094 páginas.
He dado instrucciones al departamento de investigación para recopilar el comentario adicional del Sagrado Corán de los escritos y discursos de Hazrat Musleh Maoud (ra), en los que ya han empezado a trabajar. Hasta ahora, han sido capaces de recopilar 9.000 páginas de comentarios y el proyecto sigue en curso. Así pues, éste ha sido sólo un breve resumen de algunos de los trabajos de Hazrat Musleh Maoud (ra).
El propio Hazrat Jalifatul Masih III (rh), en uno de sus sermones, también dio una visión general de las obras de Hazrat Musleh Maoud (ra) durante su Jalifato y aquí voy a presentar un extracto de Hazrat Jalifatul Masih III (rh) en relación a esto.
Su Santidad Hazrat Jalifatul Masih III dijo:
“Respecto a Hazrat Musleh Maoud (ra), Dios Altísimo afirmó que estaría repleto de conocimiento secular y espiritual. En relación a esto, he recogido muchos datos, pero sin embargo, sólo puedo dar una visión general de la información que he recopilado y es la siguiente:
Uno de los comentarios del Sagrado Corán hechos por Hazrat Musleh Maoud (ra) es el Tafsir-e-Kabir. Este comentario es de un nivel tan alto que, si uno reflexionara sobre alguno de sus aspectos, no tendría más remedio que aceptar que si una persona justa simplemente presenta sólo esa parte particular del Sagrado Corán con esas notas explicativas, a los ojos del mundo, este logro suyo sería suficiente para ser considerado como una de las personas más piadosas y justas. No obstante, además de este comentario, Hazrat Musleh Maoud (ra) escribió muchos otros libros sobre el Sagrado Corán. En mi opinión, Hazrat Musleh Maoud (ra) ha escrito de 8 a 10 mil páginas sólo sobre el comentario del Sagrado Corán, que incluye los 11 volúmenes del Tafsir-e-Kabir.
Sobre el tema del Kalaam, Hazrat Musleh Maoud (ra) ha escrito 10 libros y tratados; otros 31 libros y tratados sobre el tema de la espiritualidad y la moral, y las doctrinas islámicas; 13 libros y tratados sobre la vida y el carácter del Santo Profeta (sa); 4 libros y tratados sobre historia; 3 libros y tratados sobre el Fiqah o jurisprudencia islámica; 25 libros y tratados sobre la política antes de la independencia de Pakistán e India y 9 libros y tratados después de la independencia; 15 libros y tratados en relación con los asuntos políticos de Cachemira; 99 libros y tratados sobre aspectos particulares relacionados con el Ahmadíat y sus diversas iniciativas. En total, la suma total de estos libros y tratados es de 225″.
En ese momento, puede que Hazrat Jalifatul Masih III (rh) no recibiera toda la información, por eso ahora he proporcionado esta información detallada que acabo de mencionar.
En cualquier caso, Hazrat Jalifatul Masih III (rh) sigue diciendo:
“Como se ha dicho, las palabras de la revelación Divina establecen que estaría lleno de conocimiento secular y espiritual. Cuando uno mira este aspecto de Hazrat Musleh Maoud (ra), descubre que poseía tal conocimiento tanto secular como espiritual. Además, sobre cualquier libro o tratado que haya escrito Hazrat Musleh Maoud (ra), todo el mundo opina que nadie sería capaz de producir nada mejor. Cuando Hazrat Musleh Maoud (ra) tomó la iniciativa en asuntos políticos o dio consejos a los dirigentes en cuestiones políticas, incluso los opositores más acérrimos no tuvieron más remedio que reconocer su incomparable competencia. En resumen, hay una gran profundidad de detalles en relación con el hecho de que Hazrat Musleh Maoud (ra) estaba lleno de conocimientos seculares y espirituales, y yo (es decir, Hazrat Jalifatul Masih III –rh-) no puedo ni siquiera mostrar una milésima parte de ello. Así pues, acabo de presentar un resumen muy breve ante ustedes y termino con esto”.
¡Que Dios Altísimo envíe miles de bendiciones sobre Hazrat Musleh Maoud (ra) y que continúe elevando su posición!; y al igual que este hijo del Mesías Prometido (as) hizo, que también inculquemos la pasión en nuestros corazones por la difusión del islam y que estemos siempre listos para servir a esta religión. ¡Que también seamos contados entre aquellos que verdaderamente sirven a su fe y no entre aquellos con respecto a los cuales Hazrat Musleh Maoud (ra) declaró que “no sea el caso de que la comunidad sea difamada en su época”! Por consiguiente, que las generaciones futuras no se conviertan en aquellas que deshonran a la comunidad y que de hecho continúen sobresaliendo en el servicio a su fe.
Después de la oración del viernes, dirigiré dos oraciones fúnebres:
La primera es la de la respetada Mariam Elizabeth Sahiba, que fue la segunda esposa del respetado Malik Umar Ali Khokhar Sahib, Rais de Multan, que también sirvió como amir de esa ciudad. Falleció a la edad de 86 años debido a un accidente: “Ciertamente a Al’lah pertenecemos y a Él será el retorno”.
La fallecida y su hija estaban en un ascensor que tuvo una avería y se produjo un accidente. La madre no pudo sobrevivir a dicho accidente y su hija también sufrió lesiones, y actualmente está en el hospital. Nacida en 1934, era originaria de Alemania y vivía en Hamburgo. Aceptó el Ahmadíat e hizo el Baiat en 1952 y estuvo casada con Malik Umar Ali Khokhar Sahib. Más tarde se mudó a Pakistán y después de la muerte de su marido, regresó a Alemania y luego se mudó de nuevo a Pakistán. Tomó parte del bendito esquema de Al-Wasiyyat y era muy regular en ofrecer la oración y en la observancia del ayuno. En este sentido, era extremadamente puntual en sus oraciones y prestaba especial atención a la hora de la puesta y la salida del sol. Recitaba regularmente el Sagrado Corán y observaba todos los ayunos.
Sus hijos han mencionado que les dijo que se había casado con su padre en 1952, el misionero que servía en ese momento en Alemania: el respetado Abdul Latif Sahib, quien tomó su Baiat y también dirigió su Nikah (enlace matrimonial). Después de su matrimonio, se mudaron a Pakistán. Sus hijos cuentan que [después de trasladarse a Pakistán] vivió con la primera esposa de Malik Umar Ali Sahib, Syeda Beghum Sahiba, que era hija de Hazrat Mir Muhammad Ishaq Sahib; y siempre le mostró un gran respeto. Y fue después de mudarse a Pakistán, cuando comenzó a ofrecer la oración y a recitar el Sagrado Corán, para lo cual dispuso de un tutor.
El primer libro que leyó del Mesías Prometido (as) fue “La filosofía de las enseñanzas del islam”. Como vivía en Pakistán, entendía y hablaba un poco de urdu y saraiki. La difunta tuvo dos hijos: un hijo y una hija. Cuando llegó el momento de casar a sus hijos, dejó la decisión en manos de la primera esposa de Malik Sahib, Syeda Beghum Sahiba, que era mayor que ella, para que eligiera la propuesta de matrimonio que considerara mejor. Su hijo se llama Tariq Ali y su hija se llama Tahira.
¡Que Dios Altísimo conceda su perdón y misericordia a la fallecida!
El siguiente funeral es el de Yahid Faris, que falleció a la edad de 12 años:
“Ciertamente a Al’lah pertenecemos y hacia Él volveremos”.
Era hijo de Tariq Nuri y Attiatul Aziz Jadiyah. El abuelo materno de Tahid es Faruq Ahmad Jan, que es el nieto paterno mayor de Hazrat Nawab Amtul Hafiz Beghum Sahiba. Él, junto con muchos otros amigos del difunto, ha escrito que poseía muchas cualidades, que era extremadamente educado y tenía un gran amor por el Jalifato. Yahid siempre me escribía regularmente, ya fuera para sus exámenes o cualquier otro asunto. Estaba muy orgulloso de ser áhmadi y afirmaba que era áhmadi en las escuelas de Pakistán, lo cual es algo muy significativo. También escuchaba regularmente los sermones y era waqfe nau (había dedicado su vida) y asistía a las clases de waqfe nau; también había memorizado el programa de waqfe nau para su edad. Estaba memorizando también el Qasidah del Mesías Prometido (as). Siempre participaba en la contribución a Tehrike Yadid y Waqfe Yadid. Iba regularmente al centro donde su comunidad se reúne para ofrecer sus oraciones. Prestaba especial atención a orar en congregación y recitaba regularmente el Sagrado Corán después del fayar. Muchos de sus amigos también han escrito que tenía una voz muy hermosa.
Era un estudiante de séptimo año, pero debido a un incendio en casa provocado por un generador, sufrió quemaduras por el fuego. Los médicos habían dicho que su estado estaba mejorando y que las heridas iban a mejor. Sin embargo, contrajo una infección, o quizás debido a otros factores, sus órganos comenzaron a verse afectados, y debido a esa infección falleció en el hospital. Era un niño pequeño y, de hecho, los niños de esta edad son inocentes y entran en el paraíso. ¡Que Dios Altísimo le conceda un rango de cercanía con Sus seres queridos!
Su madre lo crio sola, porque su padre se separó de ellos y después de eso no ha mantenido contacto con ellos en absoluto. Así pues, fue cuidado por su madre y sus abuelos maternos. ¡Que Dios Altísimo también les conceda paciencia y firmeza para soportar esta gran tragedia!
La abuela materna de la niña era Tahira Begum Sahiba, hija de Mariam Begum Sahiba, quien, como acabo de mencionar, sufrió heridas debido a un accidente en el ascensor y actualmente está en el hospital. ¡Que sus hijos vean el consuelo en el futuro!
Un hijo de Tariq Ali Khokhar, primo de la madre de Yahid, escribe que una de sus cualidades notables era que, durante su enfermedad, mientras estaba en el hospital, a veces perdía el conocimiento o se volvía muy somnoliento y, por ello siempre me preguntaba si había ofrecido su oración. Si le decía que no la había ofrecido, inmediatamente comenzaba a ofrecer su oración mientras se recostaba.
Como he mencionado, que Dios Altísimo eleve su posición y también le otorgue paciencia, firmeza y fortaleza a su madre y a sus abuelos maternos.
