MGF - No en Nombre del Islam
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

MGF – No en Nombre del Islam

Navida Sayed – UK

Las personas que desean satisfacer sus ganancias personales y sus deseos egoístas a menudo cometen atrocidades erróneamente en nombre de la religión. Una de estas horribles prácticas asociadas erróneamente con la religión del islam es la circuncisión femenina. Como se demostrará en este artículo, no existe el concepto de circuncisión femenina en el islam y, por lo tanto, sólo puede definirse adecuadamente como Mutilación Genital Femenina (MGF). Esta antigua práctica bárbara es de origen cultural y no tiene ningún vínculo con las enseñanzas del islam.

La mutilación genital femenina también se conoce como ablación genital femenina (MGF). Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), la MGF “comprende todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos, u otras lesiones de los órganos genitales femeninos por razones no médicas”[1].

Aunque la MGF se practica en algunos países donde hay una gran población musulmana, esto no indica una conexión con el islam. En su intervención en la 8ª Conferencia Internacional de Metropolis, celebrada en Viena en septiembre de 2003, el Dr. Ashenafi Moges habló sobre “MGF – mitos y justificaciones”. El Dr. Moges dijo: “Una de las mayores ideas erróneas sobre la MGF es que está sancionada por la religión, ya sea el cristianismo o el islam. No hay ninguna conexión posible entre la MGF y la religión, ya que es anterior a ambas… la práctica parece estar muy extendida entre la población musulmana de los países que practican la MGF y, como tal, ha adquirido una dimensión religiosa. Sin embargo, no todos los musulmanes practican la MGF… también la practican los cristianos… La MGF no es ni islámica ni cristiana”[2].

No hay instrucciones en el Sagrado Corán ni en las tradiciones del Santo Profeta Muhammad (sa) que apoyen este acto bárbaro y desmoralizador. En realidad, la MGF es un acto que deja cicatrices físicas y psicológicas, una violación de los derechos humanos, y está reconocida como un delito en la mayor parte del mundo desarrollado.

Según una estimación de la OMS, “entre 100 y 140 millones de mujeres y niñas en el mundo han sufrido alguna forma de MGF”. Aunque las cifras globales son difíciles de estimar, indican la escala masiva de este abuso de los derechos humanos. La MGF afecta a muchas más mujeres de lo que se pensaba”[3].

La MGF se practica sobre todo en Egipto, Etiopía, Kenia, Nigeria, Somalia y Sudán, pero también tiene tradiciones en otros países y religiones. Debido en gran parte a la emigración, ahora se practica ilegalmente en zonas de Asia, Europa y Estados Unidos.

Creciente preocupación internacional por erradicar la práctica de la MGF

Se ha informado de que se estima que 125 millones de niñas y mujeres vivas hoy en día han sido sometidas a la ablación en 29 países de África y Oriente Medio. Si la tendencia actual se mantiene, es probable que unas 86 millones de niñas de todo el mundo sufran alguna forma de esta práctica hasta el año 2030.

La OMS organizó recientemente una declaración interinstitucional redactada y firmada por un amplio grupo de organismos de las Naciones Unidas, en la que se condenan sin rodeos todas las prácticas relacionadas con la MGF. En ella se afirma: “Esta declaración es un llamamiento a todos los Estados, las organizaciones internacionales y nacionales, la sociedad civil y las comunidades para que defiendan los derechos de las niñas y las mujeres. También hace un llamamiento a esos organismos y comunidades para que desarrollen, refuercen y apoyen acciones específicas y concretas dirigidas a acabar con la mutilación genital femenina”[4].

Orígenes culturales de la MGF

La tortuosa práctica de la MGF se ha llevado a cabo desde los tiempos del antiguo Egipto en Oriente Medio, partes de África, Indonesia y en diversos grupos étnicos y religiosos. No se sabe del todo cuándo o dónde comenzó esta práctica, pero “hay indicios documentales, sin embargo, de que existía”. Sanderson cita en una declaración de Heródoto que egipcios, fenicios, hititas y etíopes practicaban la ablación femenina quinientos años antes del nacimiento de Cristo. También señala que los arameos han descrito la escisión en Egipto en el siglo II a.C. Un papiro griego del Museo Británico fechado en el año 163 a.C. se refiere a la circuncisión de las niñas a la edad en que recibían su dote en Egipto, en Menfis”[5]. Estas pruebas históricas demuestran claramente que la práctica faraónica de la MGF es anterior al islam.

La profesora Ellen Grurenbaum describe cómo la MGF puede haber quedado vinculada al islam:

En el valle del Nilo, parece seguro que las prácticas fueron anteriores y sobrevivieron a la difusión del cristianismo entre los grupos gobernantes de los reinos del valle del Nilo en Sudán en el siglo VI E.C. Las oleadas de migración árabe llegaron más tarde, inicialmente grupos nómadas que empezaron a casarse con los indígenas del valle del Nilo. Más tarde, la identidad árabe se reforzó cuando los maestros islámicos y los sufíes difundieron con éxito la nueva religión en el norte de Sudán, donde se convirtió en la religión dominante hacia el año 1500 de nuestra era… En Sudán, la circuncisión faraónica junto con otras creencias y prácticas pre islámicas o no islámicas se sincretizaron con éxito en el sistema de creencias islámicas sudanés”[6].

Esto demuestra cómo la antigua práctica cultural de la MGF continuaba de generación en generación mucho antes de la revelación del islam. Pero con la aparición del islam el Santo Profeta Muhammad (sa) sacó a la luz las enseñanzas islámicas relacionadas con los derechos y el trato amable de las mujeres en el islam. Un compañero del Santo Profeta (sa) “Abu Shuraih Juwailad ibn Amr Juzai relata que el Santo Profeta (sa) dijo: Dios, declaro pecado cualquier fallo en la protección de los derechos de dos débiles: los huérfanos y las mujeres. (Nisai)”[7]

Historia de la MGF practicada en Occidente

Esta práctica no se limitaba a unos pocos países y no estaba necesariamente ligada a las tradiciones culturales, sino que también se practicaba en Europa. Ellen Gruenbaum, profesora de Antropología, nos informa de que “según Huelsman, durante las cuatro primeras décadas de publicación de la revista Lancet (es decir, después de 1825) se registraron numerosos casos de ‘declitorización por diversas razones médicas, como hipertrofia, tumores y masturbación infantil de adolescentes o adultos considerada excesiva’”[8].

Durante la década de 1860, Isaac Baker Brown ganó gran popularidad sobre su teoría de que la clitoridectomía (una forma de MGF), era el “remedio” quirúrgico para la masturbación. Esto se generalizó y se aceptó en toda la Inglaterra victoriana e incluso más recientemente en los Estados Unidos[9]. ¿Por qué se asocia la MGF con el islam?

UNICEF ha investigado ampliamente y ha escrito sobre las raíces de la MGF. Una sección de un informe de UNICEF menciona el papel de la religión en la continuación de la MGF, dice:

A menudo se considera que la A/MGF está relacionada de alguna manera con el islam, una opinión que quizá no sorprenda dada la frecuencia con la que la practican muchos grupos africanos musulmanes. Sin embargo, no todos los grupos islámicos practican la A/MGF, y muchos grupos no islámicos sí lo hacen… A pesar de que la A/MGF es anterior al nacimiento del islam y del cristianismo y no está impuesta por las escrituras religiosas, la creencia de que es un requisito religioso contribuye a la continuación de la práctica en varios entornos”[10].

Un factor importante en la tergiversación de la MGF como práctica islámica es el desconocimiento de las verdaderas enseñanzas del islam, lo que permite que tanto los críticos como los defensores se aferren a esta idea errónea; en este artículo decimos claramente a nuestros lectores que esta práctica no tiene cabida en el islam.

La profesora Barbara Crandall está de acuerdo en que:

La mutilación genital femenina es una práctica antigua que se remonta a los faraones. Su objetivo es controlar la sexualidad femenina y los padres la promueven para que sus hijas sean aceptables como esposas. No se limita a los países islámicos, pero es más común en ellos… y no se menciona en el Corán”[11].

Sin embargo, la circuncisión masculina, originada en la época del Profeta Abraham (as), es una práctica obligatoria en el islam, con beneficios higiénicos confirmados médicamente. El profesor Gruenbaum comenta al respecto:

La mayoría de los judíos consideran que sólo la circuncisión masculina está ordenada por Dios. Pero la mayoría de los teólogos de la fe islámica consideran que la circuncisión femenina es completamente innecesaria y argumentan que es contraria al islam. Y sin embargo, los seguidores de las tres religiones monoteístas han practicado en ocasiones la circuncisión femenina y han considerado que sus prácticas estaban sancionadas, o al menos no prohibidas por Dios”[12].

Como se ha comentado anteriormente, es posible que las comunidades hayan continuado con la antigua práctica egipcia de la MGF como una práctica cultural y, por desgracia, en algún momento se ha asociado erróneamente con las enseñanzas del islam, aunque no sea una práctica islámica.

No hay absolutamente ningún verso del Corán en relación con la circuncisión femenina (MGF). También existe un amplio desacuerdo sobre esta cuestión en los Hadices (Tradiciones del Santo Profeta (sa)) y entre las cuatro escuelas de jurisprudencia del islam, así como con la secta Ya’fariyyah de los chiíes[13].

Varias escuelas de pensamiento del islam tienen puntos de vista diferentes sobre la cuestión de la circuncisión femenina. Algunos la consideran obligatoria, mientras que otros la consideran como Sunnah (tradición del Santo Profeta (sa)), en el sentido de que si alguien la elude intencionadamente, estará cometiendo un pecado. Otros la consideran sólo un acto que se favorece; es decir, que aunque no es necesario que las mujeres se circunciden, se prefiere que lo hagan. Esta confusión y mala interpretación proviene de un Hadiz débil y no auténtico, una tradición registrada del Santo Profeta Muhammad (sa).

Sahih Bujari, el libro más auténtico de tradiciones del Santo Profeta (sa) no relata ninguna tradición de este tipo. El segundo libro después de Bujari, en cuanto a autenticidad es Sahih Muslim, que tampoco registra ninguna tradición con respecto a este asunto. De hecho, de los seis libros auténticos de tradiciones, cinco no contienen ninguna mención al tema. Sólo el sexto libro auténtico de tradiciones, Sunnan Abu Dawud, menciona una tradición. Lo más lamentable es que Abu Dawud tiene una nota grabada con esta tradición que dice: “este informe es Da’if (deficiente)”. Del mismo modo, en el relato de la ley islámica que ofrece Abu Dawud, se dice: “la tradición que informa de la circuncisión femenina tiene muchas versiones diferentes y cada una de ellas es subestándar, poco sólida y gravemente dudosa”.

El Santo Profeta Muhammad (sa) ha explicado todos los asuntos del islam relativos a todas las situaciones de forma clara y cándida. Lo hizo con gran detalle para asegurarse de que sus compañeros comprendieran ampliamente la ley islámica. Ni las mujeres ni los hombres se quedaron atrás en la comprensión correcta de estas cuestiones, por muy delicado que fuera el tema.

Además, es importante tener en cuenta que el Santo Profeta Muhammad (sa) tuvo varias hijas y nunca se mencionó que esta práctica hubiera ocurrido o fuera recomendada o alentada para sus hijas. Es bien sabido que el Profeta (sa) era estricto en la observancia de las mismas reglas para sus propios hijos que para la umma (Nación) musulmana. Por ejemplo, cuando explicó el castigo por robar, mencionó que si su propia hija cometía un robo, también sería sometida al mismo castigo. En otras palabras, su filiación familiar no se antepondría a la ley islámica. Por lo tanto, si la circuncisión femenina fuera una práctica islámica, sin duda habría instruido a los musulmanes para que la hicieran como parte de su fe, y esto, igualmente, quedaría evidenciado no sólo por sus diversas tradiciones, sino que también se vería como una práctica aceptada en su propio círculo familiar.

Al no existir ninguna referencia coránica o hadiz que ordene a las mujeres ser circuncidadas, ni ejemplos de la familia del Profeta (sa) que la practicara, se puede concluir firmemente que la MGF NO es una práctica islámica. No hay pruebas de que la circuncisión femenina forme parte de la tradición o las enseñanzas islámicas, y quienes la consideran una práctica islámica se basan únicamente en tradiciones y normas culturales no auténticas anteriores al islam. Por lo tanto, la práctica de la MGF no debe ser tolerada en el islam de ninguna manera, ni bajo ninguna circunstancia.

¿Por qué se lleva a cabo esta práctica?

Las razones de la práctica de la MGF están relacionadas con diversos factores culturales y sociales dentro de las familias y las comunidades. La profesora Ellen Gruenbaum lo comenta. Dice:

La circuncisión femenina transmite un significado similar en diferentes contextos culturales. El estatus de edad, la posibilidad de casarse, el género, la identidad, el estatus social, la etnia e incluso la calidad moral pueden establecerse socialmente, reforzarse o debilitarse a los ojos de los demás por el estatus de circuncisión de una mujer individual o el tipo de operación”[14].

El profesor Gruenbaum añade, además, que “las prácticas de circuncisión femenina también están profundamente arraigadas y entrelazadas con la identidad étnica y esto sigue sirviendo como marcador de identidad étnica y, en algunos casos, de clase”[15].

La presión social parece ser una de las principales razones por las que este crimen inhumano continúa. En algunas comunidades, las familias pueden sentir que tienen que practicar la MGF a sus hijas, ya que temen ser rechazadas y estigmatizadas por los miembros de su propia comunidad, que creen que esta práctica hará que las niñas sean más “deseables” o “adecuadas para el matrimonio”.

La MGF está asociada a ciertos ideales culturales de feminidad y modestia, que incluyen la noción de que las niñas son “limpias” y “bellas” tras la extirpación de las partes del cuerpo que se consideran “masculinas” o “impuras”. En estas comunidades, la MGF se considera una parte necesaria de la crianza de una niña y una forma de prepararla para la edad adulta y el matrimonio. Así, algunos padres que pueden desconocer las consecuencias perjudiciales y las posibles complicaciones de la MGF, permiten que sus hijas sean mutiladas, creyendo realmente que es lo mejor para ellas. Según UNICEF, en los países con datos disponibles, se cree que la MGF se practica en niñas de 0 a 15 años y en mujeres de 15 a 49 años[16].

¿Hay algún beneficio para la salud en esta práctica?

No se conocen beneficios para la salud de las mujeres que han sido circuncidadas. En cambio, puede haber ramificaciones físicas y psicológicas perjudiciales y duraderas. Éstas incluyen:

Personas inexpertas, con escasa o nula formación médica, suelen llevar a cabo estos procedimientos utilizando instrumentos no estériles, lo que puede provocar infecciones graves, gangrena y sepsis. Además, las jóvenes pueden contraer infecciones sanguíneas graves y debilitantes, como el VIH o la hepatitis B.

Este procedimiento también puede causar la obstrucción del canal de parto, lo que es doloroso y peligroso tanto para la madre como para el bebé. También se asocia a un alto riesgo de mortalidad infantil.

La MGF puede causar problemas de salud agravados, como quistes, infecciones, infertilidad, abortos recurrentes, así como complicaciones en el parto y un mayor riesgo de muerte de los recién nacidos.

Hemorragia intensa durante o después de la operación, que puede provocar una anemia grave y puede llevar a la muerte por pérdida de sangre aguda y grave.

Además, las niñas pueden contraer infecciones sanguíneas graves y debilitantes, como el VIH o la hepatitis B, y también puede provocar infertilidad y abortos recurrentes.

El trauma de este procedimiento hace que las mujeres tengan un mayor riesgo de sufrir trastornos psiquiátricos como depresión, psicosis y neurosis. También pueden sufrir un trastorno de estrés postraumático y manifestar irritabilidad crónica, pesadillas y el horror de revivir el procedimiento. Las mujeres sometidas a la MGF han descrito sentimientos de incompletud, impotencia, inferioridad y supresión, que afectan al resto de sus vidas[17].

Conclusión

La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada por el Mesías Prometido, Hazrat Mirza Ghulam Ahmadas de Qadian, quien vino con la misión de revivir el islam a sus enseñanzas originales. El propósito de su llegada fue eliminar todas las malas interpretaciones y desinformaciones atribuidas erróneamente a las enseñanzas del islam, al Sagrado Corán y al Profeta Muhammad (sa). La Comunidad Musulmana Ahmadía aboga por la igualdad, la educación y el empoderamiento de las mujeres. Durante varios años, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya ha condenado la práctica bárbara de la MGF, que ha provocado que millones de niñas y mujeres sufran el dolor de una tortura insoportable e incluso la muerte. En la actualidad, toda la Comunidad Musulmana Ahmadía está concienciando activamente de que la MGF no es una práctica islámica y se mantiene unida en todo el mundo transmitiendo un mensaje clave: “MGF – No en nombre del islam”.

Notas finales:

  1. “Female Genital Mutilation”, World Health Organization, last modified February 2014, http://www.who.int/mediacentre/factsheets/fs241/en/.
  2. Dr. Ashenafi Moges, “What is Behind the Tradition of FGM?”, African Women, http://www.african-women.org/documents/behind-FGM-tradition.pdf.
  3. “Changing a Harmful Social Convention: Female Genital Mutilation/Cutting”, UNICEF, republished May 2008, http://www.unicef-irc.org/publications/pdf/fgm_eng.pdf.
  4. “Eliminating Female Genital Mutilation: An Interagency Statement”, World Health Organization, http://www.un.org/womenwatch/daw/csw/csw52/statements_missions/Interagency_Statement_on_Eliminating_FGM.pdf.
  5. Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy, 43.
  6. Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy, 44.
  7. Muhammad Zafrulla Khan, Woman In Islam, (Tilford, Surrey, UK: Islam International Publications Ltd, 2008), 31.
  8. Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy, 9.
  9. Akeya Bolden, “The Affects of Female Genital Mutilation”, Alder Graduate School, April 2011, http://www.alfredadler.edu/sites/default/files/Bolden%20MP%202011.pdf.
  10. “Female Genital Mutilation/Cutting: A Statistical Overview and Exploration of the Dynamics of Change”, UNICEF, accessed December 8th, 2014, http://www.childinfo.org/files/FGCM_Lo_res.pdf, p.69.
  11. Barbara Crandall, Gender and Religion: The Dark Side of Scripture, 182.
  12. The Female Circumcision Controversy, 60.
  13. “An Analysis of Female Circumcision According to Islamic Law”, Al Islam, http://www.alislam.org/library/articles/Female-circumcision-and-its-standing-in-Islamic-law.pdf.
  14. Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy, 67.
  15. Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy, 102-104.
  16. “Female Genital Mutilation/Cutting: A Statistical Overview and Exploration of the Dynamics of Change”, UNICEF, accessed December 8th, 2014, http://www.childinfo.org/files/FGCM_Lo_res.pdf, p.50.
  17. “International Day of Zero Tolerance for Female Genital Mutilation”, http://www.un.org/en/events/femalegenitalmutilationday/.
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