El Mesías Prometido (as): La necesidad de un imam
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

El Mesías Prometido (as): La necesidad de un imam

Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadía

Después de recitar el Tashahhud, Ta’awwuz y Surah Al-Fatihah, Hazrat Jalifatul Masih V (aba) declaró:

Mañana será el 23 de marzo, y ese día la Comunidad conmemora el “Día del Mesías Prometido”. Ese es el día que se hizo el pronunciamiento respecto al Mesías y Mahdi y que, según la profecía hecha por el Santo Profeta (sa), debía venir en los Últimos Días para transmitir y difundir las verdaderas enseñanzas del islam al mundo, unir a todos los musulmanes bajo una única mano y atraer a seguidores de todas las religiones hacia la obediencia del Santo Profeta (sa). Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiáni (as) declaró que él era el Mesías Prometido y el  Imam Mahdi, cuyo advenimiento había sido profetizado por el Santo Profeta (sa) y razón por la que hizo el Bai’at [promesa de iniciación].

Ahora presentaré algunos de los dichos del Mesías Prometido (as), a través de los cuales ha explicado la necesidad del advenimiento del Mesías Prometido, las condiciones de la época, su afirmación y varios signos relacionados con ella. Afirma en uno de sus pareados [en urdú]:

“Este era, de hecho, el momento establecido para nadie más que para El Mesías; ¡Si no hubiese sido yo, seguramente otro habría sido el elegido!”

(Durre Sameen, p. 160)

Por lo tanto, era necesario que alguien llegara y tomase el control de la nave en zozobra del islam. Pero desafortunadamente, la mayoría de los eruditos musulmanes, que esperaban ansiosamente la aparición de un Mesías, se opusieron a él en cuanto hizo la declaración de ser el Mesías. Conjuraron falsos testimonios e inventaron historias sobre él para disuadir a la población musulmana en general. Pusieron a la población en su contra y de su Comunidad hasta el punto de incluso emitir edictos para matarlo. Ejemplos terribles de opresión y barbarie contra los áhmadis se han manifestado y manifiestan incluso hoy en forma de asesinatos en algunos países y lugares. Todo esto se lleva a cabo en nombre del islam, si bien aquellos que verdaderamente entienden la esencia del islam no piensan en cometer tales barbaries y nunca las cometerían.

No obstante, podemos entender acerca de las circunstancias que rodearon el advenimiento del Mesías Prometido. Explicando la razón por la que era necesario el advenimiento del Mesías Prometido y por qué el Mesías está especialmente vinculado a esa época, declaró que no se debió a su propio carácter, sino que apareció necesariamente por las condiciones existentes en ese momento.

El Mesías Prometido (as) declara:

“El Sagrado Corán dibuja clara y marcadamente un paralelismo entre el Jilafat [la sucesión espiritual] de las dispensaciones israelita e ismaelita. Esto se desprende del siguiente versículo: 

[árabe] (Surah al-Nur, Ch.24: V.56)]

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“El último sucesor de la dispensación israelita que apareció en el siglo catorce después de Moisés, sobre quién sea la paz, era el Mesías de Nazaret (as). Paralelamente, era necesario que el Mesías de esta ummah también apareciera al comienzo del siglo catorce. Además, los bendecidos con visiones han declarado que este era el siglo en el que aparecería el Mesías”.

El Mesías Prometido (as) dice, además:

“Hazrat Shah Waliyul-lah (rh) y otros de Ahl-e-Hadiz están de acuerdo en que todos los signos menores (alamaat-e-sughra) y, hasta cierto punto, los signos principales (alamaat-e-kubra) se han cumplido. Sin embargo, se han equivocado un poco en este sentido. Todas las señales se han cumplido. No es que solo se hayan cumplido algunas de las señales, sino más bien que se han cumplido todas las señales del Mesías”.

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“El principal signo o sello distintivo de quien debería aparecer se encuentra en Bujari de la siguiente manera:

[árabe]

En otras palabras, la era en que el Mesías descenderá está marcada por el predominio del cristianismo y el culto predominante de la cruz. ¿No es éste el momento? ¿Acaso ha habido una época desde la era de Adán (as) hasta la actualidad en la cual los sacerdotes cristianos hayan hecho tanto daño al islam? Se han dividido los países. No hay familia musulmana en la que no se haya perdido al menos a un miembro a causa del cristianismo. Por lo tanto, la época en la que vendría es aquella en la que dominaría la adoración de la cruz. ¿Qué podría ser más dominante que lo que vemos ahora? Se han forjado crueles ataques contra el islam actuando como bestias voraces”.

Estas palabras son suficientes para responder a la alegación de que el Mesías Prometido (as) fue puesto por el Gobierno Británico. De estas palabras se puede determinar si el Mesías Prometido (as) estaba trabajando por orden del Gobierno Británico, o si fue designado por Al-lah el Todopoderoso para defender el islam y demostrar su superioridad.

El Mesías Prometido (as) continúa:

“¿Hay algún grupo de oponentes que no haya hecho los comentarios más salvajes contra el Noble Mensajero, que la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, o no le hayan insultado? Si ahora no es el momento para el advenimiento del esperado, lo más temprano que podrá aparecer será después de cien años. El reformador designado divinamente (Muyaddid) debe aparecer siempre al inicio del siglo. ¿Tiene ahora el islam suficiente fuerza para combatir el dominio cada vez mayor de los sacerdotes cristianos durante otro siglo? Este ascenso ha alcanzado su pináculo y el que debía aparecer ya ha venido. Ahora, él destruirá al Anticristo con una argumentación firme. De hecho, se registra en el Hadiz que las naciones serán derrocadas por sus manos, pero no las personas o los individuos que conforman estas naciones. Y así ha ocurrido.”

(Malfuzat, Vol. 1, pp. 47-48)

En otras palabras, el propósito del Mesías Muhammadi [islámico] era demostrar la superioridad de las enseñanzas del islam sobre todas las demás religiones a través de argumentos y pruebas. Del mismo modo, iba a presentar la enseñanza del islam para demostrar su superioridad sobre todas las religiones y naciones. Los miles de no-musulmanes que se unen a la Yama’at Ahmadía cada año lo hacen basándose en las argumentaciones y pruebas presentadas por el Mesías Prometido (as).

Luego, en relación con las circunstancias del tiempo y la necesidad del Mesías Prometido, dice además:

“Si la tierra es incultivable, la lluvia no tiene ningún beneficio; de hecho, es dañina y perjudicial (si el suelo de la tierra no es bueno, o es estéril o duro, entonces es fútil). Del mismo modo, la luz celestial ha descendido y desea iluminar a los corazones de la gente. Debéis estar preparados para aceptarla y aprovecharla (es decir, preparad la tierra de vuestros corazones), porque como una tierra árida no obtiene ningún beneficio de la lluvia, no sea que a pesar de la presencia de luz caminéis en la oscuridad; pues tropezaréis y potencialmente pereceréis, cayendo en un oscuro abismo”.

No debería darse el caso de que tropecéis a pesar de la presencia de luz, y caigáis en un pozo de oscuridad.

El Mesías Prometido (as) dice además:

“Al-lah el Exaltado es más misericordioso que una madre compasiva. Él no desea que Su creación se desperdicie. Él os revela los caminos de la guía y la luz. Pero para andar por estos caminos, debéis utilizar vuestra razón y purificar vuestras almas. Así como la siembra no ocurre hasta que el suelo es arado, de la misma manera la pura inteligencia no puede descender del cielo hasta que las almas no se purifiquen mediante un esfuerzo extenuante y autodisciplina rigurosa. En esta época, Al-lah el Todopoderoso ha demostrado una inmensa gracia y, como ayuda de Su religión y de Su Noble profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en Su celo, ha enviado a un hombre que os habla ahora y que os invita a esta luz. Si la era actual no estuviera plagada de tal corrupción y desorden y no se llevaran a cabo esfuerzos para eliminar la religión, no habría ningún problema en absoluto. Sin embargo, en la actualidad se puede observar de este a oeste que las naciones están preocupadas por eliminar cualquier rastro del islam”.

Todas las naciones están involucradas y preocupadas en este empeño. Esto continúa a día de hoy de una u otra forma.

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“Me acuerdo, y lo he dicho también en mi libro Barahin-e-Ahmadiyyah: se han escrito, compilados e impresos ya 60 millones de libros contra el islam”.

Esto fue durante el tiempo del Mesías Prometido (as), hace aproximadamente 125 años, o más bien hace casi 150 años.

También dice:

“Es extraño que la población musulmana en India sea de 60 millones y el número de libros escritos en contra del islam sea también equivalente a ese número”.

En esa época la población musulmana era unos 60 millones, pero ahora son aproximadamente 500 – 600 millones, o tal vez incluso más.

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“Si ignoramos la cantidad de libros que se han sumado a esta cifra, aun así, nuestros oponentes han entregado un libro a todos y cada uno de los musulmanes en India”.

Se escribieron libros en contra que eran iguales en número a la población musulmana. Pero ahora, a través de los medios de comunicación, redes sociales, internet, etc., el asunto se ha multiplicado. Se usan ahora nuevas técnicas. El Mesías Prometido (as) dice que los opositores han impreso libros y los han distribuido a todos los musulmanes.

Además escribe:

“Si el celo de Al-lah el Exaltado no hubiera surgido y si no fuera por Su verdadera promesa [árabe], (Surah al-Hijr, Ch.15: V.10) os aseguro que hoy el islam habría sido borrado de la faz de la tierra, y cualquier rastro de él habría sido eliminado. Pero no, esto nunca podrá suceder. La mano oculta de Dios lo protege. Lo que me decepciona y me duele es que los musulmanes no se preocupan por el islam, ni siquiera con la preocupación que muestran con sus relaciones conyugales (no se preocupan por el islam como se preocupan cuando hacen los arreglos de la boda).

A menudo he tenido la oportunidad de leer que incluso las mujeres cristianas, cuando fallecían, legaban cientos de miles de rupias para la propagación y difusión de la fe cristiana. (En esos días la gente estaba más preocupada por su fe, especialmente los cristianos y las mujeres cristianas). Y en cuanto a dedicar sus vidas a la difusión del cristianismo, esto es algo que observamos a diario.”

Luego, al narrar las circunstancias de esos tiempos, el Mesías Prometido (as) dice:

“Miles de las misioneras van de casa en casa y de calle en calle, y despojan a las personas de su fe de cualquier manera posible. Todavía no he visto a un solo musulmán que haya legado hasta 50 rupias en su lecho de muerte para la propagación del islam. Por contra, en los matrimonios y en las costumbres mundanas, gastan extravagantemente…”

Esta extravagancia está presente incluso hoy en día. No hay comparación entre los gastos de quienes aparentemente lo hacen en el camino del islam y en relación a sus gastos mundanos.

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“…e incluso incurren en deudas para desperdiciar su riqueza sin descanso. Pero cuando se trata del islam, no tienen nada. ¡Ay! ¡Qué pena! ¿Puede el estado de los musulmanes ser todavía más deplorable?”  (Malfuzat, Vol. 1, pp. 72-74)

Incluso hoy en día, este es el estado de los musulmanes. Como ya he mencionado, a pesar de que ha habido algunas mejoras en ciertas áreas, la gente no gasta ni una décima parte para la religión en comparación con lo que gasta en el cumplimiento de las actividades mundanas.

Estas fueron las circunstancias de la época en la que el Mesías Prometido (as) hizo su reclamo. Como he mencionado, si hay una fracción de entre los musulmanes que ahora ha empezado a prestar atención al islam, se limita al hecho de que simplemente permanece apegada a la fe. Ha habido mejoras en este asunto y muchas personas desean permanecer firmemente en el islam. También se han poblado mezquitas hasta cierto punto. Sin embargo, no hacen ningún esfuerzo por difundir las enseñanzas del islam. Incluso si hacen algunos esfuerzos superficiales, los hacen basándose en el extremismo y [en base al hecho] de que tienen que difundir el islam con fuerza. Posteriormente, se han formado varios grupos. Aparte de eso, se están haciendo esfuerzos para rechazar al Mesías Prometido (as) y su comunidad.

Por lo tanto, siempre se debe recordar que si el islam tiene que difundirse en todo el mundo hoy, se hará a través de este designado y elegido por Al-lah el Exaltado. Este es el decreto de Al-lah el Exaltado.

Al-lah el Exaltado y Su Mensajero (sa) también predijeron algunas señales para el advenimiento del Mesías Prometido (as). Él no haría una proclamación sin ningún signo. De ahí, mencionando este hecho, el Mesías (as) Prometido dice:

“Otro signo en apoyo del esperado es que en su época, durante el mes de Ramadán, se producirán eclipses solares y lunares. Los que ridiculizan los signos divinos se burlan del mismo Dios. Que el eclipse solar o lunar tenga lugar tras la reclamación del esperado es algo que nadie puede forjar o fabricar”.

No se puede decir que esto es una invocación, una coincidencia o un engaño. El Mesías Prometido (as) dice:

“Antes de esto, ningún eclipse solar o lunar había tenido lugar bajo esas condiciones. Fue una señal por la cual Al-lah el Exaltado proclamaba la llegada del esperado en todo el mundo y así, al presenciar este signo, los árabes también han proclamado la verdad de esta señal, según su entendimiento. Dondequiera que nuestros mensajes no servían como declaraciones públicas, este eclipse solar y lunar anunciaba la venida de la era del esperado.

Este fue un signo de Dios completamente libre de la maquinación humana. No importa lo estrictamente filosófica que una persona pueda ser, debe reflejar y contemplar que cuando el signo designado se cumple, se deduce necesariamente que aquel en cuyo favor se manifiesta el signo, debe también estar presente. Este no era un asunto que podría haber sido predeterminado, ya que se afirmó que la señal se manifestaría después de que apareciera una persona que afirmara ser el Mahdi y el Mesías. El Noble Mensajero, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, también dijo que ningún incidente semejante había ocurrido desde el tiempo de Adán (as) hasta este Mahdi. Si alguien puede demostrar históricamente lo contrario, yo lo aceptaré”. (Malfuzat, Vol. 1, pp. 48-49)

El Mesías Prometido (as) dice, además:

“Otra señal de la era fue que la estrella Dhus-Sinin emergería, es decir, la estrella de tiempos pasados. En otras palabras, la estrella que emergió en el tiempo (o año) del Mesías de Nazaret (as). Ahora, incluso esa estrella ha aparecido, que dio noticias celestiales de la venida del mesías judío.”

Del mismo modo, encontramos en el Corán:

(árabe) (Surah al-Takwir. Ch.81: V.5-11)]

Hay profecías contenidas en el Sagrado Corán sobre bestias que se reunirían. Hay varias explicaciones sobre ellas. Se han creado zoológicos. El conocimiento se ha vuelto accesible y se ha extendido por todo el mundo. Algunas naciones han atacado a los nativos y los han destruido. También se menciona que los océanos se fusionarán juntos. Y establece que las personas se unirán. La comunicación ahora se ha vuelto extremadamente fácil y una persona puede comunicarse con cualquier parte del mundo en segundos. Además, las mujeres, que fueron tratadas cruelmente en esa epoca, cuyos derechos fueron suprimidos y que solían ser asesinadas, preguntan ahora por qué motivo se les asesina. Los libros se distribuirían a lo largo y ancho. La prensa y los medios de comunicación. Todos estos aspectos demuestran el hecho de que esta es la era del Mesías Prometido y las profecías relacionadas con ella se encuentran en el Sagrado Corán.

El Mesías Prometido (as) dice:

“Significa, que en esa era las camellas, que antes eran los mejores medios de transporte y de traslado, serían inútiles. En otras palabras, durante esa época, (es decir, durante el tiempo del Mesías), el modo de transporte llegaría a ser tan avanzado que las anteriores formas de transporte quedarían obsoletas. Esto aludía a la era de las locomotoras”.

Esto se refería a la era del ferrocarril. Además, de acuerdo con una de sus profecías, ahora hay un ferrocarril en operación entre Medina y Meca. Al menos, la vía férrea se ha trazado.

El Mesías Prometido (as) dice:

“Los que creen que estos versículos hablan del Día del Juicio no se detienen a reflexionar sobre cómo la camella podría quedar preñada en un momento así. La palabra ishar se refiere a las camellas preñadas. Por tanto, estos versículos se refieren a que los arroyos circularán en todas las direcciones, y los libros serán publicados abundantemente. Todos estos signos se relacionan con la era en cuestión. (Malfuzat, Vol. 1, pp. 49-50)

Al presentar evidencias adicionales en relación con el lugar donde se designaría al Mesías Prometido (as), el Mesías Prometido (as) dice:

“En cuanto al lugar del advenimiento del Mesías Prometido (as), se debe recordar que según la profecía, el surgimiento del Anticristo tendría lugar en el este. Y esto se refiere a nuestro país. El autor de Hiyall-ul-Kiramah escribe que el desorden del Anticristo se está manifestando en India. Y es obvio que el Mesías también debe aparecer en el mismo lugar en el que emerge el Anticristo. Entonces, se narra que el Mesías aparecerá en el pueblo de Qad’ah, que es la abreviatura de “Qadián”. Es posible que en Yemen exista una aldea con este nombre, pero se debe recordar que Yemen no está al este de Hijaz, sino al sur”.

El Mesías (as) escribe también:

“Además, el nombre que me ha sido dado por el destino y decreto divinos también es una indicación sutil de este hecho. Según los números de Abyad, el valor numérico de las letras en ‘Ghulam Ahmad Qadiáni’ equivalen exactamente a 1300. En otras palabras, el Imam cuyo nombre es este, debía venir a principios del siglo catorce. Por lo tanto, los signos del Santo Profeta Muhammad (sa) apuntaban hacia este aspecto. (Malfuzat, Vol. 1, p. 50)

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“Las calamidades también servirían como una señal”.

Es decir, habían varios tipos de calamidades y pruebas durante el tiempo del Mesías.

El Mesías Prometido (as) luego dice:

“Las calamidades celestiales tomaron la forma de hambre, plaga y cólera. La plaga es un sufrimiento tan cruel que incluso ha sacudido al gobierno … (duró cinco o seis años y tuvo consecuencias devastadoras) … y si continúa creciendo, destruirá todo el país. En cuanto a las calamidades terrenales, hay guerras y terremotos que han destruido la tierra”. (En cuanto a las guerras, continúan hasta el día de hoy). Es necesario que una persona comisionada por Al-lah muestre signos celestiales en apoyo de su verdad también”.  (Malfuzat, Vol. 1, pp. 50-51)

Además, escribe:

“¿No fue la señal de Lekhram una señal magnífica? Esta contienda tuvo lugar durante algunos años con los términos indicados anteriormente. Este encuentro duró cinco años sin pausa. Ambas partes publicaron anuncios y el asunto se volvió popular (era sabido que Lekhram estaba en una contienda con el Mesías Prometido (as)). Consiguió una publicidad inigualable. Entonces, los eventos se desarrollaron exactamente como se profetizaron. ¿Hay otro ejemplo que ocurriera de igual modo? Asimismo, mucho antes de la Conferencia de Grandes Religiones (Dharam Mahautsav), Al-lah el Todopoderoso me había informado que mi ensayo sería superior a todos los demás.  (Tarikh-e-Ahmadiyyat, Vol. 1, p. 572)

Aquellos que presenciaron esta gran e impresionante conferencia pudieron reflexionar y comprender por ellos mismos que el triunfo de uno sobre todos los demás en una conferencia de tal magnitud no hubiera sido posible de haber sido una mera conjetura o suposición. En definitiva, se cumplió la profecía”.

Esto es en relación con el libro del Mesías Prometido “La filosofía de las enseñanzas del islam“. Leeré una declaración de un periódico de la época sobre esto. General Gohar Asifi de Calcuta escribe:

“Durante esta conferencia, si el artículo de Hazrat Mirza Sahib no se hubiera presentado, los musulmanes hubieran sufrido humillación y desgracia a manos de otras religiones. Sin embargo, la gloriosa mano de Dios el Exaltado protegió a la santa [fe del] islam de fracasar. Como es obvio, debido a este ensayo, se le otorgó tal victoria que, además de los que ya prestaban su apoyo, hasta los oponentes proclamaron de forma natural que este artículo era superior a todos los demás.”

Ahora bien, la persona que escribe esto no es áhmadi. Sin embargo, se queda sin opción y incluso da referencias de otros no áhmadis en su apoyo. Además, muchos otros periódicos han escrito lo mismo.

Luego, presentando evidencia adicional de su comisión divina, él además afirma:

“En resumen, incluso en este momento, hay muchas pruebas de que fui comisionado por Dios. En primer lugar, hay evidencia interna. En segundo lugar, hay pruebas externas. En tercer lugar, está el dicho del Profeta Muhammad (sa) acerca de la llegada de alguien que rejuvenecerá la fe al inicio de cada siglo. En cuarto lugar, existe la promesa divina de preservar el Corán en las palabras: “Ciertamente, nosotros hemos enviado el Corán, y de hecho somos nosotros quienes lo protegemos”. (Surah al-Hijr, Ch.15: V.10) La quinta prueba, que es un signo destacado: la promesa divina en Surah An-Nur, la promesa de la sucesión divina. Como también se ha mencionado antes, Al-lah el Todopoderoso afirma:

(Árabe)  (Surah al-Nur, Ch.24: V.56)

De acuerdo con esta promesa de sucesión divina, los Jalifas de la dispensación de Muhammad (sa) serán como los Jalifas de las dispensaciones anteriores a ellos.

De manera similar, el Sagrado Corán también ha mencionado al Santo Profeta Muhammad (sa) a semejanza de Moisés (como), tal como lo indica: [árabe] (73:16) (Surah al-Muzzammil, Ch.73: V.16)

Y el Santo Profeta Muhammad (sa) es “como Moisés” según la profecía de Deuteronomio – una profecía de la Biblia. Por lo tanto, al igual que las palabras “como [Moisés]” se han utilizado en este paralelismo [entre Muhammad y Moisés], de manera similar, las palabras “como” [refiriéndose a los anteriores] han sido utilizadas en la promesa de Surah An-Nur. De esto queda claro que hay una similitud y semejanza perfecta entre la dispensación mosaica y la dispensación de Muhammad (sa). El sistema de sucesión mosaica llegó a su fin con el advenimiento de Jesús (as), que apareció en el siglo catorce después de Moisés (as). El paralelismo entre los dos sistemas espirituales exige que un Jalifa refleje las cualidades y poderes del primer Mesías también. Nacería en el siglo catorce, asemejándose a él en espíritu y esencia.

Entonces, incluso si Al-lah el Todopoderoso no hubiera presentado esta y otras evidencias como pruebas, aun así, esta ejecución paralela entre los dos sistemas espirituales naturalmente exigía que un Buroz de Jesús también apareciera en el catorceavo siglo entre los seguidores de Muhammad (sa), ya que de lo contrario, resultaría ser un error y la imperfección en el perfecto paralelismo entre los dos sistemas espirituales – que Dios no lo permita.

Sin embargo, no solo Al-lah el Todopoderoso demostró y apoyó la verdad de este paralelo [entre las dos dispensaciones], sino que Él demostró que aquel que vendría sería semejante a Moisés, fue muy superior a Moisés y a todos los demás profetas (la paz sea con ellos)”, es decir, que el Santo Profeta Muhammad (sa) es superior a todos los demás profetas.

El Mesías Prometido (as) escribe:

“Así como Jesús (as) no trajo ninguna ley nueva, sino que vino a cumplir lo que estaba en la Toráh; sobre la dispensación de Muhammad, el Mesías no introdujo ninguna nueva ley, sino que vino para el rejuvenecimiento del Corán – es decir, para revivir la verdadera comprensión del Noble Corán. Ha venido a difundir su verdadera enseñanza. Él ha venido para llevar a cabo esa perfección que se conoce como “la finalización de la propagación de la fe”. (Malfuzat, Vol. 4, pp. 9-10) 

Continúa escribiendo:

“Respecto a la perfección en la propagación de la fe, hay que tener en cuenta que en la perfección del favor Divino y la finalización de la fe que descendió sobre el Santo Profeta (sa), (es decir, la religión alcanzó su perfección, y el favor Divino alcanzó su punto más álgido), existen dos partes. La primera: la perfección de la guía Divina y la segunda: la propagación completa de esta guía”.

Afirma:

“La perfección de la guía en todo su esplendor se llevó a cabo durante la primera venida del Santo Profeta (sa)”. Toda la guía espiritual alcanzó su perfección en virtud del advenimiento del Santo Profeta (sa) y de la sharia coránica; y la perfección en la propagación de la fe, es decir, la propagación del mensaje que iba a acontecer, se produjo con la segunda venida del Santo Profeta (sa). Esto es así porque el versículo del Surah Al-Yumuah que menciona: ‘y hay otros entre ellos’, requiere que otro grupo de gente sea preparada también bajo su gracia y su guía.

De esto se deduce que existe otro surgimiento del Santo Profeta Muhammad (sa), y este renacimiento a instancia del pensamiento del Santo Profeta (sa) está ocurriendo en esta era. Por tanto, esta es la época de la perfección en la propagación de la fe. Esta es también la razón por la que todos los medios de comunicación y transporte están también alcanzando su apogeo”. 

Hay una gran cantidad de editoriales y prensa escrita. Y cada día, hay más mejoras y desarrollo en las publicaciones e imprentas. También tenemos el uso de servicios de mensajería y servicios de mail, y otras tecnologías para facilitarnos esto. La aparición de oficinas de correos, el correo por cable, el ferrocarril, los aviones y la publicación de los periódicos – todas estas cosas combinadas, han transformado al mundo en una aldea global-.

Estos adelantos son en realidad los avances del Santo Profeta (sa), porque a través de ellos, se lleva a cabo la segunda parte de la perfección de su guía completa, es decir, la difusión y entrega completa de su mensaje. (Malfuzat, Vol. 4, pp. 9-10)

Afirma:

“Dejemos por un momento que una persona racional relacione todos estos aspectos y reflexione, ¿merece ser rechazado lo que exponemos solo con un somero atisbo? ¿O exige que lo analicemos seria y solemnemente y reflexionemos sobre ello? Independientemente de lo que digamos, ¿acaso no se ha cumplido todo exactamente al comienzo del siglo? Si no hubiéramos venido, era necesario que todas las personas inteligentes y temerosas de Dios buscaran a alguien escogido por Dios, porque había llegado el cambio de siglo. Y desde que se cumplen veinte años [desde principios de siglo], había una necesidad aún mayor de reflexionar sobre el asunto. El mismo caos de esta época lamenta y clama a alguien para su reforma.

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

El cristianismo ha propagado una libertad tan desenfrenada e incontrolada que no conoce límites en absoluto. La consecuencia es que, viendo a los hijos de los musulmanes, no parece que sean hijos de musulmanes para nada”.  (Malfuzat, Vol. 4, pp. 13-14)

Al comentar sobre el sistema del reconocimiento de la verdad y de cómo se debe determinar la verdad, el Mesías Prometido (as) dice:

“Las personas deben suplicar a Al-lah el Todopoderoso en sus oraciones para que Él les revele la verdad. Creo firmemente que si una persona elimina todos sus prejuicios y su obstinación, y sinceramente – con el fin de adquirir la verdad – dirige su atención hacia Al-lah el Todopoderoso, en un período de menos de 40 días, la verdad se hará manifiesta. Sin embargo, hay muy pocos que -cumpliendo estas condiciones- buscan un veredicto acerca de la verdad de Dios. Y debido a la falta de comprensión, o a sus prejuicios y obstinación, terminan rechazando al enviado por Dios, y de este modo, corrompen su fe. Esto es porque si no se tiene fe en el profeta, siendo el profeta la encarnación del profetazgo, al final uno acaba rechazando al profetazgo, y al negar a un profeta, uno acaba negando a Dios. De esta forma es como la fe se destruye”. (Malfuzat, Vol. 4, p.16)

Después de presentar estos extractos de los escritos del Mesías Prometido (as), presentaré varios fragmentos y narraciones de Hazrat Musleh Maud (ra) en los que escribe y presenta este tema en varias ocasiones.

En uno, declara:

“Cuando la enemistad se intensifica, la Yama´at – como una consecuencia natural – también progresa. Cuando la oposición crece, la ayuda milagrosa y el socorro divino de Al-lah aumenta.”

Por consiguiente, y en referencia al Mesías Prometido (as), Hazrat Musleh Maud (ra) declara:

“Siempre que un amigo se reunía con el Mesías Prometido (as) y le comentaba que una gran oposición había surgido en su localidad, el Mesías Prometido (as) respondía diciendo eso era la seña de identidad de nuestro progreso. Siempre que hay oposición, la Yama´at experimenta un crecimiento. Y como resultado a esta oposición, los que previamente desconocían incluso la existencia de la Yama´at, se vuelven conscientes de ello y gradualmente se sienten inclinados a leer sus libros. Cuando lo hacen, la veracidad de los mismos, en consecuencia, se apodera de sus corazones”.

Hazrat Musleh Maud (ra) declara:

“En una ocasión, una persona se reunió con el Mesías Prometido (as) y le juró lealtad. Después de su conversión, el Mesías Prometido (as) le preguntó quién le había presentado el mensaje del islam ahmadíat. Él espontáneamente respondió: “El individuo que me dio el mensaje fue Maulavi Sanaul-lah Amritsari [que era un encarnizado enemigo del Mesías Prometido (as)]. Sorprendido por su respuesta, el Mesías Prometido (as) preguntó: ‘¿Cómo es eso?’ El individuo respondió: Yo leo con regularidad los libros y periódicos de Maulavi Sahib y me di cuenta que siempre estaban repletos de una feroz enemistad hacia la Comunidad Ahmadía. Un día se me ocurrió que al menos debería echar un vistazo a los libros de este movimiento.’”

Es decir, quería obtener una idea sobre lo que el Mesías Prometido (as) había escrito exactamente. Dijo:

“‘Cuando comencé a leer los libros de la Comunidad, mi corazón se abrió a sus enseñanzas, y me preparé para convertirme.’ Por lo tanto, el principal beneficio de la oposición es que las comunidades divinas progresan por esa oposición y muchas almas, como resultado, son guiadas hacia el camino recto”.  (Tafsir-e-Kabir, Vol. 6, p. 487)

En lo que respecta a la oposición que sufrió el Mesías Prometido (as) y la reacción de los profetas frente a la oposición, el Mesías Prometido (as) ha dado el ejemplo del antiguo Imperio Egipcio. En la cúspide de su dominio político, dicho imperio tenía un gran poder y sus monarcas, los faraones se enorgullecían de su fuerza y autoridad. Ahora resulta evidente que Moisés (as) era, en fuerza material, un individuo insignificante. Sin embargo, a pesar de esto, fue al trono del Faraón con su mensaje. En respuesta, el Faraón le advirtió y abiertamente le amenazó que si no dejaba de propagar su mensaje, no sólo pondría fin a su vida; sino que toda su nación sería completamente destruida. Sin embargo, Moisés (as) respondió que, ningún poder terrenal le impediría transmitir al mundo el mensaje que Dios le había ordenado que propagase.

El Mesías Prometido (as) declaró que ese fue el caso de Jesús (as) y del Santo Profeta Mohammad (sa). Similar ha sido el caso del Mesías Prometido (as), que hemos presenciado en nuestra era. Todas las naciones se opusieron a él, hasta el punto que incluso el gobierno, en cierto sentido, también era su oponente. Aunque, hacia la fase final de su vida, esta oposición perdió intensidad. En cualquier caso, las naciones se habían convertido en sus oponentes. Los seguidores de todas las confesiones le habían declarado oposición, junto con los clérigos musulmanes, los custodios de los templos, las masas en general y la élite acomodada y social. En resumen, una tormenta de oposición se desató por todos los lados. Muchas personas hicieron todo lo posible por disuadirlo de su misión, y algunos, bajo el pretexto de la amistad, le instaron a que renunciara a alguna de sus afirmaciones. Algunos vinieron y le dijeron que si renunciaba algunas proclamaciones, las masas entrarían fácilmente en las filas de su comunidad. Pero el Mesías Prometido (as) no les prestó ninguna atención y continuó resueltamente presentando sus proclamas. Sus enemigos causaron una conmoción, la persecución persistió y algunos incluso fueron asesinados. Pero, a pesar de la gran cantidad de dificultades (que continúan hasta el día de hoy) y de la oposición a la que el Mesías Prometido (as) se enfrentó, contra la cual no poseía ninguna fuerza aparente ni tenía ningún medio de defensa, continuó progresando en su misión.

Hazrat Musleh Maud (ra) escribe:

“Recuerdo claramente haber escuchado este ejemplo al Mesías Prometido (as) en varias ocasiones. Dijo que el caso de los Profetas es similar a una historia sobre una mujer anciana, que se había vuelto senil, y vivía en un pueblo. Cada vez salía de su casa, los niños se reunían y comenzaban a molestarla, se burlaban de ella y la provocaban constantemente. Ella también, a su vez, replicaba a las blasfemias y les maldecía. Un día, los habitantes de la aldea consultaron entre sí y llegaron a la conclusión de que sus hijos habían estado burlándose injustamente de la anciana, y que ella había sido víctima de ello durante bastante tiempo. Decidieron evitar que sus hijos se burlasen de ella, no fuese que ella, en su estado de impotencia, les maldijera y rezara en contra de ellos. Decidieron evitar que sus hijos le molestaran para que, como resultado, ella dejara de maldecirlos. En consecuencia, decidieron que a partir del día siguiente, cada hogar mantendría a todos sus hijos encerrados dentro de sus casas y no los dejarían salir afuera.

Así que, al día siguiente, todos prohibieron a sus hijos salir de la casa, y cerraron sus puertas desde el exterior con cadenas y candados como medida de seguridad adicional. Cuando salió el sol y salió la señora senil, vagó por las calles durante algún tiempo. Caminaba en una dirección y luego en otra, pero no podía ver a nadie. Antes, un niño le tiraba de su camisa, otro le pellizcaba, otro le empujaba, otro le tiraba de la mano, y otros se burlaban de ella. Sin embargo, aquel día ella no encontró a ninguno de ellos. Esperó hasta la tarde, pero cuando vio que ninguno de ellos salía de sus casas, entonces se dirigió a las tiendas. Iba de tienda en tienda, diciendo: ‘¿se ha caído tu casa? ¿Han muerto hoy todos los niños? ¿Qué ha pasado? No he visto a ninguno de ellos.’

Cuando visitó todas las tiendas y dijo lo mismo en cada una de ellas, después de un rato, todos dijeron: ‘Aunque mantengamos a los niños dentro de las casas, o no, tendremos que escuchar igualmente sus abusos, por lo tanto, dejar a los niños que salgan a la calle. ¿Por qué encerrarlos?’”

Tras narrar aquella historia, solía decir:

“A la luz de esto, la condición de los Profetas (as) es muy similar. El mundo entero los maltrata, crean problemas para ellos, los persiguen y los oprimen. Los atormentan hasta el punto de que se convierte difícil la convivencia, incluso alguna gente se percata de que son crueles con los profetas y expresan que no se debe actuar de tal manera.

Sin embargo, incluso esta gente no puede renunciar al mundo. Cuando el mundo no oprime a los profetas, estos se preocupan, se despiertan para que así la atención del mundo se dirija hacia ellos, para que su mensaje sea escuchado, independientemente del ángulo que tomen en el asunto.”

La oposición puede llevar a la adquisición de buenas personas también.

Continúa diciendo:

“Maulavi Muhammad Husain sahib Batalvi era un amigo de la infancia del Mesías Prometido (as) y lo conocía muy bien. Solía alabar los ensayos del Mesías Prometido (as). Después de la declaración del Mesías Prometido (as), anunció: ‘Yo soy quien lo estableció, y yo seré quien lo arruine.’ ¿Quién imaginaria en aquella época, que alguien tan honorable e influyente como Maulavi Muhammad Husain Batalvi, diría algo acerca de destruir a alguien y ese alguien no fuese exterminado? Sin duda, era una persona con poder de hacer lo que quisiera.

Los familiares del Mesías Prometido (as) también anunciaron la declaración en algunos periódicos, de que esta persona solo intentaba conseguir dinero y que nadie debería prestarle atención a él. De esta manera, hicieron que todo el mundo tuviera dudas acerca de él.”

Después, dice:

“Esto pasó en mis primeros años. Muchos trabajadores se negaron ha realizar las tareas domésticas. Esta gente se conoce como ‘Kammi’, dentro del sistema de las tierras y la propiedad. Sus ayudantes se negaban a realizar el trabajo para él y nuestros parientes fueron quienes instigaron todo esto.”  (Al Fazl, 13 November 1914, pp. 2-3) 

En resumen, sus parientes y aquellos que eran de fuera, todos se unieron para eliminarle y destruirle, pero ¿cuál ha sido el resultado? Hoy, su nombre se recuerda en 212 países en todo el mundo. Si esto no es una señal de su veracidad, entonces, ¿qué es?

Narrando otra señal de su veracidad, dice:

“Al-lah el Todopoderoso elevó al Mesías Prometido (as) de entre nosotros, y su existencia se convirtió en una señal manifiesta para nosotros. Quienquiera que se sentase frente a él, fue testigo de las verdades del Sagrado Corán y del Santo Profeta Muhammad (sa), y no quedaba nada que disuadiera a la persona del islam. Cuando el caso de Karam Din Bhin falló en contra del Mesías Prometido (as), el magistrado era hindú. Los aryas lo persuadieron para que sentenciara al Mesías Prometido (as), y les prometió que así lo haría. Jawayah Kamaludin sahib se preocupó cuando escuchó esto. Visitó al Mesías Prometido (as) en Gurdaspur durante su estancia en dicha ciudad mientras el proceso judicial tenía lugar. Cuando vio al Mesías Prometido (as) le dijo: ‘Su Santidad, ¡tengo terribles noticias! Los aryas han convencido al magistrado, y éste ha jurado que va a sentenciarte.’ En ese momento el Mesías Prometido (as), quien estaba tumbado, se incorporó y rápidamente dijo: ‘¡Jawayah sahib!, ¿quién puede poner las manos en el León de Al-lah? Soy el León de Al-lah; déjale que ponga sus manos sobre mi’.

Eso es lo que ocurrió. Este caso fue llevado al tribunal de dos magistrados, uno después del otro, y en ambos fueron castigados de forma muy severa. Uno de ellos, que quería abrir un caso judicial en contra del Mesías Prometido (as), fue suspendido. El otro magistrado perdió un hijo ahogado en un río, y el incidente le afectó tanto que llegó a padecer parcialmente de locura.”

Hazrat Musleh Maud (ra) dijo:

“En una ocasión estaba de viaje a Delhi y me lo encontré (al magistrado mencionado anteriormente) en la estación de Ludhiana, y me dijo con inmensa humildad y dolor: ‘Por favor, reza a Al-lah el Todopoderoso para que me dé paciencia. He realizado enormes errores, y mi condición es tal, que me da miedo volverme loco.’ Continuó diciendo: ‘Uno de mis hijos ha muerto, pero tengo otro hijo. Por favor, reza a Al-lah el Todopoderoso para que nos proteja de la destrucción, debido a las acciones realizadas en contra del Mesías Prometido (as).’”

Hazrat Musleh Maud (ra) escribe:

“Por lo tanto, las palabras del Mesías Prometido (as) se cumplieron: ‘¡Quién puede poner las manos en el León de Al-lah!’. Los aryas fallaron en su estratagema.”  (Tafsir-e-Kabir, Vol. 6, p. 359) 

Hazrat Musleh Maud (ra) continúa diciendo:

“Hay un incidente interesante que tuvo lugar durante la vida del Mesías Prometido (as). Mia Nizam-ul-Din, era un amigo del Mesías Prometido (as) y también de Maulavi Muhammad Hussain Batalvi Sahib. Éste había realizado el Hayy (peregrinación a la Meca) siete veces y poseía una personalidad muy alegre. Puesto que tenía una estrecha relación con el Mesías Prometido (as) y a su vez con Maulavi Muhammad Hussain Batalvi sahib, quedó profundamente perturbado cuando Maulavi Muhammad Hussain sahib emitió un comunicado de Kufr (infiel) en contra del Mesías Prometido (as), cuando él alegó que había sido encomendado por Al-lah el Todopoderoso. Esto es porque, tenía plena convicción en la piedad del Mesías Prometido (as). Solía vivir en Ludhiana y cuando los oponentes solían hablar de forma negativa acerca del Mesías Prometido (as), solía discutir con ellos y les solía decir: ‘Ve y visita al Mesías Prometido (as), y obsérvalo por ti mismo; él es una persona extremadamente piadosa. Yo he vivido con él, y me dado cuenta de que, si le dices algo, bajo la luz del Sagrado Corán, lo acepta inmediatamente. Él no engaña a nadie. Si alguien le explica que su declaración es falsa basándose en el Sagrado Corán, estoy convencido de que inmediatamente se retractará de su declaración.’ A veces solía entrar en debate con gente acerca de esto, y decía que iría a Qadián él mismo, y decía que sería imposible que el Mesías Prometido (as) no se retractara de sus declaraciones y buscara arrepentimiento.

Además, dijo que abriría el Sagrado Corán delante del Mesías Prometido (as), y tan pronto como le presentara un versículo del Sagrado Corán sobre el ascenso de Jesús (as) a los cielos, el Mesías Prometido (as) lo aceptaría rápidamente. De hecho, decía que estaba convencido de que el Mesías Prometido (as) no diría nada cuando escuchara algo sobre el Sagrado Corán.

Después de todo esto, un día decidió viajar él mismo desde Ludhiana hasta Qadián. A su llegada, inmediatamente fue al Mesías Prometido (as) y le dijo: ‘¿Has abandonado el islam y rechazado el Sagrado Corán?’ El Mesías Prometido (as) respondió: ‘¿Cómo puede ser eso posible? Creo en el Sagrado Corán y el islam es mi fe.’ Después de esto, dijo: ‘Todas las alabanzas pertenecen a Dios. Eso es precisamente lo que he estado diciéndole a la gente, que nunca serías capaz de abandonar el Sagrado Corán.’ Después dijo: ‘muy bien, ¿y si te presento cientos de versículos del Sagrado Corán que demuestran que Jesús (as) ascendió vivo físicamente a los cielos, lo aceptarías?’ El Mesías Prometido (as) respondió: ‘incluso si puedes presentar un solo versículo, y por supuesto si son cientos, estoy listo para aceptarlos.’ Mia Nizam-ul-din dijo: “¡Toda alabanza pertenece a Dios! Esto es lo que he estado discutiendo con la gente: que no es difícil convencer a Hazrat Mirza Sahib (as). La gente ha estado lanzando un clamor sin ninguna razón.’ Sin embargo, luego dijo, ‘incluso si no son cientos, sino que son solo cien versículos, ¿incluso entonces aceptarías esto?’ El Mesías Prometido (as) respondió de nuevo: “he dicho antes que incluso si presentas un solo versículo, lo aceptaré. Es igual de importante seguir todas y cada una de las palabras del Sagrado Corán, así como es imperativo seguir cien versículos del Sagrado Corán. No se trata de un versículo o de cien.’

Mia Nizam-ul-Din luego dijo: ‘Muy bien, si no cien, sino cincuenta versículos, ¿seguirás siendo fiel a tu promesa y abandonarás esta creencia?’ El Mesías Prometido (as) respondió: ‘Digo nuevamente que estoy dispuesto a aceptar esto incluso si presentas un solo versículo.’ A medida que el Mesías Prometido (as) continuó expresando su firme convicción sobre este tema, Mia Nizam-ul-Din comenzó a sentirse un poco ansioso en cuanto a si realmente fueron tantos los versículos del Sagrado Corán sobre este tema. Por lo tanto, dijo: ‘Muy bien, si presento diez versículos, ¿aún así lo aceptarás?’ El Mesías Prometido (as) se rió de esto y dijo: ‘Mi afirmación original sigue en pie, es decir, puedes presentar un solo versículo.’ Mia Nizam-ul-Din luego dijo: ‘Muy bien, me despediré y regresaré dentro de 4 a 5 días y te traeré los versículos del Sagrado Corán.’

En aquellos días, Maulavi Muhammad Hussain Sahib Batalvi estaba en Lahore y también lo estaba Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra) y se escribían entre sí para estipular las condiciones del debate sobre el tema de la muerte de Jesús (as). Maulavi Muhammad Hussain Sahib Batalvi afirmó que como los hadices [tradiciones y/o dichos del Santo Profeta (sa)] eran una exégesis / comentario del Sagrado Corán, si algo se probaba a través de los hadices, se consideraría como si fuera del Sagrado Corán mismo, por lo tanto, afirmó que el debate sobre la muerte o la ascensión física de Jesús debería celebrarse a la luz de los hadices. Por otro lado, Hazrat Maulavi Sahib [Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra)] argumentó que el Sagrado Corán tiene prioridad sobre los hadices, por lo tanto, la reclamación debería respaldarse y demostrarse solo a través del Sagrado Corán. Continuaron discutiendo este tema durante varios días, sin embargo, para terminar esta discusión y asegurar que, de alguna manera por cualquier medio posible, se pudiera tener un debate con Maulavi Muhammad Hussain Batalvi, Hazrat Jalifat-ul-Masih I (ra) aceptó muchas de sus condiciones. Maulavi Muhammad Hussain estaba muy contento de haber logrado que se aceptaran muchas de sus condiciones.

Mientras tanto, Mia Nizam-ul-Din también llegó allí. Después de haberse despedido del Mesías Prometido (as), fue directamente hacia allí y dijo: ‘Puedes poner fin a todos los debates de aquí en adelante. Acabo de visitar a Mirza Sahib y él está listo para arrepentirse. Ya que soy tu amigo y el de Mirza Sahib, por lo tanto, esta disputa me ha perjudicado enormemente. Como estoy familiarizado con el hecho de que Mirza Sahib tiene una disposición piadosa, le visité y le pedí que me prometiera que si se le presentaban diez versículos del Sagrado Corán en relación con el ascenso físico de Jesús (as), él estará dispuesto a aceptar esto. Por lo tanto, ¿podrías mostrarme diez versículos del Sagrado Corán?’”

Hazrat Musleh Maud (ra) continúa diciendo:

“Maulavi Muhammad Hussain Sahib Batalvi tenía mal genio y un temperamento ardiente. Y así, al escuchar esto, le dijo a su amigo [Mia Nizam-ul-din], ‘¡Hombre miserable! Has arruinado completamente todos mis esfuerzos. He pasado los últimos dos meses tratando de llevarlos hacia el Hadiz y tu has ido y los has llevado de vuelta al Sagrado Corán.’ Mia Nizam-ul-Din respondió: ‘¿No hay ni siquiera diez versículos en apoyo a tu teoría?’ Maulavi Muhammad Hussain Sahib Batalvi exclamó: ‘Eres un insensato, ¡qué sabes sobre el Sagrado Corán!’ Cuando Maulavi Sahib le dijo esto a Mia Nizam-ul-Din, dijo: ‘Muy bien, me pondré del lado del Santo Corán’. Después de decir esto, viajó a Qadián y tomó el Bai’at de la mano del Mesías Prometido (as).”

Este fue el relato de cómo aceptó el Ahmadiat.

Hazrat Musleh Maud (ra) escribe, además:

“La confianza que el Mesías Prometido (as) tenía en el Sagrado Corán era tan grande que afirmó con suma convicción que el Sagrado Corán no podía ir en su contra. Esto no significa que el Sagrado Corán haya tenido una relación especial con el Mesías Prometido (as), o que tenga un vínculo especial solo con la Comunidad Ahmadía, sino que el Sagrado Corán ilumina la verdad, y, por lo tanto, apoyará a cualquier comunidad que sea verdadera. Puesto que el Mesías Prometido (as) tenía la certeza de que él era verdadero, por lo tanto, el Sagrado Corán también le apoyaba. Fue por esta misma razón que el Mesías Prometido (as) solía decir que, si alguna de sus reclamaciones no estaba respaldada por el Sagrado Corán, se retractaría por completo. Sin embargo, ciertamente no significa que el Mesías Prometido (as) abrigaba dudas con respecto a sus afirmaciones, sino que lo dijo porque tenía una firme convicción de que el Sagrado Corán ciertamente daría testimonio de su veracidad. Es esta misma creencia la que nos ha permitido progresar en el mundo.” E incluso hoy sirve como un medio para ayudarnos a progresar y propagar el mensaje del Mesías Prometido (as) a los confines de la tierra. Ciertamente, el Sagrado Corán nos apoya. (Khutbat-e-Mahmud, Vol. 13, pp. 418-418)

El Mesías Prometido (as) declara:

“¡Recordad bien! ¡Las promesas de Dios son verdaderas! De acuerdo con Su promesa divina, Él ha enviado un amonestador al mundo, pero el mundo no lo ha aceptado. Sin embargo, Dios lo aceptará y demostrará su veracidad con poderosos asaltos. Os digo sinceramente que he aparecido como el Mesías Prometido de acuerdo con la promesa de Dios. Ahora, depende de vosotros aceptarme o rechazarme, sin embargo, vuestro rechazo no tendrá importancia porque lo que Al-lah el Todopoderoso quiera, ciertamente sucederá. Al-lah el Todopoderoso ya ha mencionado en Barahin-e-Ahmadiyya:

[árabe]

Es decir, “ciertamente, Dios y Su mensajero han dicho la verdad y el decreto de Dios está destinado a cumplirse”.  (Malfuzat, Vol. 1, p. 2016)

Ahora quisiera mencionar brevemente el incidente que tuvo lugar en Nueva Zelanda el viernes pasado. Quería hablar sobre esto el viernes pasado, pero olvidé mencionarlo al final. En cualquier caso, emití un comunicado de prensa y en nombre de toda la Comunidad Ahmadía, en la que expresé mis condolencias. Muchas personas inocentes, incluidos niños, fueron martirizados como resultado del odio religioso y étnico. ¡Que Al-lah el Todopoderoso tenga piedad de todos ellos y dé paciencia a los afligidos!

Una ventaja de no mencionar esto en ese momento es que muchos aspectos han salido a la luz después. El ejemplo de moralidad y excelencia que el gobierno de Nueva Zelanda ha mostrado, y en particular la manera en que su Primera Ministra ha respondido a este ataque ha sido ejemplar y es loable. Ha sido una reacción sumamente positiva y rezo para que las naciones musulmanas aprendan de este modelo de moralidad y cada una desempeñe su propio papel para erradicar todas las formas de odio religioso.

Los ciudadanos (en Nueva Zelanda) también han ofrecido su apoyo total. Las estaciones de radio y televisión dijeron que anunciarían la ‘llamada a la oración musulmana’ (Azan) en el momento de la oración del viernes de hoy para mostrar su solidaridad con los musulmanes. Además, muchas mujeres no musulmanas, incluidas las cristianas, declararon que usarían pañuelos en la cabeza como gesto de apoyo y empatía. ¡Que Al-lah el Todopoderoso acepte sus acciones piadosas y les permita aceptar la verdad!

Muchos de los musulmanes dentro de la mezquita fueron martirizados por este brutal asesino, sin embargo, una señora, cuyo esposo y su hijo de 21 años fueron víctimas de este ataque y murió mientras ayudaba a otros, fue entrevistada en la televisión y mostró una paciencia y valor extraordinarios. En cualquier caso, dieron sus vidas por una causa piadosa y noble. ¡Que Al-lah derrame Su misericordia sobre ellos!

Este fue un incidente verdaderamente triste y trágico. Los musulmanes de Nueva Zelanda han mostrado gran paciencia y resolución. Así es como se espera que un musulmán se comporte y reaccione. Sin embargo, algunas organizaciones extremistas han prometido vengarse por este ataque, aunque esto sería un acto totalmente inaceptable y solo conducirá a que las enemistades crezcan aún más. ¡Que Al-lah el Todopoderoso se asegure de que las organizaciones extremistas que existen dentro del Islam se erradiquen para que las verdaderas y hermosas enseñanzas del Islam se puedan difundir por todo el mundo! ¡Que Al-lah permita a la mayoría de los musulmanes, de hecho, que les permita a todos aceptar al Imam de la época, para que a través de esta unidad podamos difundir las verdaderas y hermosas enseñanzas del Islam por el mundo!

Aparte de esto, después de las oraciones, dirigiré algunas oraciones fúnebres en ausencia. El primer funeral es de Maulana Jurshid Ahmad Anwar Sahib, quien fue el Wakilul Maal de Tehrik-e-Yadid en Qadián. Falleció el 19 de marzo a la edad de 73 años.¡A Al-lah pertenecemos y a Él retornaremos! Por la gracia de Al-lah fue un Musi [parte de la institución de Al-Wasiyyat]. Padeció cáncer durante un largo período de tiempo, sin embargo, soportó esta enfermedad con gran paciencia, coraje y resolución. A pesar de estar gravemente enfermo y débil, nunca fue negligente en el cumplimiento de sus deberes oficiales. Regularmente iba a la oficina y hasta su último aliento, cumplió su Waqf (devoción) lo mejor que pudo. De hecho, creo que cumplió con su devoción de la forma en que debe cumplirse.

El fallecido era el hijo de Abdul Azim Sahib, un derviche de Qadián, y Raisa Begum Sahiba, y era de Pindi Bhattian. El padre del difunto fue la primera persona en aceptar el ahmadíat en su familia. Después de realizar el Bai’at, el abuelo del difunto comenzó a oponerse severamente a su padre e incluso le golpeaba. Después, su padre emigró a Qadián y se estableció allí. El fallecido creció en Qadián y tuvo la oportunidad de estar en compañía de prominentes compañeros [del Mesías Prometido (as)] y de los derviches de Qadián.

Completó su examen de graduación en la Escuela Ta’limul Islam, Qadián y luego se unió a la Madrasa Ahmadía. En 1967 aprobó el examen Maulavi Fazal de la Madrasa Ahmadía, Qadián, después de lo cual fue nombrado profesor de la Madrasa Ahmadía. En 1982, fue nombrado gerente de Al Badar y también fue editor durante un tiempo. En 1989 trabajó como Nazim Irshad para Waqf-e-Yadid Qadián. También tuvo la oportunidad de servir como Nazim Irshad Sadar Maylis Judamul Ahmadía de India y Naib Nazir Baitul Maal Aamad.

En 2006 fue nombrado Wakilul Maal de Tehrik-e-Yadid y hasta su fallecimiento, trabajó en este cargo con la debida diligencia. Del mismo modo, fue miembro y también presidente de varios comités centrales importantes. Era un administrador muy competente y realizaba su trabajo con total sinceridad y devoción. Jugó un papel vital en asegurar la posición de la India en el chanda de Tehrik-e-Yadid. Anteriormente estaba bastante atrasada en términos de sacrificio [total], pero por la gracia de Al-lah, ayudó a mejorar su posición significativamente. Era consciente del dinero de la Yamaat y lo gastaba con el debido cuidado. Era un individuo aprendido y escribió excelentes artículos. Tuvo la oportunidad de realizar trabajos editoriales para el periódico Badar durante muchos años. Sus editoriales estaban llenos de conocimiento religioso e incluían la elocuencia y la articulación del idioma urdú. Hace aproximadamente cuarenta años, cuando estaba en el apogeo de su juventud, solía haber una competición sobre la Vida y el Carácter del Santo Profeta (sa) celebrada por la organización Ta’mir-e-Milat en Hyderabad Deccan. Una vez participó en esta competición y ganó el 1er premio.

El difunto poseía muchas cualidades. Su cordialidad, hospitalidad y esfuerzo incansable se cuentan entre sus características más destacadas. Preparaba con gran entusiasmo la llegada de invitados antes de comenzar el Yalsa Salana. A pesar de disponer de unos recursos limitados, hacía unos excelentes preparativos para los invitados. Tenía una personalidad influyente, cuidaba de los pobres y mostraba una obediencia completa a sus superiores. Mantenía un vínculo profundo con el Jilafat. Sus servicios abarcan casi cincuenta y dos años. Fue bendecido con cuatro hijas y un hijo. Su hijo reside aquí; una de sus hijas vive en Estados Unidos y otra en Qadián.

Su yerno Jalid Ahmad Ala Din Sahib, escribe:

“Durante su enfermedad, cada vez que le aconsejaba que descansara, respondía siempre que su deseo era servir hasta el último aliento, y encontrarse con Al-lah el Todopoderoso en esta condición.”

Ciertamente, cumplió su promesa.

El Naib Sadr del Maylis Tahrik-e-Yadid escribe:

“Le conocía desde que éramos estudiantes y tuve la oportunidad de trabajar con él en varias ocasiones. Cuando el fallecido fue designado como Naib Nazir Baitul Maal Aamad, trabajó conmigo durante un largo período de tiempo ofreciéndome plena cooperación. Era muy obediente, trabajador y honesto. Tenía un profundo conocimiento de los asuntos financieros. Cuando se le nombró como Wakilul Maal, fue el responsable del presupuesto de Tehrik-e-Yadid. En el momento de su nombramiento, la cantidad dispuesta ascendía unos pocos centenares de miles, pero gracias a las bendiciones de Al-lah, esa cifra aumentó a decenas de millones. ¡Que Al-lah el Todopoderoso eleve el estatus del fallecido y permita a sus hijos continuar con sus esfuerzos virtuosos!

El segundo funeral es de Tahir Hussain Munshi Sahib, que fue Naib Amir [Vicepresidente Nacional] del Yama’at de Fiyi. Falleció el 5 de marzo, a la edad de 72 años. ¡A Al-lah pertenecemos y a Él volveremos! Fue un servidor de la Yama’at de Fiyi durante muchos años, y tuvo la oportunidad de servir también como Naib Amir durante un largo período de tiempo. Era un individuo piadoso, sincero y muy leal. Era Musi, con la gracia de Al-lah, y abonó el Hissa Yaidad durante su vida, Deja un hijo y una hija. Sus dos hijos no son áhmadis.

Mediante la gracia de Al-lah, Tahir Sahib tuvo la oportunidad de servir en el sector educativo de Fiyi. Trabajó como director de una universidad, y en el Ministerio de Educación; como director de una escuela secundaria y también como oficial docente. Después de ser ascendido, desempeñó el cargo de Director Adjunto de Educación, y en 1999 se retiró de dicho cargo. Después de esto, el gobierno lo contrató nuevamente como miembro del Comité de Cuentas Públicas, y trabajó en este puesto durante un periodo corto, hasta que tuvo que renunciar por problemas de salud.

Con respecto a su aceptación del ahmadíat, Hamid Hussain Sahib, presidente de la Yama’at de Nasarbanga, dice:

“La primera asignación de Munshi sahib tuvo lugar en la Escuela Primaria de Nasarbanga en 1968. Entonces yo era el secretario de la Escuela. Por este motivo nos hicimos amigos y pasábamos mucho tiempo juntos. A pesar de que se oponía a la Yama’at, escuchaba nuestros argumentos, y también varios discursos sobre diferentes aspectos (Munshi Sahib era de origen sunita). Cada vez que invitaba a su Maulavi a debatir con los áhmadis, el Maulavi se negaba. Esto molestaba mucho a Munshi Sahib. Después, Al-lah el Todopoderoso le permitió aceptar al Imam de la época “.

Con respecto a cómo Munshi sahib lo recompensó por esta bendición, Hamid Hussain Sahib dice:

“En una ocasión, Munshi Sahib regresó a casa después de pasar un tiempo en Qadián. Me dijo que había ofrecido oraciones especiales por mí en el Baitud Dua, porque fue a través de mí que Al-lah el Todopoderoso le permitió alcanzar su estado actual; es decir, que Al-lah el Todopoderoso le permitió aceptar el ahmadíat a través de Hamid Hussain Sahib. Cuando estuvo en el Baitud Dua, rogó a Al-lah el Todopoderoso por Hamid Sahib, pues le confirió un gran favor capacitándole para que pudiera aceptar el ahmadíat. Solo un áhmadi puede orar por la persona con quien está endeudado de esa manera. Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) lo nombró Naib Amir de Fiyi.

Naim Iqbal Sahib, que es misionero, escribe:

“Era muy leal, especialmente con el Jilafat. Animaba a otros a respetar y a mostrar obediencia al Jilafat, y esto lo mostraba a través de su propio ejemplo. Si se oponía a algo, en el momento en que conocía que Hazrat Jalifatul Masih mantenía ese punto de vista, inmediatamente cambiaba de opinión.”

El tercer funeral es el de Musa Sisko Sahib de Mali. Falleció el 15 de febrero. ¡A Al-lah pertenecemos y a Él volveremos! Fue comandante de brigada en el ejército. Se enteró de la Comunidad Ahmadía a través de una revista, tras lo cual se mantuvo en estrecho contacto con un misionero de la Región de Waskaso. Aceptó el ahmadíat en noviembre de 2012. En 2013, durante el lanzamiento de la estación de radio Waskaso Yamaat, tuvo la oportunidad de servir como director de dicha estación de radio, y también fue designado como Sadr [presidente local] de la Yama’at. Después de que la estación de radio se estableciera en la región de Waskaso, la Yama’at se enfrentó a una extraordinaria oposición. En ese momento, Musa Sahib mostró una gran sabiduría, y trató el asunto con paciencia y firmeza. Se puso en contacto con las autoridades pertinentes, y les presentó la Yama’at. Desde 2016, formó parte del Amila Nacional como Secretario de Ummur-e-Jariyah [de Asuntos Externos]. Después de aceptar el Bai’at, dedicó su vida al servicio de la Yama’at. Además de ofrecer sus oraciones obligatorias, ofrecía con regularidad las oraciones de tahayyud [voluntarias, de antes del amanecer]. Era un individuo muy sincero y leal. Tenía un vínculo único con el Jilafat, e intentaba ser el primero en responder a cualquier iniciativa promovida por el Jalifa. Le sobreviven dos esposas, diez hijas y cinco hijos.

¡Que Al-lah el Todopoderoso eleve el estatus de todos los fallecidos, y permita que sus hijos continúen con sus virtudes! Los hijos de Munshi Sahib no son áhmadis, por lo que pedimos a Al-lah el Todopoderoso que les permita aceptar al Imam de la época!

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