Muhammad (sa): La simplicidad hecha noble
Sermón del viernes traducción completa 30-10-2026
Después de recitar el Tashahud, Taawuz y la Surah al-Fatihah, Su Santidad, el Jalifa V del Mesías (aba) dijo:
He estado hablando sobre la sencillez y el estilo de vida sencillo del Santo Profeta (sa). La semana pasada también describí la sencillez con la que comía y bebía, entre otras cosas. Hoy comentaré algunos detalles más sobre el grado de sencillez que caracterizaba su modo de vida.
En una ocasión, Hazrat Musleh Maud (ra) mencionó lo siguiente:
“Todas y cada una de las acciones del Santo Profeta (sa) se caracterizaban por su sencillez y estaban exentas de toda formalidad. Quienes están acostumbrados a observar el modo de vida de los ricos de nuestra época podrían suponer que, al igual que ellos, el Santo Profeta (sa) también consumía alimentos exquisitos y que ante él se servían banquetes dignos de la realeza. Sin embargo, se sorprenderían al descubrir que la realidad era justamente la contraria. Por una parte, el Santo Profeta (sa) fue un ejemplo perfecto de sencillez; por otra, su modo de vida sencillo constituyó también un ejemplo para el mundo (es decir, fue un ejemplo en todos los aspectos)”.
Hazrat Aishah (ra) relata que le dijo a su sobrino, Hazrat Urwah:
“¡Oh, sobrino mío! Solíamos contemplar la luna creciente -es decir, esto sucedía con frecuencia en nuestro hogar-; después veíamos aparecer la siguiente luna creciente y, más tarde, una tercera. Así, llegábamos a contemplar tres lunas crecientes -es decir, comenzaba un mes lunar, transcurría un mes entero y daba comienzo el siguiente-, de manera que pasaban dos meses sin que se encendiera fuego [para cocinar] en los hogares del Santo Profeta (sa)”. Ya mencioné los detalles de este relato en el sermón anterior.
Su interlocutor le preguntó:
“Entonces, ¿qué solían comer?”. Hazrat Aishah (ra) respondió: “Nos bastaban los dátiles y el agua”. Añadió: “Sí, también sucedía que algunos vecinos de los Ansar tenían cabras lecheras, por lo que regalaban algo de leche al Santo Profeta (sa), y él nos la daba para que la bebiéramos”.
¡Al’lah! ¡Al’lah! ¡Qué sencilla era su vida! Podían transcurrir hasta dos meses sin que se encendiera fuego, conformándose únicamente con dátiles y agua, o con leche. Los musulmanes deberían sentir vergüenza al contemplar la situación actual (también entre los musulmanes hay personas adineradas). Hoy en día, se encuentran dominados por esta enfermedad de entregarse a los placeres de la comida y la bebida. Quienes ocupan una posición económica inferior, tratando de imitarlos, procuran gastar cantidades semejantes en comida y así lo hacen.
Hazrat Musleh Maud (ra) declaró en uno de sus sermones:
“Si se investigara a fondo, se descubriría que los musulmanes destinan la mayor parte de sus riquezas a la comida y la bebida, y permanecen endeudados”.
Incluso hoy, por muchas de las cartas que recibo, sé que la demanda de recursos económicos está aumentando. Este incremento se debe a que nuestros hábitos alimentarios han empeorado y consideramos que debemos consumir los mejores alimentos, cuando, en realidad, cada uno debería ajustar sus gastos a los ingresos que percibe.
Hazrat Musleh Maud (ra) escribe:
“Cabe señalar también que, si bien el Santo Profeta (sa) fue un ejemplo de sencillez, no aprobaba el ascetismo. Si se le ofrecía la comida más exquisita, la consumía. No rechazaba los buenos alimentos por espíritu de renuncia. En esto radica la excelencia del Santo Profeta (sa) sobre los demás, pues vino para el mundo entero y no para un pueblo o grupo determinado. Por esta razón, debía ser perfecto en todas sus cualidades. Aunque su modo de vida se caracterizaba por una sencillez impecable, no se privaba por completo de disfrutar de las cosas buenas. Sin embargo, por lo general, llevaba una vida sencilla y comía únicamente para vivir y conservar las fuerzas necesarias para trabajar”.
A este respecto, Hazrat Musleh Maud (ra) afirma también:
“Considerad ahora esta vida en su conjunto: la de una persona que es rey y lo tiene todo a su disposición; alguien que, si así lo deseara, podría degustar los manjares más exquisitos y sentarse ante mesas suntuosas, colmadas de alimentos, pero que, pese a tener esa posibilidad, unas veces se conforma con dátiles y agua para saciar el hambre y, otras, con pan de cebada.
En ocasiones come pan de trigo, pero elaborado con harina sin refinar. Ante él no se dispone una gran mesa colmada de alimentos ni se sirven las viandas en grandes fuentes. Por el contrario, come alimentos sencillos sobre una estera corriente. Sin embargo, a pesar de llevar una vida tan sencilla, es capaz de trabajar mil veces más que quienes consumen los mejores alimentos del mundo y se esmeran en cuidar sus cuerpos.
El Santo Profeta (sa) también dio ejemplo al consumir los alimentos más exquisitos y, al mismo tiempo, mediante la sencillez de su modo de vida, ofreció un modelo digno de imitación a aquellas personas adineradas cuyo principal objetivo consiste en disponer de los alimentos y las vestimentas más selectos”.
Como ya se ha mencionado, el Santo Profeta (sa) también consumía buenos alimentos. A este respecto, se recoge el siguiente relato:
“(El narrador refiere:) Yafar bin Umayyah me contó que su padre le había dicho que vio al Santo Profeta (sa) cortando con un cuchillo la carne de la paletilla de una cabra para comérsela. De pronto, fue llamado a la oración, por lo que dejó allí el cuchillo y se dispuso a rezar sin realizar la ablución (ya la había efectuado anteriormente, de modo que no necesitaba repetirla)”.
El Mesías Prometido (as) declaró:
“La sharía islámica no prohíbe utilizar un cuchillo para comer (hoy en día es habitual comer con cuchillo y tenedor). Lo que, en realidad, prohíbe es empeñarse, por mera artificiosidad, en emplear determinadas palabras o realizar ciertas acciones -pues no debe haber semejante ostentación, sino sencillez-, para evitar que uno termine asemejándose a otra nación (ya que hay pueblos que únicamente comen utilizando cuchillo y tenedor). Por lo demás, es evidente que el Santo Profeta (sa) utilizaba un cuchillo para cortar la carne y comerla. Lo hacía para no causar dificultades a la Umma. Comer de esta manera está permitido cuando resulta necesario; sin embargo, adoptar rígidamente esta forma de comer, haciendo ostentación de ella y mostrando desprecio por otras maneras de hacerlo, está prohibido.
Esto se debe a que, gradualmente, una persona puede llegar a imitar a otros hasta el extremo de abandonar, como ellos, incluso las prácticas de higiene corporal. Es decir, existen ciertas naciones cuya imitación, si uno comienza a seguirlas en todas sus costumbres y acciones, puede llevarlo a comportarse como ellas, hasta el punto de no asearse [después de hacer sus necesidades], pese a que a los musulmanes se les ordena purificarse.
Llega así un momento en que la persona empieza a abandonar incluso las cuestiones menores y otros mandamientos que, aunque puedan parecer insignificantes, revisten en realidad una gran importancia. Por esta razón, no hay que actuar con artificiosidad. De hecho, si surge la necesidad, no hay inconveniente alguno en comer de esta manera [con cuchillo y tenedor]”.
Más adelante, el Mesías Prometido (as) dice:
[Árabe]
“Significa que no deben adoptarse estas prácticas como si fueran obligatorias. Por otra parte, realizarlas ocasionalmente, cuando existe una necesidad justificada, no está prohibido. Cuando una nación imita irreflexivamente a otra, acaba siendo considerada parte de ella”.
Además, señala:
“Por ejemplo, a veces, debido a la cantidad de trabajo que tengo -refiriéndose a sí mismo-, mientras estoy sentado escribiendo, pido que me sirvan la comida en una mesa y como allí. Sin embargo, esto no significa que deba comer exclusivamente en una mesa, pues también podría sentarme a comer sobre una estera o en un charpoy. Por tanto, en estas cuestiones, uno debería limitarse a tener presentes sus necesidades básicas.
En este Hadiz, el término “tashbih” se refiere a la observancia rígida de determinadas prácticas, hasta convertirlas en costumbres invariables. Por lo demás, la sencillez de nuestra religión constituye una virtud tan admirable que otras naciones la han envidiado y han deseado que sus propias religiones contaran con enseñanzas semejantes.
De hecho, los ingleses la han elogiado y han adoptado numerosos principios tomados de los árabes. Sin embargo, hoy en día, por mero apego a los rituales, se sienten obligados a mantenerlos y son incapaces de abandonarlos”.
En un relato sobre uno de los matrimonios del Santo Profeta (sa) y la celebración de su Walima, Hazrat Anas narra:
“El Santo Profeta (sa) liberó a Hazrat Safiyyah (ra) y después contrajo matrimonio con ella”. Ante esto, Hazrat Zabit (ra) preguntó a Hazrat Anas (ra): ‘¡Oh, Abu Hamza! ¿Qué dote le entregó el Santo Profeta (sa)?’. Respondió: ‘El Santo Profeta (sa) la liberó’ (es decir, la liberó de la esclavitud, y esa fue su dote). Posteriormente, contrajo matrimonio con ella.
Más tarde, cuando todavía se encontraban de viaje, Hazrat Umm Sulaim preparó y arregló a Hazrat Safiyyah para el Santo Profeta (sa) y se la envió aquella noche. Así pues, a la mañana siguiente, el Santo Profeta (sa), recién casado, salió y dijo: ‘Quien tenga algo, que lo traiga’, y extendió una estera de cuero. Una persona llevó dátiles y otra, mantequilla clarificada. El narrador añade: ‘Creo que también mencionó el sattu [una bebida elaborada con cebada molida, agua y azúcar]’. Se juntaron todos estos ingredientes, y los huéspedes allí presenten comieron de ello”. Esta fue la celebración del Walima del Santo Profeta (sa).
Como se mencionó en el sermón del viernes anterior, el Santo Profeta (sa) aceptaba incluso los regalos más modestos. A este respecto, existe otra narración.
Hazrat Abu Hurairah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:
“Si me invitaran a comer la paletilla o la pata de una cabra, sin duda aceptaría la invitación; y si me ofrecieran como regalo la paletilla o la pata de una cabra, también lo aceptaría sin vacilar (es decir, aunque se le ofreciera el regalo más pequeño, siempre que se hiciera con sinceridad, lo aceptaría sin duda alguna)”.
Hazrat Zainul Abidin Waliul’lah Shah Sahib escribe, en su comentario sobre este Hadiz del Santo Profeta (sa), recogido en Bujari:
“La intención del Santo Profeta (sa) al pronunciar estas palabras era explicar que no rechazaba ni siquiera la invitación más sencilla a comer, ni tampoco el regalo más modesto”.
En una narración de Tabarani, Hazrat Umm Hakim al-Juza’iah (ra) preguntó al Santo Profeta (sa): “¿Acaso le desagradan los regalos?”. El Santo Profeta (sa) respondió: “Rechazar un regalo es sumamente reprobable. Aunque me invitaran a comer manitas de cordero, aceptaría la invitación”.
El Sagrado Corán considera que aceptar un objeto humilde como regalo constituye una noble virtud moral. Las buenas costumbres exigen que, aunque se ofrezca un objeto de escaso valor, este sea aceptado.
Se deduce que Hazrat Umm Hakim al-Juza’iah (ra) deseaba ofrecer un obsequio al Santo Profeta (sa), pero temía que no estuviera a la altura de su elevada dignidad. El Santo Profeta (sa) dejó claro con sus palabras que ni quien ofrece un regalo ni quien lo recibe deben considerar que el obsequio es insignificante o indigno de su posición.
La enseñanza del Santo Profeta (sa) anteriormente mencionada constituye un remedio tanto contra el complejo de superioridad como contra el de inferioridad, dos lacras que generan desigualdades de clase en la sociedad. Un sector es considerado de clase alta y otro, de clase baja. Esta división acaba por destruir la armonía social. El Santo Profeta (sa) procuró eliminar semejante desigualdad y división mediante la siguiente afirmación:
[Árabe]
“Intercambiaos regalos y acredentad el amor mutuo”. Este es el mandamiento.
El Santo Profeta (sa) también aceptaba las invitaciones de todo el mundo. Hazrat Anas bin Malik relata:
“Un sastre invitó al Santo Profeta (sa) a compartir una comida que había preparado. Yo también acompañé al Santo Profeta (sa) en aquella ocasión. El hombre le sirvió pan de cebada y un guiso que contenía trozos de calabaza y carne seca. Observé que el Santo Profeta (sa) buscaba los trozos de calabaza alrededor de su plato y se los comía. Desde aquel día, yo también empecé a sentir predilección por la calabaza”.
A este respecto, Hazrat Musleh Maud afirma:
“Un compañero relata que, en cierta ocasión, sirvieron al Santo Profeta (sa) un plato de carne que también contenía calabaza. Con sus propias manos, buscaba los trozos de calabaza y se los comía, pues le gustaban mucho. Sin embargo, también hubo ocasiones en las que no disponía de alimento alguno.
¡Qué insensato es quien se pregunta por qué el Profeta Muhammad (sa) comía carne de excelente calidad! ¡Qué insensato es quien se pregunta por qué el Profeta Muhammad (sa) bebía preparados elaborados con miel de buena calidad! ¡Qué insensato es quien se pregunta por qué el Profeta Muhammad (sa) disfrutaba de los buenos alimentos! Pues quien así se expresa no tiene en cuenta que el Santo Profeta (sa) también soportó prolongados períodos de hambre y que, cuando esta se hacía insoportable, llegaba incluso a atarse piedras al estómago.
También hubo días en los que una mujer pobre acudía a su casa para pedir comida. Hazrat Aishah relata:
‘Aquel día, ni siquiera nosotros teníamos nada que comer. Después de buscar por toda la casa, únicamente conseguí encontrar un dátil, que entregué a la mujer. Ella se introdujo el dátil en la boca y lo dividió en dos mitades. Le acompañaban sus dos hijas. Dio una mitad a una de ellas y la otra mitad, a la segunda’. Hazrat Aishah quedó profundamente conmovida por la conducta de aquella madre y, al relatar el suceso al Santo Profeta (sa), le dijo:
‘¡Oh, Mensajero de Dios (sa)! Aquella mujer tenía muchísima hambre, y nosotros no teníamos en casa nada que comer, salvo un único dátil. Se lo entregué, pero, ¡oh, Mensajero de Dios (sa)!, ella no se lo comió. En lugar de hacerlo, lo dividió en dos mitades y dio una a una de sus hijas y la otra, a la segunda’. En respuesta, el Santo Profeta (sa) dijo:
‘Aishah, si en una familia nacen dos hijas y sus padres las educan debidamente, Dios concederá ciertamente el Paraíso a esos padres’.
Así pues, el Santo Profeta (sa) también atravesó períodos prolongados de hambre. Sin embargo, cuando se veía sometido a tales privaciones, ¿acaso cuestionó alguna vez a Dios por tener que soportarlas? Hoy en día, si las personas reciben un poco menos de comida de lo habitual, arman un gran revuelo. Quien no se queja de la falta de alimento, incluso durante largos períodos de hambre, merece todas las comodidades del mundo, pues se muestra satisfecho en cualquier circunstancia. No reclama nada a su Señor como si tuviera derecho a ello, sino que acepta y disfruta de lo que el Proveedor le concede. Y cuando no recibe nada, no pronuncia una sola palabra de descontento.
Cuando una persona habla de la vida del Santo Profeta (sa), la estudia o escucha relatos sobre ella, descubre que cada uno de sus acontecimientos encierra enseñanzas, sabiduría y orientación de las que aprender. Esto es precisamente lo que observamos en esta narración”.
En “La Introducción al Estudio del Sagrado Corán”, al referirse a la vida del Santo Profeta (sa), Hazrat Musleh Maud afirma:
“En lo referente a la comida y la bebida, el Santo Profeta (sa) siempre se conducía con sencillez. Si la comida estaba demasiado salada, le faltaba sal o no estaba bien preparada, jamás manifestaba desagrado alguno. En la medida de lo posible, comía lo que se le servía y procuraba no herir los sentimientos de quien lo había preparado. Sin embargo, si la comida no estaba en condiciones de ser consumida, simplemente se abstenía de comerla, sin dar muestras de que le resultaba desagradable.
Antes de comenzar a comer, el Santo Profeta (sa) se sentaba erguido y prestaba atención a los alimentos que tenía delante. Explicaba: ‘No me gusta comer con arrogancia’, refiriéndose a quienes comen despreocupadamente recostados, como si se considerasen que no necesitan alimentarse (como mencioné en el sermón anterior, el Santo Profeta (sa) desaprobaba esta manera de comer).
Cuando recibía alimentos, los repartía entre sus compañeros. En cierta ocasión, recibió una cantidad de dátiles. Contó a sus compañeros y calculó que correspondían siete dátiles a cada uno. Llevaba una vida sencilla, rodeado de sencillez, y, por ello, entregó siete dátiles a cada uno de sus compañeros”.
Hazrat Abu Hurairah relata que el Santo Profeta (sa) nunca llegó a saciarse de pan de cebada. En cierta ocasión, mientras pasaba por un lugar, vio a unas personas que habían asado un cabrito y estaban cenando. Al verlo, le invitaron a comer, pero él declinó la invitación. No lo hizo porque le desagradara la carne asada, sino porque no le gustaban semejantes formalidades. En las inmediaciones había personas pobres, ante cuyos ojos aquellas gentes estaban asando carne de cabra y disfrutando de ella. Por lo demás, otras narraciones confirman que el Santo Profeta (sa) también comía carne asada.
Hazrat Aishah relata asimismo que el Santo Profeta (sa) jamás comió hasta saciarse durante tres días consecutivos, y así continuó hasta su fallecimiento.
Muchos de nosotros, que tenemos la posibilidad de disfrutar de buenos manjares, deberíamos acordarnos también de los pobres y necesitados mientras comemos, reservando una limosna o alguna cantidad de dinero para ayudarlos. De este modo, podríamos alimentar a numerosas personas necesitadas. Quienes residimos aquí disfrutamos de unas condiciones mucho mejores que las de quienes viven en países más pobres; por tanto, también deberíamos hacerles llegar nuestra ayuda.
Hazrat Ibn Abbas relata:
“El día de la conquista de La Meca, el Santo Profeta (sa) fue a visitar a Umm Hani bint Abi Talib. En aquel momento tenía hambre y le preguntó si disponía de algo que pudieran comer. Respondió: ‘Solo tengo unos trozos de pan seco y me avergüenza ofrecérselos’. Él le dijo: ‘Tráelos’. No había artificiosidades, sino únicamente sencillez. Mojó los trozos de pan en agua. Ella le llevó sal. El Santo Profeta (sa) le preguntó si tenía algún caldo, a lo que ella respondió: ‘¡Oh, Profeta de Dios! No tengo nada más que vinagre’. El Santo Profeta (sa) le pidió que lo trajera. Vertió el vinagre sobre la comida, se la comió y dio gracias a Dios Altísimo. Después dijo: ‘¡Qué excelente condimento es el vinagre! ¡Oh, Umm Hani! Un hogar en el que hay vinagre no puede considerarse pobre’”.
En otra narración, el Santo Profeta (sa) afirma:
“El vinagre es un condimento que consumían los profetas”.
Hazrat Abu Ubaidul’lah bin Ali relata, por transmisión de su abuela, Hazrat Salama, que Hazrat Hasan bin Ali (ra), Hazrat Ibn Abbas (ra) y Hazrat Ibn Ya’far fueron a visitarla y le dijeron:
“Prepáranos una comida que le gustara al Santo Profeta (sa) y que disfrutara comiendo”. Ella respondió: “¡Oh, hijos míos! Era una comida tan sencilla que hoy no nos gustaría comerla”. Ellos insistieron: “¿Por qué no? Por favor, prepáranosla”.
El narrador cuenta que ella se levantó, molió un poco de cebada y la puso en una olla. Añadió una pequeña cantidad de aceite de oliva, guindillas y algunos condimentos molidos. Después les sirvió la comida y les dijo: “Esta es la comida que, en cierta ocasión, se sirvió al Santo Profeta (sa) y que él comió con agrado”.
Hazrat Aishah (ra) relata:
“Jamás oí al Santo Profeta (sa) emplear palabras ofensivas, ni tenía montones de ropa acumulada”.
Su conducta moral era excelente, pero lo que aquí se quiere destacar es que nunca tuvo grandes cantidades de ropa. Llevaba una vida muy sencilla y disponía de un solo juego de ropa. No tenía otras prendas que pudiera ir acumulando. En ocasiones, cuando era necesario lavar su ropa, salía de casa antes incluso de que se hubiera secado por completo, de modo que todavía podían apreciarse manchas de humedad. Tal era su grado de sencillez, un nivel que ninguna persona acomodada, ni ninguna otra, podría alcanzar.
Hazrat Ibn Umar (ra) relata que, en cierta ocasión, Hazrat Umar (ra) vio a Attarid Tamimi vendiendo en el mercado un traje de seda a rayas. Se trataba de un hombre que solía visitar con frecuencia a los reyes, de quienes recibía regalos y obsequios. Ante esto, Hazrat Umar (ra) dijo:
“¡Oh, Mensajero de Dios! He visto a Attarid vendiendo en el mercado un traje de seda a rayas. Si lo comprara, podría ponérselo cuando vinieran a visitarle las distintas delegaciones árabes. Les causaría una buena impresión”.
El narrador añade:
“Creo que también dijo que podría ponérselo los viernes”. Ante estas palabras, el Santo Profeta (sa) declaró: “Quienes visten seda en esta vida no tendrán parte en el Más Allá”.
Algún tiempo después, el Santo Profeta (sa) recibió varios trajes de seda a rayas. Envió uno a Hazrat Umar (ra), otro a Hazrat Usama bin Zaid (ra) y un tercero a Hazrat Ali bin Abi Talib (ra), y les dijo:
“Podéis cortarlos para confeccionar chales u otras prendas para vuestras esposas”.
El narrador prosigue:
“Hazrat Umar (ra) tomó el traje y se presentó ante el Santo Profeta (sa). Entonces le dijo: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! Usted me ha enviado este traje de seda, pero ayer dijo unas cuantas cosas acerca de esta clase de prendas, es decir, que no estaba bien llevarlas. Sin embargo, me lo ha enviado. ¿A qué se debe?’. El Santo Profeta (sa) respondió: ‘No te lo envié para que te lo pusieras, sino para que le dieras utilidad, entregándoselo a tus esposas para que ellas lo llevaran’”.
Cuando llegó Hazrat Usama bin Zaid, llevaba puesto el traje. El Santo Profeta (sa) le observó detenidamente, y comprendió que el Santo Profeta (sa) estaba descontento con su conducta. Entonces le preguntó: “¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Por qué me mira de esa manera, si fue usted quien me envió este traje?”. Respondió: “No te lo envié para que te lo pusieras, sino para que lo repartieras entre las mujeres de tu casa”.
En el sermón anterior expliqué que la seda se utilizaba como símbolo de grandeza y prestigio, o para realzar la belleza. Sin embargo, el adorno es una prerrogativa de las mujeres, por lo que los hombres no deben engalanarse de esa manera. Tampoco deben vestir prendas que denoten engalanamiento o un vestido que ostente arrogancia.
Hazrat Hafsah (ra) relata que Utarid bin Hayib llevó una tela de seda que había sido regalada por Cosroes. Hazrat Umar (ra) dijo:
“¡Oh, Mensajero de Dios (sa)! ¿No debería comprarle esta tela?”. El Santo Profeta (sa) respondió: “Solo la llevaría puesta alguien que no tuviera parte en el Más Allá”.
Al referirse a esta costosa capa y al episodio en el que Hazrat Umar (ra) consideró que sería apropiada para el Santo Profeta (sa), Hazrat Musleh Maud (ra) afirma:
“El Santo Profeta (sa) observaba tal sencillez en su vestimenta que, cuando hoy leo acerca de ella, verdaderamente me siento avergonzado. Aunque las circunstancias actuales han cambiado y es necesario adaptarse a ellas, debido al amor que profeso al Santo Profeta (sa), sigo sintiéndome avergonzado a pesar de esos cambios.
Hazrat Umar (ra) relata:
‘En cierta ocasión, vi una capa que me gustó y que un comerciante había traído para venderla. Se la llevé al Santo Profeta (sa) y le dije: ‘¡Oh, Mensajero de Dios (sa)! ¿Por qué no la compra? Podría ponérsela con motivo del Eid y en otras ocasiones semejantes, y le sentaría muy bien’.
Hazrat Umar (ra) continúa:
‘Al escuchar mis palabras, el rostro del Santo Profeta (sa) enrojeció’ (es decir, aquello le desagradó profundamente) y dijo: ‘estas cosas son propias del César y de Cosroes. Umar, Dios Altísimo no ha dispuesto semejantes cosas para nosotros’.
Incluso si dejamos a un lado las diferencias derivadas del paso del tiempo en relación con la sencillez que el Santo Profeta (sa) observaba en su vestimenta -es decir, que los tiempos han cambiado y que la ropa sencilla de aquella época ya no existe hoy en día-, la sencillez con la que vestía el Santo Profeta (sa) sigue constituyendo un ejemplo de extraordinaria austeridad.
Es cierto que, en aquella época, la disponibilidad de tejidos era menor y, por consiguiente, sus precios eran más elevados, mientras que hoy en día las telas son bastante baratas. Las prendas que entonces vestían los ricos las llevan hoy los pobres. La ropa que actualmente utilizan los pobres era, en aquellos tiempos, un signo de riqueza.
A pesar de las diferencias entre ambas épocas -que son, en realidad, muy considerables, debido a los grandes avances que se han producido-, tanto si se tienen en cuenta como si se prescinde por completo de ellas, la vida del Santo Profeta (sa) sigue siendo extraordinariamente sencilla.
Lo cierto es que, de no haber sido así, no habrían existido los medios necesarios para el progreso del mundo entero, pues el Santo Profeta (sa) estaba destinado a reformar a toda la humanidad y, por tanto, debía ofrecer el mejor ejemplo posible.
Sin embargo, aparte de la seda, el Santo Profeta (sa) no prohibió a los hombres vestir prendas de buena calidad”.
En una narración se recoge que Hazrat Abdul’lah bin Mas‘ud (ra) relató que el Santo Profeta (sa) dijo:
‘Quien tenga en su corazón siquiera una pizca de arrogancia no entrará en el Paraíso’. Un hombre preguntó: ‘A uno le gusta vestir ropa de buena calidad y llevar buenos zapatos’. El Santo Profeta (sa) respondió: ‘Dios Altísimo es bello y ama la belleza. Viste ropa y calzado de buena calidad. La arrogancia consiste en considerarse superior a los demás, rechazar la verdad y menospreciar a los demás. Eso es arrogancia’”.
Por tanto, uno puede vestir prendas de buena calidad, pero no debe considerarse superior a los demás, dejarse llevar por la arrogancia ni rechazar la verdad.
Abu Burdah relata:
“Hazrat Aishah (ra) nos mostró una tela y un paño grueso para ceñir la cintura, y dijo: ‘Cuando el Santo Profeta (sa) falleció, llevaba puestas precisamente estas dos prendas’”.
Este hecho se explica con mayor detalle en otro Hadiz recogido en Sahih al-Bujari, en los siguientes términos:
Abu Burdah relata:
“Hazrat Aishah (ra) nos mostró una tela remendada. La sacó y dijo: ‘El Santo Profeta (sa) falleció llevando puesta esta prenda’”. Así pues, incluso aquella tela estaba remendada.
Hazrat Samurah bin Yundab relató que el Santo Profeta (sa) dijo:
“Vestíos de blanco, pues es la vestimenta más pura y la mejor; y amortajad con ella a vuestros difuntos”.
Hazrat Aishah (ra) relata:
“El Santo Profeta (sa) me dijo: ‘Si deseas reunirte conmigo en el Más Allá, considera este mundo como las provisiones de un viajero; evita la compañía de los ricos y no deseches ninguna prenda hasta que la hayas remendado’”.
El Santo Profeta (sa) fomentó también entre los miembros de su familia el hábito de vivir con sencillez. Ofreció esta orientación y este ejemplo a los pobres, y procuró que su propia familia fuera un modelo de ello, para que ninguna persona necesitada desarrollara complejo de inferioridad alguno.
Asimismo, advirtió a las personas acomodadas de que quienes visten únicamente para exhibirse ante los demás, haciendo ostentación de sus prendas, se alejan considerablemente del recuerdo del Más Allá. Por tanto, uno debe vestir de manera adecuada, sin perder de vista la Vida Futura. Además, es necesario tener siempre presentes a los pobres.
En cuanto a la necesidad de evitar la arrogancia en el vestir, el Santo Profeta (sa) recomendó utilizar prendas sencillas para prevenir cualquier manifestación de soberbia y evitar aquellas vestimentas que pudieran llevar a una persona a tener un concepto excesivamente elevado de sí misma.
Hazrat Abu Hurairah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:
“En el Día del Juicio, Dios Altísimo no mirará a quien lleve sus vestiduras arrastrándolas por arrogancia”.
No hay nada intrínsecamente incorrecto en llevar prendas largas. El Santo Profeta (sa) explicó a Hazrat Umar (ra) y a Hazrat Abu Bakr (ra) que esta advertencia no se aplicaba a ellos, puesto que no eran arrogantes. Se refería a quienes llevaban prendas largas movidos por la soberbia.
Hazrat Abu Hurairah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:
“Cuando una persona camina con arrogancia, envuelta en dos paños y sintiéndose muy satisfecha de sí misma, Dios Altísimo hace que la tierra se la trague, y permanece hundiéndose en ella hasta el Día del Juicio”.
Hazrat Abdul’lah bin Umar (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:
“A quien vista en este mundo prendas destinadas a atraer la fama, Dios lo revestirá con el atuendo de la deshonra en el Día del Juicio y será consumido por el Fuego”.
Hazrat Abu Zarr (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:
“A quien vista prendas para alcanzar la fama -es decir, para presumir o hacer ostentación-, Dios Altísimo le dará la espalda hasta que se desprenda de ellas”.
Hazrat Miqdam bin Mahdi Karib (ra) relata:
“Oí al Santo Profeta (sa) decir: ‘El peor recipiente que una persona puede llenar es su estómago. Al hijo de Adán le bastan unos pocos bocados’“. En otras palabras, el estómago es también una especie de recipiente y, si se llena continuamente, acaba deteriorándose.
El Santo Profeta (sa) dijo:
“Al hijo de Adán le bastan unos pocos bocados para mantenerse erguido. Comed lo suficiente para conservar la salud. Si es necesario, reservad un tercio del estómago para la comida (es decir, aunque uno disponga de alimentos suficientes para saciarse, debe comer únicamente hasta llenar un tercio del estómago). Dejad otro tercio para los líquidos y el tercio restante para poder respirar”.
El Santo Profeta (sa) no solo enseñó la sencillez en la alimentación, sino también las normas de comportamiento que deben observarse al comer. No se debe comer hasta quedar completamente saciado, ni ingerir tanta comida que llegue a dificultar la respiración. Hoy en día, los médicos ofrecen a quienes padecen problemas estomacales los mismos consejos que el Santo Profeta (sa) impartía hace 1.400 años.
Hazrat Aishah (ra) relata que, en cierta ocasión, ofrecieron al Santo Profeta (sa) un cuenco de leche con miel, y dijo:
“No necesito dos bebidas en una sola, ni dos caldos en una misma olla”. Añadió:
“No digo que esto sea ilícito, pero no quisiera que Dios me pidiera cuentas por hacer un uso excesivo de los bienes materiales (es decir, ni siquiera se permitía beber leche mezclada con miel ni tomar dos caldos [en una misma comida])”.
Continuó diciendo:
“Me muestro humilde por amor a Dios, y a quien así lo haga, Dios lo elevará en rango; a quien actúe con arrogancia, Dios lo humillará y lo llevará a la ruina. A quien practique la moderación, Dios le concederá la autosuficiencia; y a quien recuerde frecuentemente la muerte, Dios lo amará”.
Hazrat Musleh Maud (ra) afirma:
“Como quienes llevan una vida sencilla están acostumbrados a soportar las privaciones, apenas las perciben cuando llegan los momentos difíciles.
Por ejemplo, observamos en estos días que las dificultades a las que se enfrenta la población europea son, para nosotros, algo habitual (esto se decía en aquella época, pero sigue siendo cierto hoy en día). Lo que ellos consideran una dificultad y un sufrimiento representa para nosotros un lujo y una comodidad, de modo que ni siquiera percibimos tales privaciones (si observamos los países más pobres o en vías de desarrollo, veremos que sus habitantes apenas reparan en determinadas carencias, mientras que aquí la gente se angustia cuando le falta algo).
¿Qué se oye decir últimamente? Hay quienes afirman que les ha sobrevenido una gran desgracia simplemente porque no disponen de ropa buena que ponerse. Sin embargo, semejante circunstancia no debería constituir motivo alguno de preocupación para un verdadero creyente”.
Hazrat Musleh Maud (ra) continúa:
“Hace tan solo unos días, algunas personas me comentaron que cada vez resultaba más difícil conseguir ropa. Les respondí: ‘¿Y qué importa?’. La actitud de un verdadero creyente es tal que, si puede comprarse ropa nueva, la compra; y, si no puede, no se preocupa en absoluto. Le basta con poner un remiendo en su ropa vieja para seguir utilizándola.
Entonces les recordé que las vestiduras del Santo Profeta (sa) y de sus compañeros estaban remendadas, y les pregunté si acaso éramos mejores que ellos, hasta el punto de no poder remendar nuestra propia ropa.
De hecho, en tiempos del Santo Profeta (sa) había personas que apenas disponían de prendas de vestir. Algunas llevaban una prenda que les cubría la parte superior del cuerpo, pero carecían de pantalones, mientras que otras tenían pantalones, pero no disponían de una prenda para cubrirse la parte superior.
En la época del Santo Profeta (sa) había un niño pequeño -según relata Hazrat Musleh Maud (ra)- que había memorizado una gran parte del Sagrado Corán. En cierta ocasión, algunas personas comunicaron al Santo Profeta (sa) que los habitantes de una determinada región necesitaban un imam que los dirigiera en la oración. Por ello, el Santo Profeta (sa) envió a aquel niño”.
Este ejemplo se refiere a alguien que no tenía pantalones. En las actuales circunstancias económicas, como ya he mencionado, la gente se queja de que le falta esto o aquello. Si estallara una guerra mundial, ¿quién sabe hasta qué punto podrían empeorar las cosas? No debemos olvidar estas circunstancias.
En cualquier caso, estaba relatando el ejemplo de aquel niño.
“El Santo Profeta (sa) envió al muchacho para dirigir las oraciones y lo designó imam. En tiempos del Santo Profeta (sa), los hombres se situaban en las primeras filas, mientras que las mujeres rezaban en las filas posteriores. En cierta ocasión, mientras el muchacho dirigía la oración colectiva, levantó la cabeza de la ‘salldah’ (postración) y pronunció: “Al’lahu Akbar”.
Una de las mujeres levantó ligeramente la cabeza un poco antes. La prenda que llevaba el niño para cubrirse la parte superior del cuerpo era bastante corta y, además, no llevaba pantalones. Por casualidad, la mirada de aquella mujer se posó en él y advirtió que había quedado desnudo. Esto sucedió en los primeros tiempos del islam, y la mujer comenzó a gritar: ‘¡Oh, gente! ¡Cubrid las partes íntimas de vuestro imam!’. Entonces, los presentes reunieron algo de dinero y le compraron una tela para que se la ciñera a la cintura”.
Hazrat Musleh Maud (ra) afirma:
“¿Acaso diríais que el respeto que inspiraba aquel niño era menor por no llevar ropa que le cubriera la parte inferior del cuerpo? Hoy en día existen numerosas personas extraordinariamente ricas y distinguidas, pero la reputación de aquel muchacho es, sin duda, mucho mayor. De hecho, ante los ojos de Dios, su rango supera al de todas aquellas personas adineradas que son inferiores a él en taqwa (piedad).
Jamás pronunciamos las palabras ‘¡que Dios esté complacido con él!’después de mencionar los nombres de los poderosos y ricos de este mundo, y nos negaríamos a hacerlo incluso si nos obligaran. Sin embargo, sin duda las pronunciaríamos después del nombre de aquel niño.
Si alguien insultara verbalmente a un rey poderoso, el corazón de un creyente no se entristecería; pero, si alguien insultara a aquel muchacho, el corazón de un creyente sentiría pesar, porque sabe que era un compañero de nuestro amado Maestro. Por tanto, ni siquiera un poderoso rey de este mundo recibe el respeto que se dispensa a aquel niño”.
Hazrat Musleh Maud (ra) continúa:
“Les dije a aquellos amigos que no debían entristecerse por no poder comprarse ropa nueva, sino que debían rogar a Dios Altísimo que no hubiera escasez de cereales. Mientras la gente siga disponiendo de cereales, podemos afirmar, teniendo en cuenta el modo de vida que nos enseña el islam, que no nos ha sobrevenido ninguna calamidad.
La comida es indispensable para la subsistencia y, mientras no escasee, no se padece ninguna dificultad. Todo lo demás es secundario, y conseguirlo o no conseguirlo carece de verdadera importancia.
Hoy en día, el pan de Inglaterra recibe el nombre de “pan negro” (esto sucedía durante la Segunda Guerra Mundial), porque se elaboraba con cereales mezclados con otros ingredientes. Por esta razón, la gente se quejaba de que el pan era negro”.
En aquella época, el pan que se elaboraba era negro. Hazrat Musleh Maud (ra) afirma:
“Sin embargo, nuestra gente come pan elaborado exclusivamente con mijo y no considera que ello suponga privación alguna. Por el contrario, si se añadiera siquiera una pizca de este cereal a la harina, ellos -es decir, los habitantes de Inglaterra, Europa y otros países desarrollados- armarían un gran revuelo, alegando que les había sobrevenido una calamidad por tener que comer pan negro”. Estas palabras fueron pronunciadas durante la Segunda Guerra Mundial.
Asimismo, afirmó:
“Millones de personas en nuestro país se alimentan de mijo y cebada. En algunas regiones, incluso preparan panes planos (rotis) con mijo africano, un cereal de grano fino”.
Hazrat Musleh Maud (ra) añade:
“Yo también he probado el pan plano elaborado con mijo africano, y es muy grueso y áspero. Este cereal crece espontáneamente y la población recurre a él en épocas de hambruna. Sin embargo, en nuestro país, la gente consume mijo, cebada y mijo africano sin quejarse ni considerar que esté atravesando grandes dificultades.
Los europeos, por el contrario, se alimentan mejor que nosotros y, pese a ello, se lamentan de estar padeciendo grandes privaciones. Sufren estas dificultades porque no han puesto en práctica las enseñanzas del islam. Si las hubieran seguido, habrían adoptado un modo de vida sencillo en lo referente a la alimentación y la vestimenta y, por consiguiente, no habrían padecido tales dificultades. De hecho, ni siquiera se habrían enfrentado unos contra otros. La razón por la que luchan entre sí es que una nación pretende apoderarse de las riquezas de otra”.
Lo mismo sucede en nuestros días. Las guerras se libran para apropiarse de las riquezas y los territorios ajenos. Como ya he señalado en numerosas ocasiones, la situación bélica se agrava cada vez más y, si el conflicto se extiende, Europa y el mundo entero se enfrentarán a graves dificultades de abastecimiento alimentario.
Hazrat Musleh Maud (ra) puso como ejemplo la India de aquella época. En cambio, los habitantes de África y de otros países menos desarrollados mantienen una alimentación sencilla y se conforman con disponer de los alimentos básicos. Podrán soportar las duras condiciones de la guerra, mientras que Europa y otras naciones desarrolladas no serán capaces de resistirlas y se verán sumidas en una profunda angustia.
Por tanto, también nosotros deberíamos reflexionar sobre nuestra propia situación y cultivar en nuestro interior el espíritu de conformidad. Debemos esforzarnos por llevar una vida sencilla y seguir el ejemplo y los consejos del Santo Profeta (sa).
Ciertamente, quien disponga de medios para ello puede alimentarse bien y vestir buenas prendas. Sin embargo, depender por completo de estas cosas o angustiarse excesivamente por ellas constituye un error.
También deberíamos rogar a Dios Altísimo que proteja al mundo de semejantes calamidades y detenga a quienes, movidos por su propio ego, están decididos a seguir el camino de la destrucción.
Si persisten las circunstancias actuales, una guerra mundial será inevitable, al igual que la devastación que traerá consigo. En lugar de apropiarse de las riquezas y los territorios ajenos, esas personas deberían procurar ayudar a los suyos.
¡Que Dios Altísimo nos permita también perseverar en las virtudes!
