Ciertos musulmanes creen que Hadhrat Isa (as) no ha fallecido, sino que se llevó fisicamente a los cielos y regresará en los últimos días.
Esto es una creencia incorrecta, ya que el Corán declara que Hadhrat Isa (as) ha muerto de diversas maneras. Los versículos que supuestamente hablan acerca de su vida tienen otras interpretaciones. Las profecías acerca de su segundo advenimiento son metafóricos. Es decir, su significado es que otra persona vendrá con el título o nombre de Jesús.
La muerte de Jesús/Hadhrat Isa (as) en el Corán
Uso del verbo tawaffa para Hadhrat Isa (as)
El verbo árabe tawaffa significa “tomar el alma y dejar el cuerpo”. La raíz del verbo es و ف ی (wa-fa-ya). Tawaffa es la forma verbal تَفَعُّلُ (tafa´ulu) de esta raíz.
Cuando el verbo tawaffa se usa en una frase en la que Al-lah o sus ángeles son el sujeto (فاعل), un ser humano es el objeto (مفعول) y no se menciona la noche o el sueño, el significado es siempre la muerte. En otras palabras, que Al-lah se lleve el alma de la persona permanentemente.
Esta construcción siempre significa tomar el alma y dejar el cuerpo, que se define como muerte.
La única excepción a esta regla es cuando se menciona claramente la noche o el sueño, en cuyo caso el significado es que Al-lah toma el alma temporalmente y luego la devuelve. El sueño es también una especie de muerte, por lo que se ha relacionado con el verbo tawaffa.
Al-lah ha explicado el uso de este verbo para estas dos ocasiones en el siguiente versículo del Corán:
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا ۖ فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَىٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَىٰ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
[39:43] Al‑lah se lleva las almas (yatawaffa) de los vivos en el momento de su muerte; y durante su sueño las de los que aún no han muerto. Y después retiene las de aquellos cuya muerte ha decretado y devuelve a las otras hasta el plazo fijado. Aquí hay ciertamente Signos para las gentes que reflexionan.
En otro verso, Al-lah da un ejemplo donde tawaffa se cambia de su significado original de muerte debido a la condición de la noche que se menciona junto a él:
وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَىٰ أَجَلٌ مُّسَمًّى ۖ ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
[6:61] Pues Él es quien recoge vuestras almas por la noche y sabe cuanto hacéis durante el día; y más tarde os reanima de nuevo para que se cumpla el plazo establecido. Luego a Él volveréis y os informará de cuanto hayáis hecho.
En ambos casos (los únicos dos versículos del Corán donde tawaffa se encuentra en este contexto con una mención adicional de la noche o el sueño), Al-lah menciona que él retiene las almas y luego las envía de regreso. En ninguno de los dos casos, sin embargo, el verbo indica que el cuerpo también está junto al alma.
Esta definición es apoyada por los diccionarios de árabe clásico y estándar:
وتوفّاه الله تعالى، وأدركته الوفاة
(أساس البلاغ، الزمخشری، وفی)
Y Al-lah hizo el tawaffa (de alguien) significa que la muerte lo superó.
(Asaasul Balagha, Zamakhshari, bajo wafaya)
وتُــوفِّيَ فلانٌ: إِذا ماتَ(وتَوفَّاهُ اللہ) ، عزَّ وجلَّ: إِذا (قَبَضَ) نَفْسَه؛ وَفِي الصِّحاحِ، (رُوْحَهُ)
(تاج العروس من جواهر القاموس، الزیدی)
Que se hizo el tawaffa de alguien (tuwuffiya fulanun) significa que murió. Y el significado de “Al-lah hizo su tawaffa” significa que tomó su alma (nafs) y en el As-Sihaah se menciona “[tomó su] espíritu (ruh)”.
(Taay-ul-Urus min Yawahir-il-Qamus, Az-Zaidi)
Al-lah ha usado la palabra tawaffa donde Él es el sujeto (فاعل), Isa (as) es el objeto (مفعول) y no hay mención de la noche o el sueño en dos lugares del Sagrado Corán. En un lugar Al-lah promete hacer el tawaffa de Hadhrat Isa (as), y en el otro Hadhrat Isa (as) menciona el cumplimiento de esta promesa:
إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۖ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
[3:56] Cuando Al-lah dijo: “¡Oh, Jesús! te haré morir de muerte natural (mutawaffika) y te ensalzaré hasta Mí mismo, librándote de las acusaciones de los incrédulos, y colocaré a los que te siguen por encima de los incrédulos, hasta el Día de la Resurrección; entonces volveréis a Mí y Yo os juzgaré respecto a vuestras diferencias.
مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلَّا مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ۚ وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ ۖ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ ۚ وَأَنتَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ
[5:118] “No les he dicho sino lo que Tú me ordenaste: “adorad a Al-lah, mi Señor y vuestro Señor”. Y fui testigo ante ellos mientras permanecí entre ellos, pero desde que me hiciste morir (tawaffaitani), Tú has sido su Vigilante; y Tú eres Testigo ante todas las cosas;
Por lo tanto, Al-lah ha declarado que Hadhrat Isa (as) ha muerto, porque en estos dos lugares no hay mención de la noche o el sueño, lo cual cambiaría la definición de la muerte a dormir.
Sobre estos dos versículos, encontramos fuentes islámicas primarias que atestiguan el hecho de que el verbo tawaffa se refiere a la muerte.
Sobre (3:56), el Imam Bujari ha registrado la interpretación de Hadhrat Ibn-e-Abbas (ra) sobre el significado de la palabra mutawaffika. Él escribe:
وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: {مُتَوَفِّيكَ} [آل عمران: 55]: «مُمِيتُكَ»
(صحیح البخاری، کتاب تفسیر القرآن، بَابُ {مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلاَ سَائِبَةٍ، وَلاَ وَصِيلَةٍ وَلاَ حَامٍ} [المائدة: 103])
Ibn-e-Abbas (ra) dijo: mutawaffika significa “Te haré morir”.
(Sahih Al-Bujari, el Libro de Tafseer, Capítulo: No fue Al-lah quien instituyó (supersticiones como las de) una camello de oreja cortada, o un camello suelto para pastar gratis, o sacrificios de ídolos por partos gemelos en animales, o sementales-camellos liberados del trabajo[Al-Maidah:103]).
Refiriéndose y consecuentemente explicando el verdadero significado de (5:118), se narra:
حَدَّثَنَا أَبُو الوَلِيدِ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، أَخْبَرَنَا المُغِيرَةُ بْنُ النُّعْمَانِ، قَالَ: سَمِعْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: خَطَبَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ إِلَى اللَّهِ حُفَاةً عُرَاةً غُرْلًا»، ثُمَّ قَالَ: {كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ، وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} [الأنبياء: 104] إِلَى آخِرِ الآيَةِ، ثُمَّ قَالَ: ” أَلاَ وَإِنَّ أَوَّلَ الخَلاَئِقِ يُكْسَى يَوْمَ القِيَامَةِ إِبْرَاهِيمُ، أَلاَ وَإِنَّهُ يُجَاءُ بِرِجَالٍ مِنْ أُمَّتِي فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ، فَأَقُولُ: يَا رَبِّ أُصَيْحَابِي، فَيُقَالُ: إِنَّكَ لاَ تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ، فَأَقُولُ كَمَا قَالَ العَبْدُ الصَّالِحُ: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ، فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [المائدة: 117] فَيُقَالُ: إِنَّ هَؤُلاَءِ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ “
(صحیح البخاری، کتاب التفسیر، بَابُ {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ، فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ، وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [المائدة: 117]، حدیث ۴۶۲۵)
Dijo Ibn `Abbas (ra):
El Mensajero de Al-lah (sa) pronunció un sermón y dijo: “Oh, pueblo! Ustedes serán reunidos ante Al-lah descalzos, desnudos y no circuncidados”. Entonces (citando el Corán) dijo:– “Cuando comencemos la primera creación, la repetiremos. Una promesa que hemos asumido: En verdad lo haremos…” (21.104) El Profeta (sa) dijo entonces: “El primero de los seres humanos que se vestirá el Día de la Resurrección será Abraham.
¡Cuidado! Algunos hombres de mis seguidores serán traídos y luego (los ángeles) los conducirán al lado izquierdo (Fuego del Infierno). Voy a decir. Oh mi Señor! “¡Son mis compañeros! Entonces vendrá una respuesta (del Todopoderoso), ‘No sabes lo que hicieron después de ti’. Diré como dijo el piadoso esclavo (el Profeta (as) Jesús): Y yo fui testigo sobre ellos mientras moraba entre ellos, pero cuando me hizo morir (tawaffaitani). Tú eras el Vigilante sobre ellos y eres un Testigo de todas las cosas”. (5.117) Entonces se dirá: “Estas personas han seguido siendo apóstatas desde que tú las dejaste”.
(Sahih Al-Bujari, el Libro de Comentarios, Capítulo: Y yo fui testigo sobre ellos mientras permanecí entre ellos, pero desde que me hiciste morir (tawaffaitani), Tú has sido el Vigilante sobre ellos; y Tú eres el Testigo sobre todas las cosas, Hadith #4625).
Como es obvio, el profeta Muhammad (sa) estaba hablando de su muerte en este versículo. Él vería en el Día del Juicio a algunos de sus compañeros siendo arrojados al fuego, y trataría de interceder ante Al-lah y dar testimonio de sus buenas acciones y sus vidas piadosas. Después de eso, Al-lah declararía que abandonaron la religión del Islam después de tu muerte. De hecho, había un gran número de beduinos que habían aceptado el Islam exteriormente y que poco después de su muerte se unieron a los movimientos de los falsos profetas, como el de Musailma Kazzab.
En respuesta a esto, el Profeta Muhammad (sa) declararía su inocencia de sus acciones y ofrecería la explicación de que tal cosa no ocurrió en su presencia, sino que durante su vida los mantuvo en el camino correcto, y después de su muerte ya no podría ser responsable de sus acciones de ninguna manera. Este es el mismo argumento que Jesús (as) daría ante Al-lah – que él no era responsable de la mala conducta de su pueblo, ya que se desviarón después de su muerte (tawaffaitani).
¿Tawaffa significa “elevar” o “tomar completamente”?
La palabra tawaffa en los dos versículos anteriores en referencia a Jesús (as) a veces se traduce como “tomado completamente” o “elevado”. Estas traducciones están teológicamente inspiradas y sesgadas para explicar una creencia equivocada de que Isa (as) no ha muerto. No son fieles a la lengua árabe en general, y aún más, completamente en contra del idioma del Corán.
La palabra tawaffa en el contexto mencionado anteriormente ha sido usada 23 veces en el Sagrado Corán, y en todos los casos significa muerte. Algunos casos lo son:
رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ ۚ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۖ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ
[12:102] “Oh, Señor mío, me has bendecido con una parte de la soberanía y me has enseñado la interpretación de las cosas. Oh, Creador de los cielos y la tierra, Tú eres mi Protector en este mundo y en el Más llá. Haz que la muerte me sorprenda (tawaffani) en estado de sumisión a Tu voluntad y úneme a los justos”.
فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ
[47:28] Pero ¿qué harán cuando los ángeles les hagan morir (tawaffat hum), golpeándoles en sus rostros y espaldas?
قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ
[32:12] Diles: “El ángel de la muerte encargado de vosotros os hará morir (yatawaffaakum); más tarde seréis devueltos a vuestro Señor”.
Una evidencia aún más clara es que esta construcción con la palabra tawaffa ha sido usada 3 veces por el mismo Santo Profeta (sa) en el Santo Corán. En cada lugar el sentido se toma siempre como muerte:
وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَىٰ مَا يَفْعَلُونَ
[10:47] Y si te hacemos testigo de parte de lo que les prometimos o si te hacemos morir (natawaffayannaka) antes de que ello ocurra, a Nosotros será su retorno; luego Al-lah se erigirá como testigo en contra de lo que hacen.
وَإِن مَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ
[13:41] Tanto si te hacemos ver el cumplimiento de algunas de las osas con las que les amenazamos como si te hacemos morir (natawaffayannaka), poca importancia tiene, ya que a ti corresponde únicamente la entrega del Mensaje y a Nosotros la cuenta.
فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ ۚ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ
[40:78] Ten pues paciencia. Ciertamente la promesa de Al-lah es verdadera. Y tanto si te mostramos parte de lo que les hemos prometido como si te hacemos morir (natawaffayannaka) antes del cumplimiento de Nuestra promesa, a Nosotros serán devueltos en cualquier caso.
¿No es injusto que cuando aparece la palabra tawaffa para el Profeta Muhammad (sa), la traducción que se da es siempre la toma del alma permanentemente (muerte), pero cuando la misma palabra se usa para Jesús (as) en el mismo contexto, la definición se cambia falsamente a “elevado” o “elevado”?
El Mesías Prometido (as) lanzó un desafío de mil rupias a cualquiera que dudara de la definición de tawaffa como tomar el alma y dejar el cuerpo para proporcionar cualquier evidencia de lo contrario de las fuentes clásicas de la lengua islámica y árabe:
بعض علماء وقت کو اس بات پرسخت غلو ہے کہ مسیح ابن مریم فوت نہیں ہوا بلکہ زندہ ہی آسمان کی طرف اٹھایا گیا اور حیات جسمانی دنیوی کے ساتھ آسمان پر موجود ہے اورنہایت بے باکی اورشوخی کی راہ سے کہتے ہیں کہ تَوَفِّی کالفظ جو قرآن کریم میں حضرت مسیح کی نسبت آیا ہے اس کے معنے وفات دینا نہیں ہے بلکہ پورا لینا ہے یعنی یہ کہ روح کے ساتھ جسم کو بھی لے لینا۔مگر ایسے معنے کرنا اُن کا سراسر افتراء ہے قرآن کریم کا عمومًا التزام کے ساتھ اس لفظ کے بارہ میں یہ محاورہ ہے کہ وہ لفظ قبض روح اور وفات دینے کے معنوں پر ہریک جگہ اس کو استعمال کرتاہے۔ یہی محاورہ تمام حدیثوں اور جمیع اقوال رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم میں پایا جاتاہے۔ جب سے دنیا میں عرب کا جزیرہ آباد ہواہے اور زبان عربی جاری ہوئی ہے کسی قول قدیم یاجدید سے ثابت نہیں ہوتا کہ تَوَفِّی کا لفظ کبھی قبض جسم کی نسبت استعمال کیاگیاہوبلکہ جہاں کہیں تَوَفّی کے لفظ کو خدائے تعالیٰ کا فعل ٹھہرا کر انسان کی نسبت استعمال کیا گیا ہے وہ صرف وفات دینے اور قبض روح کے معنی پر آیاہے نہ قبض جسم کے معنوں میں۔ کوئی کتاب لغت کی اس کے مخالف نہیں۔ کوئی مثل اور قول اہل زبان کا اس کے مغائر نہیں غرض ایک ذرہ احتمال مخالف کے گنجائش نہیںؔ ۔اگر کوئی شخص قرآن کریم سے یا کسی حدیث رسول اللہ صلعم سے یااشعار وقصائد و نظم ونثر قدیم وجدید عرب سے یہ ثبوت پیش کرے کہ کسی جگہ تَوَفِّی کا لفظ خدا تعالیٰ کا فعل ہونے کی حالت میں جو ذوی الروح کی نسبت استعمال کیا گیا ہو وہ بجُز قبض روح اور وفات دینے کے کسی اور معنی پر بھی اطلاق پاگیا ہے یعنی قبض جسم کے معنوں میں بھی مستعمل ہوا ہے تو میں اللہ جلَّ شَانُہٗ کی قسم کھا کر اقرار صحیح شرعی کرتاہوں کہ ایسے شخص کو اپنا کوئی حصہ ملکیت کا فروخت کر کے مبلغ ہزار روپیہ نقد دوں گا اور آئندہ اس کی کمالات حدیث دانی اور قرآن دانی کا اقرارکرلوں گا۔
(روحانی خزائن، جلد ۳، ازالہ اوھام، صفحہ ۶۰۲ تا ۶۰۳)
Algunos eruditos contemporáneos insisten repetidamente en que el Mesías hijo de María no ha muerto, sino que se llevó vivo al cielo, y está presente en el cielo con su cuerpo físico y vida mundana. Y con gran audacia e insolencia afirman que la palabra tawaffi que ha venido en referencia al mesías no significa muerte, sino que significa “tomar completamente”. Es decir, que el cuerpo fue llevado junto con el alma. Pero traducirlo de esta manera es una fabricación clara. El Corán en su idioma ha usado en todos los lugares esta palabra para significar la toma del alma y la muerte. Este mismo significado se encuentra en todos los ahadith y dichos del Santo Profeta (sa). Desde que la Península Arábiga fue habitada y comenzó la lengua árabe, no se puede demostrar a través de ningún texto antiguo o moderno que la palabra tawaffi ha sido utilizada para tomar el cuerpo. Más bien, dondequiera que la palabra tawaffa haya sido atribuida como un verbo a Al-lah con respecto a un ser humano, sólo ha significado causar la muerte y la toma del alma y no en el sentido de tomar el cuerpo. No existe cualquier diccionario árabe que presente algo contrario a esto. No hay ninguna expresión o dicho atribuido a los expertos del lenguaje que está en contra de esto. Por lo tanto, no existe la más mínima posibilidad de otro significado.
Si alguien presenta pruebas del Sagrado Corán, o cualquier hadith del Santo Profeta (sa), o poesía, odas o prosa árabe antigua o moderna, de que en cualquier lugar donde se utilice la palabra tawaffi como verbo atribuido a Al-lah con respecto a un individuo con alma, significa cualquier otra cosa que no sea causar la muerte y tomar el alma, es decir que también significa la toma del cuerpo, entonces juro por Al-lah el Magnífico un juramento de acuerdo a la ley islámica apropiada que le daré a tal persona mil rupias en efectivo vendiendo alguna porción de mi propiedad y que de ahora en adelante admitiré su excelencia en las ciencias del hadith y el Sagrado Corán.
(Ruhani Jazain, vol. 3, Izala Auham, pgs. 602-603)
Todos los profetas antes del Profeta Muhammad (sa) han fallecido
Aparte de la declaración categórica que se encuentra en la palabra tawaffa, el Sagrado Corán menciona en general que todos los profetas antes del Santo Profeta (sa) han fallecido:
وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ ۚ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ ۚ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا ۗ وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ
[3:145] Y Mohammad no es más que un Mensajero y antes que él han pasado (fallecido) todos los Mensajeros. Pero si muere o es asesinado, ¿volveríais sobre vuestros pasos? Quien vuelve sobre sus pasos no perjudicará en absoluto a Al-lah. Y Al-lah recompensa a los agradecidos.
El argumento dado en este versículo es que el profeta Muhammad (as) es veraz, y que la muerte, ya sea natural o por medio del martirio, no anularía su veracidad. De hecho, todos los profetas antes que él han muerto. Como todos los profetas anteriores murieron, eventualmente el Profeta Muhammad (sa) también morirá.
Este fue el Iymaa (consenso) sobre este versículo de todos los compañeros después de la muerte del Santo Profeta (sa). Todos estuvieron de acuerdo en que este versículo se aplicaba a todos los profetas anteriores, y ninguno de ellos estaba vivo si el Santo Profeta (sa) había fallecido. Está narrado:
حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سُلَيْمَانُ بْنُ بِلاَلٍ، عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ، عَنْ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ، عَنْ عَائِشَةَ ـ رضى الله عنها ـ زَوْجِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم مَاتَ وَأَبُو بَكْرٍ بِالسُّنْحِ ـ قَالَ إِسْمَاعِيلُ يَعْنِي بِالْعَالِيَةِ ـ فَقَامَ عُمَرُ يَقُولُ وَاللَّهِ مَا مَاتَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم. قَالَتْ وَقَالَ عُمَرُ وَاللَّهِ مَا كَانَ يَقَعُ فِي نَفْسِي إِلاَّ ذَاكَ وَلَيَبْعَثَنَّهُ اللَّهُ فَلَيَقْطَعَنَّ أَيْدِيَ رِجَالٍ وَأَرْجُلَهُمْ. فَجَاءَ أَبُو بَكْرٍ فَكَشَفَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَبَّلَهُ قَالَ بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي طِبْتَ حَيًّا وَمَيِّتًا، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ يُذِيقُكَ اللَّهُ الْمَوْتَتَيْنِ أَبَدًا. ثُمَّ خَرَجَ فَقَالَ أَيُّهَا الْحَالِفُ عَلَى رِسْلِكَ. فَلَمَّا تَكَلَّمَ أَبُو بَكْرٍ جَلَسَ عُمَرُ. فَحَمِدَ اللَّهَ أَبُو بَكْرٍ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَقَالَ أَلاَ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ مُحَمَّدًا صلى الله عليه وسلم فَإِنَّ مُحَمَّدًا قَدْ مَاتَ، وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ حَىٌّ لاَ يَمُوتُ. وَقَالَ {إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ} وَقَالَ {وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ} قَالَ فَنَشَجَ النَّاسُ يَبْكُونَ ـ
(صحیح البخاری، كتاب فضائل أصحاب النبى صلى الله عليه وسلم، باب قَوْلِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ” لَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا خَلِيلاً ” قَالَهُ أَبُو سَعِيدٍ، حدیث ۳۶۶۸)
Hadhrat Aisha (ra) narra:
El Mensajero de Al-lah (sa) murió mientras Abu Bakr estaba en un lugar llamado As-Sunah (Al-‘Aliya) ‘Umar se levantó y dijo, “¡Por Al-lah! El Mensajero de Al-lah (sa) no está muerto!” Umar (más tarde) dijo: “¡Por Al-lah! No se me ocurrió nada excepto eso”. Él dijo: “¡Verdaderamente! Al-lah lo enviará y le cortará las manos y las piernas a algunos hombres”. Entonces vino Abu Bakr y destapó el rostro del Mensajero de Al-lah (sa), le besó y le dijo: “qué mi madre y mi padre sean sacrificados por ti, (Oh Mensajero de Al-lah (sa)), eres bueno en la vida y en la muerte. Por Al-lah en cuyas manos está mi vida, Al-lah nunca te hará probar la muerte dos veces”. Y saliendo, él dijo: “¡Oh, juramentador! No te precipites”. Cuando Abu Bakr habló, ‘Umar se sentó.
Abu Bakr alabó y glorificó a Al-lah y dijo, ¡Sin duda! Quienquiera que haya adorado a Muhammad, entonces Muhammad está muerto, pero quienquiera que haya adorado a Al-lah, entonces Al-lah está vivo y nunca morirá”. Entonces recitó “(O Muhammad) Ciertamente morirás, y ellos también morirán.” También recitó:–
“Muhammad no es más que un apóstol; y en efecto, (todos) los apóstoles han muerto antes que él: Si muere o es asesinado, ¿volverás entonces sobre tus talones? Y el que se vuelve atrás, no hará el menor daño a Al-lah y Al-lah recompensará a los que están agradecidos”. (3.144)
El pueblo lloraba a mares….
(Sahih Al-Bujari, el Libro sobre las Virtudes de los Compañeros del Profeta (sa), Capítulo: las palabras del profeta (sa) – “Si yo tomara a un Jalil…”, Hadith #3668)
Parece que Hadhrat Umar (ra) creía que el Santo Profeta (sa) se había dormido, o que había sido levantado al cielo o a algún otro lugar y que Al-lah lo enviaría de nuevo como profeta. Hadhrat Abu Bakr (ra) eliminó este malentendido citando (3:145), que categóricamente afirmaba que todos los profetas habían muerto antes que el profeta Muhammad (sa), y por lo tanto su muerte también era algo que debía ocurrir.
Si alguno de ellos no hubiera muerto, y hubiera sido elevado al cielo o evitado la muerte de otra manera, entonces el argumento ya no sería válido. Hadhrat Umar (ra) se habría levantado y declarado que este versículo no era categórico, y habría presentado la opinión de que Jesús (as) no había muerto todavía, sino que estaba vivo en el cielo, por lo tanto este versículo no podía ser usado para probar la muerte del Profeta Muhammad (sa).
Pero lo que realmente sucedió es que todos los compañeros al escuchar este versículo aceptaron la muerte del Santo Profeta (sa), ya que el versículo era categórico: todos los profetas anteriores habían muerto y no volverían, y lo mismo ocurriría con el Profeta Muhammad (sa). No hubo excepción a la regla.
Todos los seres adorados en el tiempo del Profeta (sa) estaban muertos
El Corán declara que todos los seres que estaban siendo adorados durante el tiempo del Santo Profeta (sa) estaban muertos:
وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ [] أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ ۖ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ
[16:21] Mas aquellos a quienes invocan en vez de Al-lah no crean nada, sino que ellos mismos son creados.
[16:22] Son muertos, no vivos; e ignoran cuándo serán resucitados.
Hadhrat Isa (as) también fue adorado en ese tiempo por los cristianos. Estos versículos también declaran que ha muerto.
Una vida anormalmente larga es imposible
El Corán afirma que es imposible una vida extraordinariamente larga:
وَمَا جَعَلْنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الْخُلْدَ ۖ أَفَإِن مِّتَّ فَهُمُ الْخَالِدُونَ
[21:35] Antes de ti no hemos concedido una vida extraordinaraiamente larga a ningún mortal. Y si luego murieras, ¿acaso habrían de vivir ellos aquí para siempre?
Afirma que a quien se le concede una larga vida se le reduce a su estado original de debilidad (es decir, como un bebé), perdiendo sus facultades y poderes:
وَمَن نُّعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ ۖ أَفَلَا يَعْقِلُونَ
[36:69] Y a quien le concedemos larga vida, hacemos que vuelva a un estado de senilidad. ¿Acaso no entenderán entonces?
Todo el mundo está sujeto al proceso de envejecimiento, que finalmente resulta en la vejez y la muerte:
هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا ۚ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ مِن قَبْلُ ۖ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُّسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
[40:68] Él es Quien os creó del polvo, después de una gota de esperma y más arde de un coágulo; después os permite alcanzar la niñez y más tarde os hace crecer para que alcancéis toda vuestra fuerza; por último permite que os hagáis ancianos – aunque a alguno de vosotros se les hace morir antes – y os deja vivir para que lleguéis al plazo fijado y aprendáis la sabiduría.
Por lo tanto, es imposible aceptar que Hadhrat Isa (as) ha estado vivo por más de dos mil años en el cielo. Si supuestamente se lo hubiera llevado vivo al cielo, habría muerto allí hace mucho tiempo.
Aparte del Corán, hay varios Ahadith que hablan directa o indirectamente de la muerte de Jesús (as), así como muchas personalidades eminentes a lo largo de la historia del Islam que han aceptado la muerte de Hadhrat Isa (as), como Hadhrat Ibn-e-Abbas (as), Imam Malik, Imam Bujari e Ibn-e-Hazam.
La supuesta vida de Jesús (as) en el Sagrado Corán
A diferencia de los versículos categóricos anteriores, hay algunos versículos ambiguos (Mutashaabih) del Sagrado Corán que a veces se usan erróneamente para intentar probar la vida de Isa (as). El Corán nos dice que los versículos ambiguos deben ser interpretados a la luz de los categóricos:
هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ []
[3:8] Él es Quien ha hecho que descienda a ti el Libro; en él hay versículos decisivos en su significado –ellos son la esencia del Libro- y hay otros que permiten diferentes interpretaciones. Pero aquellos en cuyos corazones anida la maldad siguen los que permiten diversas nterpretaciones, buscando la discordia y la interpretaciónerrónea de los mismos. Y nadie conoce su interpretación correcta sino Al-lah y quienes están firmemente basados en el conocimiento; dicen: “Creemos en él; todo él procede de nuestro Señor”. –Y ninguno reflexiona excepto los dotados de entendimiento-.
Significado del rafa’ de Hadhrat Isa (as)
Hay dos versículos en los que Al-lah afirma que Él hizo el rafa’ (رفع) de Isa (as), que a veces se traduce erróneamente como “elevado físicamente”. En un lugar hay una promesa de Al-lah de que hará el rafa’ de Isa (as), y en el otro lugar se menciona la promesa cumplida:
إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَىٰ إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۖ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
[3:56] Cuando Al-lah dijo: “¡Oh, Jesús! te haré morir de muerte natural y te ensalzaré (raafiuka) hasta Mí mismo, librándote de las acusaciones de los incrédulos, y colocaré a los que te siguen por encima de los incrédulos, hasta el Día de la Resurrección; entonces volveréis a Mí y Yo os juzgaré respecto a vuestras diferencias.
وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَٰكِن شُبِّهَ لَهُمْ ۚ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ ۚ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ ۚ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا [] بَل رَّفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ ۚ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا
[4:158] Y por decir: “Hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Al-lah”; cuando en realidad no lo asesinaron, ni lo ataron por crucifixión, sino que apareció ante ellos como crucificado; pero los que discrepan al respecto se encuentran, en verdad, en duda sobre esta cuestión; no tienen un conocimiento directo de ella, sino que sólo se apoyan en conjeturas; pero ciertamente ellos no lo mataron.
[4:159] Por el contrario, Al-lah lo exaltó (rafaa’hu) hacia Él. Pues Al-lah es Poderoso, Sabio.
El término rafa’ se traduce generalmente como “tomado”, “elevado” o “exaltado”, pero es erróneo creer que se refiere a su cuerpo físico. En realidad se refiere sólo a su alma, en cuyo caso la traducción de (4:159) es “Al-lah lo exaltó/elevó su alma a Sí mismo”.
El Sagrado Corán declara que es el alma justa (kalima o nafs) la que es elevada a Al-lah después de la muerte:
مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا ۚ إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ۚ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۖ وَمَكْرُ أُولَٰئِكَ هُوَ يَبُورُ
[35:11] Quien desee honor, hazle saber, pues, que todo honor pertenece a Al‑lah. A Él ascienden las almas puras y las buenas acciones les ayudan a elevarse. Mas quienes traman el mal: para ellos hay un severo castigo; y su maquinación perecerá.
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ [] ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً [] فَادْخُلِي فِي عِبَادِي [] وَادْخُلِي جَنَّتِي
[89:28] Y tú, ¡Oh alma en paz!
[89:29] Vuelve a tu Señor satisfecha con Él y Él satisfecho contigo.
[89:30] Entra, pues, entre Mis siervos elegidos,
[89:31] Y entra en Mi Jardín.
Por el contrario, el Corán menciona que “las puertas del cielo” no se abrirán para los malvados, sino que serán condenados al infierno:
إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّىٰ يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُجْرِمِينَ []لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ
[7:41] A quienes rechazan Nuestros Signos y se apartan de ellos con desprecio no se les abrirán las puertas del cielo, ni entrarán en él mientras un camello no pase a través del ojo de una aguja. Y así premiamos a los pecadores.
[7:42] Tendrán el Infierno por lecho y se taparán con cubiertas de lo mismo. Pues de este modo recompensamos al injusto.
Sería erróneo creer que Al-lah está hablando aquí tanto de los cuerpos físicos como de las almas de los incrédulos a los que se les niega la entrada al cielo. Los versículos hablan de la condición de las almas después de la muerte, y no de los cuerpos físicos. Es decir, que las almas de los malvados van al infierno, no sus cuerpos físicos.
El Corán en ninguna parte menciona cuerpos físicos que se levantan junto con almas puras al cielo.
Es importante entender el contexto de (4:159) para darse cuenta de su verdadero significado. El versículo habla de los judíos y sus acusaciones contra Jesús. Creían que había sido asesinado en la cruz y, en consecuencia, que su alma había sido condenada al infierno. Al-lah niega ambas acusaciones. Uno al afirmar que no murió en la cruz, y dos, que su alma no fue al infierno. Más bien, su alma fue elevado al cielo después de la muerte como las almas de todos los justos (89:28-31).
El verbo raf’a en el idioma del Sagrado Corán cuando Al-lah es el sujeto (فاعل) y el hombre es el objeto (مفعول) siempre se refiere a la exaltación espiritual. Nunca significa levantar físicamente a alguien. Por ejemplo, el Sagrado Corán declara:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجَالِسِ فَافْسَحُوا يَفْسَحِ اللَّهُ لَكُمْ ۖ وَإِذَا قِيلَ انشُزُوا فَانشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ۚ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
[58:12] ¡Oh vosotros, los creyentes! Cuando se os dice: “¡Haced sitio!” en vuestras reuniones, haced sitio; Al-lah os hará un sitio amplio. Y Cuando se dice: “¡Levantaos y partid!”, entonces levantaos; Al-lah elevará (yarfai) a los creyentes de entre vosotros y a quienes se les dé el conocimiento, a grados de dignidad. Pues Al-lah conoce muy bien lo que hacéis.
En otro lugar, Al-lah yuxtapone la palabra rafa’ a los deseos e inclinaciones mundanas:
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ [] وَلَوْ شِئْنَا لَرَفَعْنَاهُ بِهَا وَلَٰكِنَّهُ أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ وَاتَّبَعَ هَوَاهُ ۚ فَمَثَلُهُ كَمَثَلِ الْكَلْبِ إِن تَحْمِلْ عَلَيْهِ يَلْهَثْ أَوْ تَتْرُكْهُ يَلْهَث ۚ ذَّٰلِكَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا ۚ فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
[7:176] Nárrales la historia de aquél a quien dimos Nuestros Signos, pero e apartó de ellos; por lo que Satanás lo persiguió y se convirtió en uno de los que se extravían.
[7:177] Si hubiésemos querido, lo hubiéramos exaltado (larafa’naahu) con ellos; pero se inclinó a la tierra y siguió sus inclinaciones malvadas. Su caso es imilar al de un perro que saca la lengua por agotamiento mientras te ladra. Tanto si haces el movimiento de arrojarle una piedra como si lo dejas en paz, continúa sacando la lengua. Así ocurre con las gentes que no creen en Nuestros Signos. Nárrales, pues, os episodios de la historia, para que reflexionen y extraigan lecciones de ellos.
Obviamente, la comparación sólo es válida si rafa’ significa exaltación espiritual. La elevación física no puede de ninguna manera ser yuxtapuesta a las inclinaciones y deseos mundanos.
Imposibilidad de ir físicamente al cielo
Además, el Corán menciona la imposibilidad de ir físicamente al cielo. Los incrédulos exigieron este milagro al profeta Muhammad (sa), sobre el cual declaró que “él era sólo un hombre”:
وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا [] أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا [] أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا [] أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا
[17:91] Dicen: “Nunca creeremos en ti hasta que no nos hagas brotar un manantial de la tierra”;
[17:92] “O a menos que poseas un jardín de palmeras y vid y hagas que broten corrientes abundantes de agua en mitad del mismo”;
[17:93] “O a menos que hagas que el cielo caiga sobre nosotros en pedazos, como has afirmado, o que traigas a Al-lah y a los ángeles cara a cara ante nosotros”;
[17:94] “O poseas una casa de oro o subas a los cielos; y no creeremos en tu ascensión hasta que no nos envíes un libro que podamos leer”. Diles: “¡Santo es mi Señor! No soy sino un hombre enviado como Mensajero”.
Es decir, es contra las leyes de Al-lah que un hombre, con cuerpo físico y alma, asciende al cielo.
Todos los judíos deben creer en él antes de su muerte
Otro versículo ambiguo que se presenta para tartar de probar la vida de Jesús (as) es donde Al-lah dice:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا
[4:160] Y no hay nadie entre el pueblo del Libro que no crea en él antes de su muerte; y en el Día de la Resurrección, él será un testigo en su contra.
Algunos toman el versículo anterior como que todos los judíos deben creer en Hadhrat Isa (as) antes de su muerte. Ellos deducen que debido a que no todos han creído en él, aún debe estar vivo.
Esto es erróneo por varias razones.
En primer lugar, el Corán declara categóricamente que los judíos existirán hasta el Día del Juicio con sus creencias intactas:
وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَىٰ أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۚ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللَّهُ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ
[5:15] Y también a los que dicen: “somos cristianos”, les restablecimos su alianza, pero han olvidado igualmente buena parte de aquello con lo que fueron exhortados. Así pues, hicimos que la enemistad y el odio mutuo les acompañaran hasta el Día de la Resurrección. Y Al-lah les hará conocer pronto lo que han estado haciendo.
وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ۚ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ۘ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ۚ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا ۚ وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ ۚ كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ ۚ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا ۚ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ
[5:65] Y los judíos dicen: “la mano de Al-lah está atada”. Pero son sus manos las que están atadas y serán maldecidos por lo que dicen. ¡No! Sus dos manos están extendidas y Él dispensa como desea. Y lo que te ha sido revelado por tu Señor aumentará ciertamente la rebeldía y la incredulidad de muchos de ellos. Y hemos infundido en ellos la enemistad y el odio hasta el Día de la Resurrección. Siempre que encienden un fuego de guerra, Al-lah lo apaga. Y luchan por sembrar la discordia en la tierra, cuando Al-lah no ama a los que siembran la discordia.
Por lo tanto, ellos nunca pueden creer en Isa (as) con todos ellos volviéndose musulmanes.
En segundo lugar, afirmar que el versículo significa “todos los judíos deben creer en él” significa que uno también debe creer que ningún judío ha muerto desde el tiempo de Isa (as) ni morirá hasta su regreso. O que todos ellos serán resucitados en el momento de su supuesta llegada para que todos crean en él. Esto es obviamente absurdo.
Si el versículo se refiere realmente a la creencia en Isa (as), y sí es así la creencia en qué sentido, es discutido por los comentaristas clásicos.
Algunos creen que no se refiere a Hadhrat Isa (as) en absoluto, sino a Al-lah o al Santo Profeta (sa). Esto se debe a que el pronombre en el verso به (bihi) no está señalando categóricamente a Isa (as), sino que puede referirse a otras personas o cosas también.
Otros creen que el término موته (mautihi) “su muerte” no se refiere a la muerte de Isa (as) sino a la muerte de los propios judíos. Es decir, cada judío creerá en Hadhrat Isa (as) en el momento antes de su muerte cuando los ángeles de Al-lah le informen de su veracidad. Así lo afirma una lectura alternativa (comentario) en la que موته (mautihi) “su muerte” se ha explicado como موتھم (mautihim) “su muerte”.
En Tafseer Kashaaf bajo 4:160 el Imam Zamakhshari declara:
لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ جملة قسمية واقعة صفة لموصوف محذوف تقديره: وإن من أهل الكتاب أحد إلا ليؤمننّ به. ونحوه: (وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ) ، (وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وارِدُها) والمعنى: وما من اليهود والنصارى أحد إلا ليؤمننّ قبل موته بعيسى، وبأنه عبد اللَّه ورسوله، يعنى: إذا عاين قبل أن تزهق روحه ۔۔۔
وتدل عليه قراءة أبىّ: إلا ليؤمننّ به قبل موتهم، بضم النون على معنى: وإن منهم أحد إلا سيؤمنون به قبل موتهم۔۔۔
وقيل: الضمير في: (بِهِ) يرجع إلى اللَّه تعالى. وقيل: إلى محمد صلى اللَّه عليه وسلم.
(الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل، زمخشری)
لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ (layu’minanna bihi) es una frase de hecho, donde la calidad del objeto descrito ha sido omitida antes de su mención:
وإن من أهل الكتاب الكتاب أحد إلا ليؤمننّ به
Y no hay nadie (ahadun) de entre la gente del libro pero creerá en él.
Y hay ejemplos similares en el Corán, como en:
وَمَا مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ
Y no hay nadie entre nosotros, sino que él tiene una estación fija (37:165)
وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا
Y no hay ninguno de entre todos ustedes, sino que él entrará en ella (19:72).
Y el significado es así: y no hay ninguno de entre los judíos o los cristianos excepto que ellos creerán en él antes de su muerte, lo que significa creer en Isa (as). Esto se debe a que es un siervo de Al-lah y Su mensajero. Es decir, cuando ve (a los ángeles) antes de que su alma abandone su cuerpo…
Y la lectura de Ubai bin Ka’ab apoya este significado, donde dice:
إلا ليؤمننّ به به قبل موتهم
(illa layuminanna bihi qabla mautihim)
Con un kasrah bajo el nun, con el significado de que no hay nadie de entre ellos sino que él creerá en Jesús (as) antes de su muerte….
Y se dice que el pronombre en به (bihi) (en él) se refiere a Al-lah, y también se dice que se refiere al profeta Muhammad (sa).
(Tafseer Al-Kashaaf, Zamakhshari)
Una simple comprensión del versículo puede deducirse del contexto. El versículo anterior declara que ni los judíos ni los cristianos están seguros de si Isa (as) fue asesinado. Esta es una afirmación milagrosa, ya que ataca la raíz de ambas religiones. El Corán entonces declara que no hay nadie, pero que creerá en esto (es decir, en lo que el Corán ha declarado a este respecto que no tienen conocimiento seguro sobre su muerte) antes de su muerte. Así que esta proclamación milagrosa se cumplió durante la vida del Santo Profeta (sa). A pesar de este desafío, ninguno de ellos se atrevieron a alzar la voz en su contra y aceptar el desafío afirmando que ciertamente creían basándose en pruebas sólidas de que Jesús (as) había muerto en la cruz. Toda la generación murió sin oponerse a ello, y así se demostró un gran milagro intelectual del Corán.
Desde un ángulo diferente, el versículo también podría referirse a las tribus de Israel, y no a cada judío en particular. La traducción sería así: “Y no hay ningún tribu entre el pueblo del Libro, sino que creerá en él antes de su muerte”. Esta traducción también es válida, e indica que Jesús (as) ciertamente viajó y llevó su mensaje a todas las doce tribus de Israel, y los miembros de cada tribu creyeron en él antes de su muerte.
Jesús (as) es un “Signo de la Hora”
Ciertos musulmanes creen que el Sagrado Corán ha declarado que el regreso físico de Jesús (as) es una señal de los últimos días. Por lo tanto, no puede haber muerto, sino que fue llevado y regresará:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ
[43:62] Mas en verdad él es un signo de la Hora. No dudéis, pues, de ello, sino seguidme. Éste es el camino recto.
Dentro de su contexto, el versículo no se refiere al descenso de Jesús (as) como una señal de los últimos días.
En primer lugar, el versículo no menciona específicamente a Jesús (as) por su nombre, sino que sólo se ha usado un pronombre en la forma de انه (innahu), “ciertamente él/ello”. Los comentaristas clásicos, entre otras interpretaciones, también han declarado que el pronombre no se refiere a Jesús (as), sino al Sagrado Corán.
En Mu’alim At-Tanzeel Fi Tafsir-il-Qur’an, también conocido como Tafsir-e-Baghwi, se afirma:
وَقَالَ الْحَسَنُ وَجَمَاعَةٌ: وَإِنَّهُ يَعْنِي وَإِنَّ الْقُرْآنَ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ يُعْلِمُكُمْ قِيَامَهَا. وَيُخْبِرُكُمْ بِأَحْوَالِهَا وَأَهْوَالِهَا، فَلا تَمْتَرُنَّ بِها
(معالم التنزيل في تفسير القرآن = تفسير البغوي)
Y Hassan junto con un grupo de otros han declarado: “Y seguramente se refiere al Corán como un signo de la Hora, porque los enseña sus detalles. Y los informa de sus características y acontecimientos, así que no lo duden.
En el mismo Tafsir, el pasaje “sígueme” ha sido explicado como refiriéndose al Profeta Muhammad (as).
Donde algunos comentaristas han afirmado que se refiere al regreso de Jesús (as) en los últimos días, al examinar más de cerca encontramos que el contexto y entendimiento que surge del versículo no permite esta interpretación.
Esto se debe a que el Corán está afirmando aquí que la señal de que la resurrección es verdadera está ante los incrédulos, por lo tanto no deben dudarlo (es decir, no deben de dudar en la realidad del Día del Juicio). Si la señal era el regreso de Jesús (as), ¿cómo se podía esperar que los incrédulos creyesen en la resurrección si la señal aún no se había mostrado? A diferencia de esta postura ilógica, el Corán afirma que el Corán es una señal definitiva de la veracidad del Día del Juicio, ya que concede vida a los muertos espirituales ante los ojos de los incrédulos. Esto es a través de un ejemplo de agua que da vida a la tierra privada de vida:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا [] لِّنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا
[25:49] …y enviamos el agua pura de los cielos,
[25:50] Para con ella poder dar la vida a una tierra estéril…
وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا ۚ كَذَٰلِكَ الْخُرُوجُ
[50:12] pues de ese modo vivificamos una tierra muerta. Así será la Resurrección.
Además, también se ha dicho que el Santo Profeta (sa) ha concedido vida a los muertos espirituales, por lo que también sería válido asumir que el versículo se refiere a él:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ
[8:25] ¡Oh vosotros, los que creéis! responded a Al-lah y al Mensajero cuando él os llama para daros la vida…
Si aceptamos que se refiere a Jesús (as) en absoluto, es sólo con respecto a su tiempo entre los judíos antes de su muerte, y no con respecto a cualquier apariencia futura. Es una señal del pasado y no del futuro. Si se refiriera categóricamente al futuro, la redacción habría sido la siguiente
وَإِنَّهُ سَیَکُوْنُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
Innahu sayakuunu la ilmul lis’saa’ati
Los “hombres” a los que se refieren aquí son los saduceos, una secta judía que negó la resurrección. Varios de sus profetas habían recibido la buena nueva de que el Mesías nacería de una virgen. Este nacimiento milagroso sería una señal para ellos de su veracidad y de que como Al-lah podía dar vida a alguien sin el albedrío de un varón, de la misma manera Él podía dar vida a los muertos.
Mirándolo desde un ángulo diferente, el versículo no menciona los últimos días, ni el día del Juicio, sino que la palabra que se ha usado en árabe es ساعة (saa’a), que literalmente significa tiempo. Donde en ciertos lugares puede ser entendido como el Día del Juicio, también puede ser entendido como cualquier momento de cambio momentáneo, tal como un tiempo de castigo divino mundano. Los eruditos han entendido generalmente la palabra saa’a en dos términos amplios: uno es ساعة الکبری (saa’at-ul-kubra) que literalmente significa el tiempo mayor, como refiriéndose al Día del Juicio, y ساعة الصغری (saa’at-us-sughra) que literalmente significa el tiempo menor, y se refiere a la muerte de una generación o la muerte de un individuo. Evidentemente, el significado subyacente es una calamidad o cambio trascendental.
Este significado es confirmado por el Corán y los ahadith, que declaran que el tiempo del saa’a se acercó durante el tiempo del Profeta Muhammad (sa):
اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ
[54:2] La Hora se ha acercado y la luna se rompió en pedazos.
بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَاتَيْنِ
(صحیح البخاری،کتاب الرقاق، باب قَوْلِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: «بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَاتَيْنِ»، حدیث ۶۵۰۴)
Narración de Anas:
El Mensajero de Al-lah (sa) dijo: “Yo he sido enviado y la Hora (se acerca) como estos dos (dedos).
(Sahih Al-Bujari, El Libro de Hacer el Corazón Tierno (Riqaq), Capítulo: “He sido enviado, y la Hora como estos dos”, Hadith #6504)
Es un hecho que después de la aparición del Santo Profeta (sa), el mundo entero vio un cambio trascendental, comenzando con los árabes. Sus oponentes que se oponían a él fueron testigos de muchos castigos divinos, y finalmente fueron destruidos. Se estableció un nuevo orden mundial, y de esta manera esta agitación masiva fue un preludio y, de hecho, una prueba para el Día del Juicio Final, que sería similar en términos de sus implicaciones y trastornos de gran alcance.
Según esta traducción, el versículo decía: “Y Jesús (as) es signo de la venida del castigo mundano”.
El advenimiento de Jesús (como) señalando una agitación trascendental para los judíos en términos de un castigo mundano venidero también se menciona en otro versículo del Sagrado Corán:
إِنْ هُوَ إِلَّا عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَاهُ مَثَلًا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ
[43:60] Él no fue más que Nuestro siervo a quien otorgamos Nuestro favor, y le convertimos en ejemplo/señal para los hijos de Israel.
Después del advenimiento de Jesús (as), los judíos fueron privados de la bendición del profetazgo, ya que posteriormente fue transferido a la casa de Ismael (as).
En el año 70 d.C., después de una larga rebelión judía, la ciudad de Jerusalén cayó ante los romanos. Los romanos no tuvieron piedad: la ciudad fue saqueada y miles de personas fueron asesinadas. El Segundo Templo fue arrasado y muchos de los que fueron tomados prisioneros fueron esclavizados y enviados a trabajar en las minas de Egipto, mientras que otros fueron dispersados a arenas por todo el Imperio para ser masacrados para diversión del público. Las reliquias sagradas del Templo fueron llevadas a Roma, donde se exhibieron para celebrar la victoria. Después de ese día, los judíos vivieron en el exilio durante más de mil años y hasta hoy no han podido reconstruir el monte del templo.
Esta agitación trascendental y el castigo mundano sirvieron definitivamente como ejemplo o preludio para los judíos de la agitación que se avecinaba en el Día del Juicio Final.
En resumen, encontramos que hay versículos categóricos que declaran la muerte de Jesús (as) en el Corán. Hay algunos versículos que son susceptibles a muchos otros significados que a veces se presentan para tratar de probar su vida continua, pero como se demostró, ninguno de ellos es definitivo.
Los ahadith que mencionan la venida de Isa ibn-e-Maryam en los últimos días no pueden ser tomados literalmente. Como Jesús (as) ha muerto, no puede regresar físicamente de entre los muertos. Los ahadith son metafóricos, e indican que un Mathil o Buruz (reflejo espiritual) de Isa (as) aparecerá en los últimos días. Es decir, una persona diferente que recibiría el nombre de Jesús (as).
El Profeta Muhammad (sa) también indicó tanto cuando describió los rasgos físicos del futuro Isa (as) como siendo diferente del Isa ibn-e-Maryam del pasado (Sahih Bujari) y declaró que el futuro Isa (as) sería un ummati (un seguidor suyo) y un Imam de entre los musulmanes de la época (Sahih Bujari).
