Introducción
En todas las religiones mayoritarias se espera la llegada de un reformador en los últimos días. Asimismo, en el islam se espera a un reformador que, según las profecías, sería el Mesías y el Mahdi. En el islam se usan dos títulos distintos para hacer referencia al mismo reformador prometido, tal como profetizó el Santo Fundador del islam:
“El único Mahdi es Jesús, hijo de María.” (Ibne Maja, 4039)
Este dicho del Santo Profeta (sa) indica que el Mesías Jesús sería equivalente al Mahdi para los musulmanes y que no habría ningún otro Mahdi para los musulmanes en el futuro aparte de Jesús. También dijo el Santo Profeta en relación con este tema:
“Cuál será vuestro estado cuando Jesús, hijo de María, descienda entre vosotros y sea un Imam vuestro.” (Bujari, 3449)
En este contexto, la palabra “un Imam vuestro” indica que el Mesías será una persona nacida y criada como musulmán. Se han usado dos títulos distintos para el mismo reformador para indicar sus dos tareas distintas en los últimos días.
Es importante aclarar que el papel fundamental que juega el reformador de los últimos días sería de beneficio para toda la humanidad. La razón de esto es que el Corán se declara como un libro universal y las enseñanzas islámicas son universales. Es por este motivo que el reformador espiritual, aunque según las profecías sea musulmán, sería un reformador universal que volvería a atraer a la humanidad hacia Dios.
¿Por qué el título de Mesías?
Más de 30 versículos del Sagrado Corán corroboran que el Profeta Jesús (la paz sea con él), enviado como Mesías a las doce tribus del pueblo Israel, ya falleció. El Corán rechaza categóricamente la doctrina de que Jesús esté vivo con su cuerpo en el cielo desde hace más de dos mil años. Un ejemplo de ello es el capítulo 3, versículo 145:
“Y Muhammad no es más que un Mensajero y antes que él han pasado todos los Mensajeros.”
Por lo tanto, la profecía acerca de la llegada de un Mesías en los últimos días no se refiere al mismo Jesús, hijo de María, sino que se refiere a la llegada de una nueva persona cuya misión se asemejará exactamente a la del primer Mesías, y por eso fue declarado simbólicamente “Mesías”. El uso de palabras y expresiones simbólicas es algo muy común en las escrituras divinas. Por ejemplo, el Corán describe la mano del Santo Profeta como la mano de Dios (48:11). Se sabe que es una expresión simbólica para demostrar que el Santo Profeta no actúa por su propia decisión e inclinaciones, sino que es guiado en cada momento por la inspiración divina. Asimismo, la palabra Mesías se usa como expresión simbólica para indicar las similitudes y comparaciones entre Jesús, el primer Mesías, y el segundo Mesías, que aparecerá en los últimos días como el reformador de los musulmanes.
En las escrituras anteriores también se llega la misma conclusión en relación con la llegada simbólica de una persona prometida. Este tema se vuelve aún más interesante al justificar el profeta Jesús (la paz sea con el) su veracidad como Mesías basándose en la conclusión de que Juan, el Bautista, es la segunda venida simbólica del profeta Elías. (Mateo 11:11-15, Mateo 17:11-14)
Según las tradiciones judías antes de la llegada del Mesías judío era necesaria la segunda llegada del profeta Elías, que en su momento había desaparecido. Jesús (la paz sea con el), al mencionar también la segunda venida de Elías, clarificó que su segunda venida no debía interpretarse literalmente, sino solo simbólicamente.
¿Por qué la palabra Mahdi?
Mahdi es una palabra árabe derivada de la raíz de “ھدا” que significa el guía. Por lo tanto, el Mahdi significa una persona guiada directamente por la revelación divina.
La expresión “Mahdi”, en el sentido de ser guiado directamente por Dios, no se aplica solamente al Mahdi, sino que se usa también para los Profetas (21:74) e incluso para los cuatro sucesores espirituales del Santo Profeta:
“Es vuestro deber seguir mi tradición y la tradición de mis sucesores guiados.” (Abu Daud, 4607)
¿Por qué se necesita un reformador?
Todos los musulmanes creemos que el islam es la última religión revelada, que el Corán es una guía completa para toda la humanidad, y que el Profeta Muhammad (la paz sea con el) es el último mensajero portador de la ley divina.
Además, el Corán menciona que en las religiones anteriores, en particular el judaísmo, aparecieron muchos Profetas durante un periodo de 1.400 años con la única misión de preservar y continuar predicando las enseñanzas de la Tora. (5:45)
Asimismo, inmediatamente después del fallecimiento del Profeta Muhammad (la paz sea con él) se estableció el Jalifato, y Abu Bakr (que Dios esté complacido con él) fue elegido primer sucesor (Jalifa) espiritual del Profeta. Si las enseñanzas del islam ya fueron completadas con la revelación del Corán y las palabras sagradas del Santo Profeta, ¿por qué entonces era obligatorio para los musulmanes aceptar a Abu Bakr como su líder espiritual? La respuesta es muy simple:
La necesidad del jalifato no era para añadir nuevas enseñanzas al islam, sino para preservar las enseñanzas del islam, con el fin de mantener a los musulmanes unidos y para guiarles por el camino recto.
Asimismo, la necesidad de un Mahdi y un Mesías no significa que se requiera modificar o agregar nuevas enseñanzas al islam, sino que se requiere simplemente a una persona guiada por Dios para unir a los musulmanes y guiarlos por el camino recto del islam, tal como dijo el Profeta:
“Habrá un tiempo en que no quedará nada del islam excepto su nombre; no quedará nada del Corán excepto su texto. Las mezquitas estarán llenas, pero vacías de guía. Los eruditos religiosos serán las peores criaturas debajo de los cielos. Todo el mal vendrá de ellos y volverá a ellos.” (Mishkat, 257)
Especificando más sobre la necesidad de un reformador, dijo el Santo Profeta:
“Juro en el nombre de Dios en cuya mano esta mi vida, que mi nación se dividirá en setenta y tres grupos. Solo una de ellas estará en el paraíso y las setenta y dos en el infierno.” (Ibne Maya, 3992)
Este dicho, por un lado, profetiza la división interna del mundo musulmán en incontables ramas y, por otro lado, aclara que la única rama que adoptará el camino recto del islam será la rama guiada por el Mahdi.
El rango del Mahdi
El Santo Fundador del islam ordenó categóricamente a todos los musulmanes aceptar y seguir al Mahdi prometido, como dijo:
“Cuando lo veáis, haced el Baiat (el juramento de Iniciación) incluso aunque tengáis que gatear sobre el hielo; porque él es el jalifa (sucesor) de Dios, y el Mahdi.” (Ibne Majah, 4084)
Según el Corán, los Profetas son las únicas personas a las que hay que seguir y obedecer obligatoriamente (2:286). En incontables versículos del Corán se insiste en la importancia de creer en Dios a través de la aceptación y la obediencia a sus Profetas. Por lo tanto, para convertirse en una autoridad obligatoria, el Mahdi tendría que ser un Profeta, subordinado al Profeta Muhammad (la paz sea con él).
De hecho, el mismo Profeta Muhammad (la paz sea con el) le otorgó al Mesías venidero el título “Profeta de Dios”. (Muslim, 2937)
La venida de un nuevo Profeta subordinado concuerda totalmente con el estado del Profeta Muhammad como el Sello de todos los Profetas. “El Sello de los Profetas” significa que todos los rangos y estados espirituales hasta el Día de la Resurrección se pueden lograr únicamente siguiendo y obedeciendo al Santo Profeta Muhammad, tal como se dice:
“Pues quien obedece a Al-lah y a este Mensajero suyo, estará entre aquellos a quienes Al-lah ha concedido sus bendiciones; a saber: los Profetas, los Veraces, los Mártires y los Justos. ¡Qué excelentes compañeros son estos!” (4:70)
La diferencia entre los reformadores (Muyadid) y el Mahdi
El fundador del islam profetizo la llegada de al menos un reformador en cada siglo:
“Al’lah enviará para este pueblo al principio de cada siglo una persona para reformar su religión.” (Abu Daud, 4291)
El Sagrado Corán declara que el Profeta Moisés y el Profeta Muhammad son similares (72:16), y que el pueblo musulmán tendrá similitudes con el pueblo judío. (24:56)
Los Profetas del pueblo judío aparecieron sucesivamente durante un periodo de 1400 años para reformar a los judíos después del fallecimiento del Profeta Moisés. El último y la figura más significante de esta cadena larga era el Profeta Jesús, enviado como Mesías al pueblo judío. Asimismo, antes de la llegada del Mesías de los musulmanes ya aparecieron en el mundo muchos maestros, santos, y reformadores en los últimos 1.300 años para servir al Islam. El ultimo y la figura más significante fue el Mahdi para completar la semejanza al Mesías judío.
La diferencia principal entre el Mahdi y los reformadores musulmanes anteriores es que estos, debido a su trabajo y reforma limitada, no eran Profetas subordinados. Realizaron enormes sacrificios y prestaron un gran servicio al islam, pero la tarea de reforma del Mahdi sería mucho más amplia y completa. Por lo tanto, no era obligatorio para el mundo musulmán obedecer y aceptar a los reformadores, porque su trabajo se limitaba a un pueblo y a una época en especial, tal como dijo el Profeta:
“Los eruditos de mi nación son como los Profetas de Israel.” (Baharul Anwar, 66)
Al conocer esta diferencia, el Profeta no declaró a los reformadores y eruditos musulmanes profetas, sino que solamente los comparó con los Profetas de Israel. Al contrario, el Mahdi fue declarado un Profeta subordinado y enviado para reformar a todo el pueblo musulmán.
¿Cuándo aparecerá el Mahdi?
Teniendo en cuenta la semejanza entre el pueblo judío con el pueblo musulmán, el Mahdi debería aparecer en el siglo 14 después del Profeta Muhammad (sa), tal como apareció Jesús 14 siglos después del Profeta Moisés.
Además, en el capítulo 81 del Sagrado Corán se mencionan varias señales de los últimos días y de la época del Mahdi, por ejemplo: El deterioro del mundo musulmán, las revoluciones políticas y sociales, la globalización, la lucha por los derechos de la mujer, la invención de la imprenta o la invención de nuevas formas de transporte.
Estas señales sobre los últimos días ya se han cumplido, por lo que el Mahdi también debe haber aparecido.
La misión del Mahdi
“El Mahdi establecerá justicia e igualdad en la tierra, que antes estaba llena de opresión y tiranía, y (el Mahdi) gobernará durante siete años.” (Abu Daud 4285)
Antes de adentrarnos en esta temática es importante entender el uso de “siete años”. El número siete también se usa en el idioma árabe como una expresión simbólica de la perfección y la infinidad. En el mismo contexto, el Corán y el Santo Profeta han usado el número siete en diferentes ocasiones, por ejemplo: La creación de siete cielos, las siete puertas del infierno, las siete vueltas alrededor de la Kaaba etc.
Además, es importante analizar la palabra “gobernar”:
Algunas ramas musulmanas, interpretando mal la palabra gobernar, están esperando a un Mahdi con poder político, con un gobierno y fuerza militar. Según sus interpretaciones, el Mahdi se parece más a un guerrero y militar que a un reformador espiritual. El mejor criterio para analizar la palabra “gobernar” es el estudio de los profetas anteriores.
En primer lugar, el semejante Jesús (la paz sea con él), el Mesías judío, será el Mahdi, y al mismo tiempo será el Mesías musulmán. Al igual que el mismo Jesús (la paz sea con él) aclaró que “el rey de los judíos” se refería a su gobierno y reino espiritual (Juan 18:33-38), el Mesías musulmán, como “rey de los musulmanes” y a semejanza del primer Mesías, gobernaría también un reino espiritual.
En segundo lugar, todos los profetas mencionados en el Corán, excepto David y Salomón (la paz sea con ambos) no tenían ningún gobierno o poder político, pero eran gobernadores y reyes del mundo espiritual.
En tercer lugar, la posición del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) como gobernador de Medina no sirve de criterio para el Mahdi ni para ningún otro profeta en general. El profeta Muhammad (sa) aparte de ser mensajero, fue elegido además como gobernador por la gente de Medina. Si ser gobernador político hubiera sido un requisito para ser profeta, entonces durante todo el periodo de 13 años en la Meca el profeta Muhammad (la paz sea con él) no pudo haber sido profeta, pues en la Meca el profeta no poseía ningún gobierno excepto el reinado espiritual. Además, suponiendo que hubiera sido un requisito ser gobernador político, entonces el profeta Muhammad (la paz sea con el), por haber sido enviado como mensajero a toda la humanidad, hubiera tenido que establecer su gobierno en todo el mundo. Sin embargo, fue solamente el gobernador de Medina. En conclusión, el propio ejemplo del profeta Muhammad (la paz sea con él) demuestra que el gobierno y el reino de un profeta es siempre en el sentido espiritual.
Volviendo al tema principal, una de las tareas más importantes del Mahdi sería establecer la justicia e igualdad en la tierra a través de la propagación de las enseñanzas verdaderas del islam. Él gobernaría e iluminaría al mundo moral y espiritualmente. Además, su tarea sería unir a los musulmanes y terminar con sus conflictos internos como juez justo. (Bujari, 3448)
Por otro lado, tendría que luchar contra un enemigo en particular que, según las profecías, se llamaría “Dayyal” o el Anticristo. (Muslim, 2937)
La segunda tarea principal del Mahdi se refiere a su lucha contra el Dayyal, tal como lo describió el Profeta de forma metafórica:
“Juro en el nombre de aquel en cuyas manos está mi vida que pronto descenderá entre vosotros Jesús, hijo de María, y será un Imam justo; romperá la Cruz, matará a los cerdos y no habrá más Yizia (impuestos que pagan los no musulmanes para estar exentos de servicio militar en un territorio musulmán).” (Sahih al-Bukhari 3448)
“Romper la Cruz” se refiere a su tarea de rebatir con argumentos racionales el concepto falso de la trinidad y todas las doctrinas relacionadas con la Cruz. Por lo tanto, la tarea del Mahdi incluye también la reforma del mundo cristiano en especial, y por ello lleva también el título de Mesías.
“Matar a los cerdos” se refiere a su tarea de luchar contra la inmoralidad en el mundo y establecer una comunidad con estándares morales altos. “Terminar con los impuestos” se refiere a su tarea de poner fin a las guerras religiosas.
¿Quién será el Mahdi y el Mesías?
Esta pregunta hay que analizarla en determinado contexto, ya que se encuentran diferentes dichos del Profeta al respecto:
Una vez el Profeta dijo que el Mahdi sería de su familia y tendría el mismo nombre que el Profeta (Muhammad) y el padre del Mahdi tendría el mismo nombre que su propio padre (Abdullah). (Abu Daud 4282)
En otro momento, el Profeta dijo que el Mahdi sería enterrado en su misma tumba. (Mishkat, 5508)
Además, cuando fueron revelados los versículos 3 y 4 del capítulo 62 sobre la segunda llegada del Profeta Muhammad en la forma simbólica del Mahdi, el Profetasa , respondiendo a la pregunta de sus discípulos que quien será el Mahdi, dijo:
“El Profeta de Al’lah puso su mano sobre Salman y luego dijo: Incluso si la fe ascendiera a las Pléyades, un hombre de entre ellos la devolvería a la tierra.” (Muslim 2546)
Cuando el Profeta habló sobre la venida del Mahdi en aquella reunión, Salman Farsi era el único no árabe entre todos los árabes. Al colocar su mano sobre Salman Farsi, el Profeta ya indicó que el Mahdi sería un no árabe, y que pertenecería a la descendencia persa, al igual que Salman Farsi.
Respecto al propio Salman Farsi, el Profeta dijo en otra ocasión que pertenecía a la familia del Profeta. (Ma’rifatus Sahaba, capítulo Salman Farsi)
Este dicho refleja que según el islam el criterio de pertenecer a la familia de un Profeta no se aplica solamente sus parientes de sangre, sino que su verdadera familia son también sus seguidores espirituales. (11:47) Por lo tanto, el Sagrado Corán declara a las esposas del profeta como madres de todos los creyentes. (33:7)
Por lo tanto, si Salman Farsi, a pesar de ser no árabe fue declarado por el mismo Profeta como miembro de la familia, el Mahdi, al pertenecer a la descendencia de Salman Farsi, pertenecerá también, según el mismo criterio, a la familia del Profeta.
Sin embargo, es preciso situar en un mismo contexto los diferentes detalles mencionados por el Profeta sobre la descripción del Mahdi, pues algunos contradecirían a otros si se tomaran en sentido literal.
Los dichos sobre la misma tumba, el mismo nombre y el mismo origen indican relaciones simbólicas que enfatizan la unidad entre el maestro (Muhammad) y su sirviente (el Mahdi). Ya sea su inicio y su final, sus palabras y sus hechos, sus intenciones y sus reacciones, sus logros y sus victorias, su identidad y su carácter, el Mahdi es un reflejo total y espiritual del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Conclusión
En el islam la venida del Mahdi y del Mesías en los últimos días ha sido profetizada por el Corán y por el fundador del islam. Sin embargo, el mundo musulmán está dividido en tres grupos principales sobre este asunto:
- Sunitas
- Chiitas
- Ahmadis
Los sunitas creen que aún no apareció el Mahdi y que el Mahdi aparecerá con Jesús (la paz sea con el), quien está desde hace más de dos mil años en el cielo con su cuerpo físico y bajará en los últimos días del cielo físicamente.
Los chiitas creen que su doceavo líder nunca murió, pero desapareció y desde hace aproximadamente mil años está escondido en alguna parte de la tierra. Este líder oculto saldrá pronto y será el Mahdi prometido.
Los áhmadis creen que el Profeta Jesús (la paz sea con el) falleció de muerte natural y que la profecía sobre el Mahdi y Mesías ya se cumplió en la persona de Su Santidad Mirza Ghulam Ahmad, quien fundó la Comunidad Musulmana Ahmadía en el año 1889 y afirmó ser el Mesías prometido y el Mahdi.
El Mesías esperado, aquel que personifica lasegunga llegada de Jesús as, ha llegado en la persona de Su Santidad Mirza Ghulam Ahmad as. Demostró su autenticidad como el auténtico Mesías y Mahdi, tal y como fue predicho por los profetas y escrituras religiosas anteriores.
El fundador de la comunidad Ahmadía ya amonestó al mundo hace cien años, profetizando:
“Todos nuestros oponentes que viven hoy morirán y ninguno de ellos verá a Jesús, hijo de María, descender de los Cielos; los hijos que les sucederán también morirán y ninguno de ellos verá a Jesús, hijo de María, descendiendo del cielo, y la tercera generación también morirá y tampoco verá al hijo de María descender del cielo. Entonces Dios causará una gran consternación en sus corazones pues habrá transcurrido un período de dominación cristiana y el mundo habrá sido testigo de un gran cambio, y, sin embargo, el hijo de María no habrá descendido de los Cielos. Entonces, consternados, los sabios abandonarán esta creencia y antes de que pasen tres siglos, aquellos que esperan la segunda venida de Jesús, hijo de María, sean musulmanes o cristianos, abandonarán por completo este concepto. Entonces prevalecerá una sola religión (el islam) en todo el mundo y habrá un solo líder religioso (el Profeta Muhammad). Solo vine a sembrar la semilla, que ha sido plantada por mi mano. Ahora crecerá y florecerá y no hay nadie que pueda impedir su crecimiento”. (Tadhkiratush-Shahadatain, Ruhani Khazain, Vol. 20, p. 67)
