Paraíso en el Islam
A menudo se alega que la religión del Islam alberga un concepto del Paraíso, que está lleno de deseos eternos, lujuriosos y mundanos. Tristemente, los jóvenes confusos son atraídos por los grupos extremistas por este concepto y esto es un malentendido grave tanto de musulmanes como de no musulmanes igualmente.
Desde la infancia, a un musulmán se le enseña que el propósito último de nuestra creación es adorar a Dios y construir una relación espiritual con Él. Como resultado, él o ella es recompensado tanto en esta vida y en el Más Allá. No tenemos mucho conocimiento del Más Allá como se afirma en el Sagrado Corán
‘No hay alma que sepa la alegría para los ojos que se les mantiene reservada como recompensa por sus buenas obras.’[i]
Sin embargo, el Sagrado Corán y los Hadices (dichos del Santo Profeta (sa)) han dado una descripción limitada de lo que el Paraíso alberga para nosotros y tristemente este conocimiento limitado ha sido malinterpretado por los propios musulmanes.
Los musulmanes principales han entendido que el Paraíso en el Más Allá es un jardín infinito inconmensurablemente grande, que es exuberante verde y lleno de sombra, y debajo de los jardines, hay corrientes de leche, miel y vino. Uno puede beber de ellos sin llenarse ni intoxicarse. Cualquier tipo de carne que desee será proporcionada al momento. Un hombre será recompensado con setenta más o menos hermosas mujeres jóvenes que estarán sometidas a él. No habrá ningún tipo de reino físico y uno podrá moverse libremente sin fatiga ni trabajo.[ii]
En efecto, es contradictorio que una religión que se centra inmensamente en la rectitud y la espiritualidad recompense a sus seguidores con pasiones lujuriosas y mundanas.
Es por la gracia de Dios Altísimo que la Comunidad Musulmana Ahmadía ha sido guiada por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) – el Mesías Prometido y el Imam Mahdi – y ha llegado a conocer la verdadera realidad de lo que el Corán y el Santo Profeta (sa) nos han dicho.
En primer lugar, es importante entender que el Sagrado Corán utiliza un lenguaje universal que puede ser entendido por el hombre. Las recompensas del Más Allá no son mundanas, pero son definidas con nombres mundanos metafóricamente para que podamos entender la bondad con la que seremos recompensados.
Encontramos un ejemplo de esto cuando el Santo Profeta (sa) describió los últimos días y el Dayyal.
“Yabir bin Abdul’lah (ra) narró que el Profeta (sa) mientras discutía sobre el Dayyal dijo: ‘Y el burro en el que llegará, tendrá una longitud de 40 palmas de oreja a oreja.’”[iii]
En otro lugar, describió que fácilmente sería capaz de viajar por tierra y mar.[iv]
Ahora hemos llegado a saber que esta descripción se refiere a trenes y aviones. Sin embargo, en ese momento, explicar lo que serían los trenes y los aviones era casi imposible.
Dicho esto, las recompensas del Más Allá no son físicas, más bien espirituales, y ayudan continuamente a sobresalir en la espiritualidad.
Por ejemplo, el Corán dice:
“Y anuncia la buena nueva a los que creen y hacen buenas obras, que para ellos hay jardines bajo los cuales corren arroyos.”[v]
El Mesías Prometido (as) ha explicado esto diciendo:
“En este versículo, Dios Altísimo ha descrito la fe como un jardín y las acciones justas como corrientes de agua. Esta es la relación entre las acciones justas y la fe. Al igual que ningún jardín puede florecer y dar fruto sin agua, de la misma manera, ninguna fe es útil si no va acompañada de una acción justa. Entonces, ¿qué es el cielo? Es la encarnación de la fe y la acción justa.”[vi]
Del mismo modo, explicando la leche, la miel y el vino, el Mesías Prometido (as) dice:
“Se describen físicamente pero se nos informa que iluminan el alma y producen la comprensión de Dios. Su fuente es el alma y la justicia. No significa que aquello que comemos en este mundo como la leche, miel, uvas, granadas, etc., también se proporcionará en el Más Allá. De ningún modo. Esas cosas en su tipo y condición serán totalmente diferentes, excepto las que tienen nombres comunes. Aunque todas estas bendiciones se ejemplifican en términos concretos, se ha señalado al mismo tiempo que todas estas bendiciones iluminan el alma y conducen al conocimiento de lo Divino. Su fuente es el alma y la verdad. ‘Lo que se nos dio antes’ no significa que sean recompensas materiales de este mundo. No absolutamente no. Lo que Dios quiere decir en este versículo es que los creyentes que actúan rectamente hacen de sus propias manos un cielo cuyo fruto disfrutarán también en el otro mundo. Como habrán probado esa fruta espiritualmente en este mundo, la reconocerán en el otro mundo y exclamarán: “Estas parecen ser las mismas frutas y exaltaciones espirituales que habíamos disfrutado en el mundo.” De esta manera, aquellos que adoran a Dios y poseen una visión espiritual los reconocerán.’[vii]
Quizás la mayor idea errónea y contra la cual se plantean la mayoría de las acusaciones es la recompensa de mujeres justas hermosas que satisfacen las pasiones sexuales. El Sagrado Corán dice:
‘Así será. Y los desposaremos con mujeres justas, de ojos grandes y bellos.’[ix]
Aquí es necesario explicar lo que realmente significa la palabra árabe hur (حور), que se traduce como mujeres justas. En el idioma árabe, los sustantivos son masculinos o femeninos. Muchas veces, se usa un nombre masculino cuando se refiere a un hombre y cuando se refiere a una mujer, la forma más común es la adición de taa marbuta (ة) al final del nombre masculino para hacerlo femenino. Sin embargo, hay muchas cosas que se conocen como masculinas o femeninas, pero que no tienen un género real, como una mesa, que se llama mindadatun (منضدة). Está en la forma femenina pero no tiene género. Un ejemplo del Corán es:
‘Y tú, ¡Oh alma en paz! Vuelve a tu Señor satisfecha con Él y Él satisfecho contigo. Entra, pues, entre Mis siervos elegidos, Y entra en Mi Jardín.’[ix]
El árabe para ‘Alma en paz’ es an-nafsul mutma’innah (النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ) que se usa aquí en forma femenina. Generalmente, la palabra nafs (نفس) se usa en la forma masculina, sin embargo, en este caso, dado que mutma’innah (مطمئنّة), el adjetivo que sigue a la palabra nafs se compone de un taa marbuta (ة) al final, nafs aparece aquí en la forma femenina. Por lo tanto, nafs puede aparecer tanto en la forma masculina como en la femenina.
Tal es el caso con la palabra hur en árabe. Se puede aplicar tanto a hombres como a mujeres y significa que en el Más Allá, los hombres tendrán parejas puras y las mujeres también tendrán parejas puras. Es por eso que en algunos lugares del Corán, como el capítulo 2, versículo 26 y el capítulo 3, versículo 16, se usa la expresión ‘cónyuges purificados’, que puede aplicarse tanto a hombres como a mujeres. La palabra hur también significa alguien que tiene ojos extremadamente blancos que muestran pureza. [x]
Para aclarar, el propósito de estos cónyuges no será aliviar los placeres sexuales, sino que, más bien, los creyentes serán emparejados con compañeros espirituales que los ayudarán a progresar espiritualmente y motivarlos a hacer buenas obras; al igual que el concepto de matrimonio en este mundo también.
Teniendo en cuenta esta perspectiva, el concepto de Paraíso es mucho más comprensible y refuta cualquier acusación de que el Más Allá contenga deseos lujuriosos y vanos. No hay duda de que Dios recompensará a quienes lo merecen con recompensas inimaginables que son eternas, espirituales y de naturaleza pura.
[i] El sagrado Corán 32:18
[ii] El sagrado Corán 15:46-49, 36:56-59
[iii] Kanzul Ummal Vol.7, Hadith No.2998
[iv] Sahih Muslim Hadith No.2937a
[v] El sagrado Corán 2:26
[vi] Malfuzat, vol. III, pp. 25-30
[vii] Malfuzat, vol. III, pp. 25-30
[viii] El sagrado Corán 44:55
[ix] El sagrado Corán 89:28-31
[x] Team, Almaany. “لغت حور میں کے معنی اور تراجم.” almaany.com. Accessed May 20, 2020. https://www.almaany.com/ur/dict/ar-ar/حور/.
