Mindfulness (plena conciencia o atención plena): ¿Despertar espiritual o propaganda sin sentido?
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Mindfulness (plena conciencia o atención plena): ¿Despertar espiritual o propaganda sin sentido?

Recuerdo bien mi primera l a pie. Era una brillante mañana de primavera, el aire era frío pero fresco, la ciudad se despertaba para otro día de bullicio previo al cierre. El paseo comenzó frente al servicio de urgencias de un gran hospital de la ciudad. Tanto mi cuerpo como mmedklestaban alerta y agudos, deseosos de participar en un poco de mindfulness. “Todos dejamos que nuestra mente divague mientras caminamos”, proclamó nuestro instructor. “En lugar de preocuparnos, planificar o analizar, ¿por qué no nos dedicamos al momento presente? Sintoniza con lo que te rodea, sin juzgar ni escudriñar. Simplemente reconoce lo que ves y oyes, y céntrate en tu ritmo”.

Empezamos a caminar. Quince de nosotros, en fila india, en silencio. Podía ver mi propia respiración y mi propia sombra siguiéndome mientras caminábamos por las tranquilas calles que rodean el hospital. Me fijé en un hombre con traje de faena que se dirigía a su casa como si hubiera olvidado algo, girando la manecilla de la puerta principal y desapareciendo dentro. Me fijé en una vieja iglesia, cuyas ventanas daban a unos jardines pequeños pero bien cuidados, y más allá a las carreteras principales que cruzaban la ciudad. Había un olor tranquilo en estos lugares, ni lleno de contaminación ni con el aroma de las flores y rosas de la primavera.

Entonces cambiamos de rumbo y nos dirigimos de nuevo hacia el hospital, entrando finalmente por la entrada trasera. Cuando pasamos por delante de una sala médica en la que había pasado dos infelices meses trabajando, noté que mi cuerpo se tensaba ligeramente y un pequeño dolor en la boca del estómago. Los pasillos eran viejos y sinuosos, y cuando por fin salimos al exterior, nos saludaron varios activistas, ofreciéndonos folletos con información sobre diversas injusticias a las que estaban sometidos los trabajadores sanitarios. Asentimos en señal de reconocimiento pero seguimos caminando en silencio, recordando la necesidad de permanecer en nuestros estados de meditación.

Finalmente, llegamos a nuestro destino, un gimnasio dentro del centro de educación médica. Cada uno tomó una silla y se sentó en círculo, reflexionando sobre el ejercicio que acabábamos de realizar. Cuando me invitaron a compartir mis pensamientos, hice una pausa antes de formular una pregunta. “Hubo un momento”, comenté, “en el que me sentí repentinamente tenso, porque pasamos por un lugar en el que había tenido algunas experiencias estresantes anteriormente. ¿Debemos entrenar nuestra mente para no sentirnos así, y si es así, cómo hacerlo?”. Mi instructor sonrió y respondió sin dudar.

“¡Sí, exactamente! Bienvenido al mindfulness”.

De hecho, fue Jon Kabat-Zinn el primero en introducir la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) en el mundo. Doctor en biología molecular, Kabat-Zinn comenzó a impartir cursos de “reducción del estrés y relajación” en 1979, en un sótano del Centro Médico de la Universidad de Massachusetts. Su objetivo era llevar la “meditación budista sin el budismo” a la corriente principal de la medicina. El propio Kabat-Zinn tenía experiencia de primera mano con estas técnicas. Aprendió de los monjes budistas Theravada, que describieron la atención plena como “el corazón del budismo” y restaron importancia a las doctrinas budistas. A partir de sus propias experiencias, Kabat-Zinn utilizó el marco de la ciencia y la medicina para “recontextualizar” las ideas budistas. Describió la atención plena como “una capacidad humana innata y universal”, y la describió como la mejor parte de las enseñanzas de Buda, sin ser una práctica religiosa en sí misma.

Durante las dos décadas siguientes, Kabat-Zinn y sus colegas publicaron numerosos artículos en revistas científicas, intentando demostrar los beneficios de la práctica de la atención plena, por ejemplo, en el tratamiento de los trastornos de estrés, la mejora de la salud física y la mejora de la memoria. A medida que sus prácticas se hicieron más populares, Kabat-Zinn cambió el nombre de su programa, que pasó a denominarse “Reducción del estrés basada en la atención plena”. Este curso estandarizado de ocho semanas se ha convertido en un fenómeno mundial. Además, a partir de él se han desarrollado numerosas derivaciones, entre las que destaca la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT), que es una opción de tratamiento aprobada por el Servicio Nacional de Salud del Reino Unido, y aplicaciones como Headspace, con más de 31 millones de usuarios.

La idea que defiende Kabat-Zinn es que el estrés es omnipresente y omnipresente, porque hemos perdido el contacto con nuestra capacidad de ser conscientes. En lugar de dejarnos llevar por nuestras emociones, debemos prestar atención al momento presente de forma “no crítica”. Al centrarnos en la respiración, tanto la mente como el cuerpo pueden estar “sincronizados” momento a momento. Mediante este proceso, podemos “tratar” el descontento que sentimos, ya que, en última instancia, las experiencias negativas que sufrimos residen en nuestro propio interior.

Hoy en día, el mindfulness es una industria multimillonaria y ha calado en todos los ámbitos de la sociedad. Se han introducido programas en escuelas, grandes empresas, bufetes de abogados, parlamentos e incluso lugares de culto. El entusiasmo del público nunca ha sido mayor. De hecho, mi propio entusiasmo era palpable cuando empecé a participar en él. Pero no pasó mucho tiempo antes de que mi entusiasmo se convirtiera en inquietud, y la inquietud en consternación, cuando empecé a darme cuenta de la falsa promesa de esta moda secular.

Sentado en el gimnasio de nuestro centro educativo, con los ojos cerrados para una meditación de “espacio de respiración”, mi malestar se hizo evidente por primera vez:

“…Comprobando ahora la presencia del cuerpo en el espacio, estrechando aún más nuestra conciencia, tomando conciencia de los movimientos de la respiración. Inspirar y espirar.

Conectar la mente con el lugar donde está el cuerpo, en el momento presente. Haciendo que el cuerpo esté disponible para ser notado por la mente, uniendo la mente y el cuerpo…”

Esperando que la meditación llegara pronto a su fin, me sorprendí cuando nuestro instructor nos dijo que mantuviéramos los ojos cerrados un poco más, mientras nos leía un poema. “Mirad si podéis conectar con este poema durante esta meditación”, nos dijo, mientras empezaba a leer el siguiente poema. Era un poema que ya conocía bien.

“Este ser humano es una casa de huéspedes. Cada mañana nueva llegada. Una alegría, una depresión, una mezquindad, una conciencia momentánea llega Como un visitante inesperado. Acoge y agasaja a todos ellos Aunque sean una multitud de penas que barren violentamente tu casa vacía de sus muebles, sigue tratando a cada invitado con honor. Puede que te esté despejando para algún nuevo deleite. El pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia, recórrelos en la puerta riendo, e invítalos a entrar. Agradece a quien venga porque cada uno ha sido enviado como guía del más allá.”

Como descubrí más tarde, este poema, atribuido a Jalal ad-Din Rumi, poeta del siglo XIII y santo islámico, es habitual en los cursos de meditación de atención plena. Para algunos de mis compañeros de los cursos de mindfulness, escuchar este poema puede haber provocado sentimientos de calma y tranquilidad. Sin embargo, para mí, que conozco los orígenes tanto del poeta como del poema, tuve la sensación de que todo el mundo se estaba perdiendo el objetivo.

En esta forma, el poema parece tener un mensaje claro: debemos “acoger y entretener” todos nuestros pensamientos y emociones. Pero inmediatamente surge una pregunta. ¿Qué hacemos después? ¿Qué hacemos con ellos? ¿Cómo debemos actuar? El poema no nos da respuestas claras, sino que las insinúa como una “guía del más allá”.

¿Qué significa eso?

La respuesta no está en este poema, sino en los versos poéticos originales de Rumi. Ya conocía los versos originales, y esta traducción es una carnicería. De hecho, esta interpretación, realizada por el prolífico traductor erróneo Coleman Barks, transforma un extracto bastante largo con un mensaje completamente diferente, en una serie de versos asépticos y aptos para el mindfulness. Resulta que gran parte de la obra de Rumi ha sido despojada de toda referencia al islam y al Corán. Aunque Rumi se ha convertido en uno de los favoritos de Occidente, es un extraordinario perjuicio para él que sus poemas hayan sido reescritos de esta manera.

La “Casa de huéspedes” original es demasiado larga para citarla, aunque una traducción más precisa está disponible aquí. Se encuentra en el Masnavi de Rumi, volumen 5, versos 3647-3695. Al leer el pasaje original, podemos ver inmediatamente que Rumi no está hablando de los principios de la atención plena en absoluto. Más bien está explicando cómo podemos entender el sufrimiento en un contexto teísta, profundamente informado por las enseñanzas del islam. De hecho, aunque las últimas líneas de la versión contemporánea dicen lo siguiente

“Agradece a quien venga porque cada uno ha sido enviado como guía del más allá”.

…las líneas originales nos dan más detalles. Después de múltiples coplas que describen la firmeza del profeta Job en su sufrimiento, Rumi nos ofrece una oración para alentar la fortaleza cuando se atraviesa una prueba en la vida:

… “¡Oh, mi Creador, presérvame de su mal: no me prives, déjame participar de su bien!

Oh, Señor mío, indúceme a dar gracias por lo que recibo; no permitas que sienta ningún pesar posterior, si es que pasa”.

Masnavi Vol 5, 3694-3695

En esencia, el poema afirma que todos los desafíos y dificultades de la vida son, en última instancia, una prueba de Dios, y que uno debe estar agradecido por ellos, ya que Dios sabe mejor que nosotros los beneficios que estas pruebas pueden proporcionarnos en última instancia. Si tienen algo que ver con la atención plena, es sólo en la medida en que la atención plena nos enseña a tener un nivel básico de conciencia emocional. Pero ese no era el objetivo del pasaje original de Rumi, y eso por sí solo no es suficiente para darnos paciencia y fortaleza en las dificultades. De hecho, aumentar la conciencia de la angustia podría ser incluso perjudicial, sin un marco en el que podamos comprender esta angustia.

Desgraciadamente, ésta no fue la única ocasión en la que mi curso de reducción del estrés basado en la atención plena tergiversó los mensajes religiosos para servir a sus propios fines. En la primera semana del curso, cada uno de nosotros recibió una novela para leer, de León Tolstoi, titulada La muerte de Iván Ilich. En la penúltima semana, debatimos sus temas principales y su relación con la atención plena.

El libro cuenta la historia de un juez de la corte suprema en la Rusia del siglo XIX, y la agitación interior que experimenta cuando sufre una enfermedad terminal. Al reflexionar sobre su vida, aparentemente llena de éxitos materiales, se lamenta dolorosamente de lo espiritualmente enfermo que se siente en su interior. Al final, mientras observaba a su sirviente atender todas sus necesidades, Iván se dio cuenta de que lo envidiaba extrañamente. Se dio cuenta de que la moral y la verdadera consideración por los demás eran el factor que faltaba en su vida, virtudes que su criado poseía en abundancia. Al darse cuenta de esto y buscar el arrepentimiento, Iván finalmente experimentó la paz interior y falleció.

León Tolstoi escribió este libro poco después de su propia conversión religiosa a finales de la década de 1870. En su libro Una confesión, habló de su búsqueda de sentido y de su comprensión de que el Sermón de la Montaña de Jesucristo era la enseñanza moral que necesitaba para vivir su vida. En concreto, creía que la felicidad duradera podía encontrarse siguiendo el Gran Mandamiento de amar al prójimo y a Dios. El personaje de Iván Ilich, por tanto, parece reflejar las propias dudas de Tolstoi, y luego su comprensión del verdadero significado y propósito de la vida.

Como era de esperar, cuando hablamos de este libro en nuestra sesión de atención plena, no se mencionó nada de lo anterior. Hasta que saqué a relucir el hecho de que quizás tanto Rumi como Tolstoi, figuras que aparecen con fuerza en nuestro curso de mindfulness, respaldaban creencias metafísicas y enseñanzas religiosas específicas, en lugar de centrarse simplemente en la respiración. Mis comentarios fueron recibidos con un “qué interesante”, antes de que el instructor se apresurara a continuar.

Richard Branson sabe cómo hacer negocios. Tras fundar el Grupo Virgin en la década de 1970, ahora controla un imperio virtual y tiene un patrimonio neto estimado en más de 4.000 millones de dólares. Comprensiblemente, millones de personas en todo el mundo se afanan en intentar comprender desesperadamente los “secretos” del éxito que él, y sus compañeros multimillonarios, han alcanzado.

En 2018, Branson proporcionó una posible respuesta. Un tuit de su cuenta personal mostraba una foto suya, arrodillado en un puesto de meditación. Tituló la imagen con las palabras “Integrar la atención plena en nuestra vida cotidiana es tan importante como comer bien y hacer ejercicio regularmente, ¡incluso a 30.000 pies de altura!  Branson acababa de participar en el primer “vuelo dedicado a la meditación” del mundo en Virgin Australia, en colaboración con la plataforma de mindfulness Smiling Mind. Al comentar su experiencia, escribió una entrada en su blog en la que explicaba que es un “gran creyente en los beneficios de cuidar tanto la mente como el cuerpo”.  Después de su meditación, describió que “se sentía muy zen”.

Me encantó que Richard Branson se sintiera “zen”, pero me alegró menos el hecho de que sólo cuatro meses antes su empresa sanitaria se embolsara 2 millones de libras de dinero público al demandar al Servicio Nacional de Salud del Reino Unido (NHS). Tras perder un contrato para prestar servicios médicos a los niños de Surrey, Virgin Care recurrió al Tribunal Superior. El NHS, que ya sufría una escasez crónica de fondos, se vio obligado a desviar más dinero de la atención de primera línea, a manos de la empresa privada de Branson.

Para empeorar las cosas, en 2020 se reveló que el grupo Virgin Care de Branson no había pagado ni un centavo de impuesto de sociedades a pesar de haber recibido contratos del NHS por valor de 2.000 millones de libras. El propio Branson ha pasado más de una década viviendo como exiliado fiscal en una isla privada del Caribe, alegando que esto es “por razones de salud”. Es una feliz coincidencia que esto también signifique que no ha tenido que pagar un centavo en impuestos sobre las ganancias personales desde esta mudanza.

A pesar de su exorbitante riqueza, al comienzo de la pandemia del virus Covid-19, Virgin Atlantic, propiedad de Branson, pidió a su personal que se tomara ocho semanas de vacaciones sin sueldo, antes de exigir un rescate del gobierno. La pandemia en sí, aunque ha resultado devastadora para los trabajadores de a pie, ha permitido a los ultra ricos enriquecerse considerablemente. Los multimillonarios de Estados Unidos, por ejemplo, han visto aumentar su fortuna en 434.000 millones de dólares entre mediados de marzo y mediados de mayo de 2020. Esto ocurrió durante el tiempo de cierre de Estados Unidos, cuando las tasas de desempleo alcanzaron un máximo histórico. De hecho, que los ricos se hagan más ricos y los pobres más pobres, ha sido un tema constante durante el último siglo. Actualmente, 8 multimillonarios poseen la misma riqueza que la mitad de la humanidad.

Richard Branson disfruta del mindfulness, y muchos directores generales y jefes como él también lo hacen. Además de Virgin, empresas como Nike, Google y Apple han incorporado estos cursos a la vida laboral de sus empleados. No es difícil ver por qué. El mensaje básico del mindfulness es que los empleados son responsables de su propia felicidad y bienestar. Los problemas o el estrés a los que se enfrentan pueden rectificarse con ejercicios de respiración y viéndose a sí mismos en el momento presente, sin juzgarlos. Mientras tanto, los empleados pueden seguir siendo maltratados, mientras que sus directores generales super-ricos viven en “un estado de zen” en sus islas privadas.

El Noble Óctuple Sendero -el camino budista hacia la liberación- consta de ocho prácticas. Éstas son la atención correcta, la comprensión correcta, la palabra correcta, la intención correcta, la acción correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto y la concentración correcta. Todas estas prácticas están interrelacionadas e inextricablemente ligadas a la ética y la moral. La palabra correcta, por ejemplo, implica no mentir, no hablar de forma grosera ni murmurar. La visión correcta implica la afirmación de la creencia de que la muerte no es el final, y que nuestras acciones tienen consecuencias en esta vida y en la siguiente. La conducta correcta implica no tener una conducta sexual inapropiada, (incluyendo tener una relación sexual fuera del matrimonio), alcohol o drogas.

El monje budista estadounidense Thanissaro Bhikkhu describe la atención plena correcta:

“¿Y qué es la atención plena correcta? Existe el caso en el que un monje permanece centrado en el cuerpo en y por sí mismo, ardiente, alerta y atento, dejando a un lado la codicia y la angustia en relación con el mundo. Permanece centrado en los sentimientos en y por sí mismos… la mente en y por sí misma…

Este es el camino directo para la purificación de los seres, para la superación de la pena y el lamento, para la desaparición del dolor y la angustia…”

Es evidente, por tanto, que el propósito original de la “atención plena” es ayudar al meditador a alcanzar su propósito superior: la moralidad, la espiritualidad y la purificación personal.

En contraposición a esto, tenemos el “mindfulness incorrecto”. Ronald Purser es profesor de la Universidad Estatal de San Francisco. También es autor de McMindfulness: Cómo la atención plena se convirtió en la nueva espiritualidad capitalista. Explica:

“…los budistas diferencian entre la atención correcta (samma sati) y la atención incorrecta (miccha sati)…. Según el Canon Pali (las primeras enseñanzas registradas de Buda), incluso una persona que comete un crimen premeditado y atroz puede estar ejerciendo mindfulness, aunque sea mindfulness errónea. Evidentemente, la atención plena y la concentración única de un terrorista, un francotirador asesino o un delincuente de cuello blanco no es la misma cualidad de mindfulness que el Dalai Lama y otros adeptos budistas han desarrollado. El Mindfulness correcto está guiado por intenciones y motivaciones basadas en el autocontrol, los estados mentales sanos y los comportamientos éticos, objetivos que incluyen pero superan la reducción del estrés y la mejora de la concentración.”

Más allá de McMindfulness, Purser & Roy, Huffington Post

Estas distinciones importantes y necesarias han sido eliminadas a propósito por el movimiento moderno de mindfulness. De hecho, la forma en que se ha aplicado en los tiempos actuales puede verse como un reforzador de nuestra cultura consumista tóxica. Como opina Bhikkhu Bodhi, un monje estadounidense: “Las prácticas budistas podrían utilizarse fácilmente para justificar y estabilizar el statu quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo de consumo”. 

Purser explica cómo está ocurriendo esto en la práctica:

“Hasta ahora, el movimiento de mindfulness ha evitado cualquier consideración seria de por qué el estrés es tan omnipresente en las instituciones empresariales modernas. En su lugar, las empresas se han subido al carro del mindfulness porque así se desplaza convenientemente la carga hacia el empleado individual: el estrés se enmarca como un problema personal, y el mindfulness se ofrece como la medicina adecuada para ayudar a los empleados a trabajar de forma más eficiente y tranquila en entornos tóxicos. Envuelto en un aura de cuidado y humanidad, el mindfulness se convierte en una válvula de seguridad, en una forma de desahogarse, en una técnica para afrontar y adaptarse al estrés y las tensiones de la vida empresarial”.

Más allá de McMindfulness, Purser & Roy, Huffington Post

El mindfulness limita así el potencial para desafiar los sistemas poderosos e injustos de la sociedad. Da a los opresores un pase libre para maltratar a los demás, al tiempo que convence a los oprimidos de que los problemas e injusticias a los que se enfrentan son culpa suya. En realidad, a menudo los factores de estrés a los que se enfrentan los individuos son ajenos a ellos mismos, y lo que necesitan es la formación para poder enfrentarse a esos retos. Asertividad, valor, confianza, capacidad de pensamiento crítico, habilidades sociales, moralidad.  Son cualidades que realmente pueden marcar la diferencia para las personas y que, sin embargo, son convenientemente ignoradas por el mindfulness.

Tales cualidades pueden permitirles alzar la voz contra las injusticias, votar al candidato político que realmente puede mejorar la sociedad, decir la verdad incluso cuando es un reto hacerlo, ayudar a los demás y cuidar de ellos, hacer amigos. Hacerlo puede aumentar drásticamente el estrés en tu vida, algo que el movimiento mindfulness nos enseña a ver de forma negativa.

No sólo eso, sino que el mindfulness moderno es una búsqueda individual, cerrando los ojos y concentrándose en la propia respiración, o mirando el teléfono, lo mismo que hace que la gente se sienta atrapada y ansiosa en primer lugar. No nos enseña nada sobre el fortalecimiento de las comunidades, al tiempo que da el mensaje de que el estrés es “algo que nos imponemos a nosotros mismos”. En otras palabras, si vivimos en un sistema injusto y desigual en el que muchos trabajadores ordinarios viven de cheque en cheque, trabajando muchas horas y ganando muy poco, la carga del consiguiente estrés se vuelve a poner sobre nosotros, con el mindfulness promocionado como la solución milagrosa.

En mi propia experiencia de meditación a pie, mi instructor demostró exactamente esta filosofía. Cuando le pregunté si me sentía tenso después de haber pasado por la sala de un hospital en la que había tenido algunas experiencias estresantes, me propuso la atención plena como solución: despejar mi mente y ver esa experiencia “sin juzgarla”. Bienvenido al mindfulness”, había exclamado. En realidad, yo había sufrido en esa sala no porque me impusiera innecesariamente el estrés, sino como resultado del hecho de que el Servicio Nacional de Salud en el que trabajaba carecía crónicamente de fondos y de personal, y mis superiores a menudo no me apoyaban.

En esta situación, tener una reacción de estrés es algo positivo, no una enfermedad patológica que hay que erradicar a conciencia. Esas experiencias negativas me impulsaron a escribir cartas de opinión a mi hospital para que los futuros médicos en formación no sufrieran y lucharan como yo. Me impulsaron a unirme a un grupo de activistas médicos y a colaborar en la lucha por un salario decente para los trabajadores de la sanidad y el servicio en su conjunto. Me impulsaron a actuar como mentor de los médicos más jóvenes que yo, a aconsejarles y orientarles, y a ser una figura más solidaria y empática.

El estrés y el sufrimiento son a menudo esenciales para que se produzca el progreso y la acción. Al hacer hincapié en la gestión del estrés, el mindfulness intenta patologizarlo y convertir a los trabajadores ordinarios en ciudadanos dóciles. Su función social es simplemente una herramienta para preservar el statu quo, en lugar de mejorar realmente la sociedad para mejor. Como decía un artículo académico de 2017, el mindfulness puede resumirse como “cortar el cuerpo de Buda para que encaje en el traje neoliberal'”.

En las últimas décadas, no solo el mindfulness ha diluido, distorsionado y reempaquetado el material religioso para adaptarlo a nuestra sociedad actual. Como demuestran Jeremy Carrette y Richard King en su libro de 2005, Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, el concepto mismo de la verdadera enseñanza religiosa ha sido tomado por la ideología capitalista contemporánea. Esto se ha hecho sigilosamente a través de la reivindicación de la noción de “espiritualidad”, un término que ha dejado de significar “la purificación del alma a través de acciones morales” o “una relación con Dios”, para convertirse en una vaga palabra de moda sin significado real.

El ejercicio puede ser espiritual. También lo pueden ser los largos paseos, o tener un momento de contemplación, o hablar con un amigo.  Los negocios pueden ser espirituales. También el sexo, el multiculturalismo y los ovnis. Si quieres ir a un festival de música espiritual, este vídeo te dirá cuáles son los mejores lugares para ir. La lista es casi interminable.

Carrette y King explican:

“Lo que se nos vende como espiritualidad radical, de moda y transformadora, en realidad produce pocos cambios significativos en el estilo de vida o en los patrones de comportamiento fundamentales (con la posible excepción de motivar al individuo a ser más eficiente y productivo en el trabajo). Al “acaparar el mercado” de la espiritualidad, estas tendencias limitan en realidad las dimensiones socialmente transformadoras de las perspectivas religiosas en las que se basan al situar “lo espiritual” firmemente en un espacio privatizado y conformista”.

Carrette & King; Selling Spirituality, the Silent Takeover of Religion; pg. 5-6

La “espiritualidad capitalista”, de la que el mindfulness es un ejemplo destacado, pretende individualizar la responsabilidad, sin tener en cuenta a la sociedad. Promueve la noción de la satisfacción desenfrenada de los deseos personales como la clave de la felicidad. Considera el beneficio como la principal motivación de la acción humana. Trata de apaciguar los sentimientos de descontento y ansiedad a nivel personal, y acepta las injusticias sociales en lugar de tratar de desafiarlas.

Al tiempo que denigran la religión en las últimas décadas, las sociedades occidentales han tratado de construir nuevas formas de “espiritualidad” que sólo buscan reforzar las estructuras de poder existentes. Irónicamente, aunque muchos individuos consideran hoy en día que la religión es una forma de lavado de cerebro, quizá sean estas mismas personas “espirituales pero no religiosas” las verdaderas víctimas del control del pensamiento. Los que mueven los hilos de nuestra sociedad han persuadido a las masas de que la religión no es más que una “palabrería”, mientras reciclan mal el material de las figuras religiosas en “prácticas espirituales” como la atención plena.

La popularidad de estas prácticas nos indica que existe una necesidad de conexión con algo más grande que nuestro teléfono, de guía moral y de realización espiritual. Pero nuestra sociedad se ha convencido de que la religión, especialmente el islam, es una fuerza del mal; se ignoran las enseñanzas morales de compasión, autodepuración y autocontrol que enseñan escrituras religiosas como el Corán. La codicia, la riqueza y el ansia de poder dominan ahora las altas esferas de nuestra sociedad. Mientras ocho multimillonarios se sientan contentos con la misma riqueza que la mitad de la población mundial, el resto de nosotros reflexionamos con atención en medio de la pobreza y el sufrimiento, disfrutamos de la poesía de los antiguos santos musulmanes y nos consideramos afortunados de no ser religiosos.

El mindfulness puede ser un concepto un tanto fraudulento, que plagia las enseñanzas religiosas sin transmitir ningún tipo de valores morales. Como movimiento social, puede ofrecer la falsa promesa de la espiritualidad, mientras que en realidad no ofrece una verdadera realización personal. También puede ser una herramienta ideológica, utilizada para convertir a la población en “sujetos dóciles”, interiorizando el estrés en lugar de tratar de desafiar las corrupciones sistémicas de la sociedad. Pero, a pesar de todo esto, para una persona normal y corriente que desee estar un poco más tranquila y menos nerviosa, ¿funciona?

Lo primero que hay que señalar es que el mindfulness ayuda a algunas personas. Lo observé en mis colegas del curso MBCT, que me informaron subjetivamente de que se sentían más “en sintonía” y, en general, menos nerviosos después de haber incorporado la atención plena a sus vidas. También en mí, el curso de mindfulness me hizo reflexionar sobre aspectos de la vida como el uso de las redes sociales y su uso excesivo.

Además, me introdujo en conceptos muy interesantes como la granularidad emocional, la capacidad de un individuo de localizar específicamente sus emociones. Por ejemplo, si alguien se siente deprimido y dice que se siente “triste”, esto demostraría una baja granularidad emocional. Sin embargo, si ese mismo individuo fuera capaz de identificar con mayor precisión sus sentimientos, como por ejemplo, si dijera que se siente “consternado”, “inquieto”, “irritado” o “avergonzado”, eso constituiría una granularidad emocional alta. Los primeros estudios sobre este tema han demostrado que las personas con altos niveles de granularidad afrontan mejor el estrés, ya que pueden identificar y tratar sus emociones con mayor precisión y exactitud.

Además, algunos estudios han demostrado que las personas con desregulación emocional, como las que padecen un Trastorno de la Personalidad Emocionalmente Inestable (TPEI) y las víctimas de traumas infantiles, pueden beneficiarse de la terapia de atención plena al ayudarles a gestionar las emociones difíciles. Como describe el Dr. Bessel van de Kolk en el capítulo 13 de su libro The Body Keeps the Score

“El primer paso es permitir que tu mente se centre en tus sensaciones y notar cómo, en contraste con la experiencia eterna y siempre presente del trauma, las sensaciones físicas son transitorias y responden a ligeros cambios en la posición del cuerpo, cambios en la respiración y cambios en el pensamiento…. La práctica de la atención plena calma el sistema nervioso simpático, por lo que es menos probable que te sientas impulsado a luchar o huir. Aprender a observar y tolerar tus reacciones físicas es un prerrequisito para volver a visitar el pasado con seguridad. Si no puedes tolerar lo que sientes ahora, abrir el pasado sólo agravará la miseria y te volverá a traumatizar”.

Sin embargo, el problema no radica en la afirmación de que el mindfulness puede ayudar a las personas traumatizadas mentalmente a regular mejor sus emociones. Tampoco es problemática la afirmación de que el mindfulness puede ser teóricamente útil para los individuos normales. El problema es la generalización de los programas de mindfulness en las escuelas, las empresas, los bufetes de abogados e incluso el ejército. Como se ha dicho, esto puede desempeñar un papel pacificador en la sociedad, y pretende sustituir la espiritualidad real por ejercicios mentales. Pero hay otra cuestión. El despliegue se ha justificado por el hecho de que la ciencia ha demostrado que el mindfulness funciona.

Desgraciadamente, los supuestos beneficios del mindfulness se han exagerado mucho.

Un artículo muy publicitado, publicado en la Harvard Business Review, titulado “Mindfulness Can Literally Change Your Brain” (La atención plena puede cambiar literalmente tu cerebro), exageraba los beneficios neurocientíficos de esta práctica. Tras hablar de los hallazgos de que las áreas cerebrales asociadas al estrés y la autorregulación se vuelven más saludables tras el entrenamiento de mindfulness, el artículo concluye que:

“El mindfulness ya no debería considerarse como un “nice-to-have” para los ejecutivos. Es un “must-have”: una forma de mantener nuestros cerebros sanos, de apoyar la autorregulación y la capacidad de tomar decisiones eficaces, y de protegernos del estrés tóxico.”

Sin embargo, en realidad, aunque la elegante terminología neurocientífica suena impresionante, los estudios que se citan como prueba de estos beneficios “milagrosos” no lo son. Un estudio, por ejemplo, investigó la activación de varias áreas del cerebro en 15 meditadores y 15 no meditadores. Llegó a la conclusión, basándose en los resultados de la resonancia magnética, de que “los meditadores están más comprometidos con el procesamiento emocional”. Todo esto está muy bien, pero el artículo también admite que “las diferencias entre los grupos no pueden atribuirse claramente al entrenamiento de meditación por sí solo, sino que pueden existir ya de antemano”.  Además, el estilo y el tipo de meditación que realizó cada uno de los meditadores variaron significativamente. Utilizar este estudio en un artículo en el que se afirma que el mindfulness puede “cambiar literalmente tu cerebro”, con todas sus implicaciones transformadoras, es un poco exagerado.

El otro estudio citado por este artículo -de forma increíblemente emocionante- era una revisión de 21 estudios de neuroimagen. En él se concluía que ocho regiones del cerebro se alteraban de forma consistente en los meditadores en comparación con los no meditadores, y el tamaño del efecto se describía como “medio”. Estas áreas incluían regiones que se cree que están asociadas con la conciencia corporal, la consolidación de la memoria y la conciencia emocional. Sin embargo, los autores de la revisión fueron extremadamente cautelosos en la representación de sus hallazgos. Explicaron que el sesgo de publicación -en otras palabras, la publicación de sólo los resultados que reflejaban positivamente la atención plena- era una “seria preocupación”, y que según sus estimaciones, “estaba presente un grado bastante grande de sesgo”.  También explicaron que las diferencias estructurales y anatómicas en la estructura del cerebro no se correlacionan necesariamente con cambios objetivos en el comportamiento. En tercer lugar, al igual que en el estudio anterior mencionado, los autores de este trabajo también destacaron los sesgos de selección que probablemente estén presentes:

“Incluso el entrenamiento de meditación a corto plazo puede ser muy exigente, y la práctica consistente y a largo plazo que implica miles de horas de compromiso lo es obviamente. La posibilidad de un sesgo de selección a favor de los participantes predispuestos a tales regímenes, y/o que ya posean niveles de rasgos más altos de conciencia corporal, atención sostenida, conciencia metacognitiva, etc., es claramente un importante factor de confusión potencial. Estas diferencias iniciales en la personalidad y la capacidad cognitiva probablemente se reflejen en la estructura y la función del cerebro”.

En otras palabras, las estructuras cerebrales de los meditadores pueden haber sido naturalmente e inicialmente diferentes a las de los no meditadores – y pueden haber sido las características estructurales del cerebro las que permitieron a los meditadores ser capaces de comprometerse con dicho entrenamiento. Hay pocas pruebas que demuestren hasta qué punto la meditación en sí misma cambia la estructura del cerebro, e incluso si lo hace, hasta qué punto es relevante para el funcionamiento diario.

Por último, los investigadores de la revisión subrayan lo poco que se ha investigado en este campo y la necesidad de que se realicen muchas más investigaciones antes de poder sacar conclusiones reales. Su artículo está muy lejos del clamor de los medios de comunicación que afirman con confianza y certeza que el mindfulness “puede cambiar literalmente tu cerebro” y que es “imprescindible para mantener nuestros cerebros sanos”.

La popular aplicación de meditación de atención plena Headspace intenta ir más allá de la pura neurociencia y se centra más en el comportamiento. Aunque afirma que “la ciencia” demuestra que funciona, la realidad, basada en la investigación que ofrece como prueba, es muy diferente. El primer titular de la página de investigación científica de su sitio web afirma (en negrita) que Headspace disminuye el estrés. Sin embargo, el estudio que cita tiene una utilidad muy limitada para llegar a esa conclusión. Se trata de un ensayo con 68 participantes, algunos de los cuales fueron asignados al azar a escuchar un audiolibro sobre mindfulness, y otros asignados a un programa introductorio de mindfulness de Headspace. Se midieron los niveles de irritabilidad y estrés de todos los participantes inmediatamente antes y después de la sesión. Los resultados mostraron que la intervención de Headspace tuvo un impacto positivo sobre la irritabilidad y el “estrés resultante de la presión externa”.

Aunque este puede haber sido el caso, las limitaciones de este estudio fueron significativas. Al medir sólo los niveles de estrés inmediatamente después del programa de mindfulness, sin seguimiento semanas o meses después, la eficacia de la intervención a medio y largo plazo sigue siendo desconocida. Los autores del estudio también reconocen que “…no podemos estar seguros de si los beneficios asociados a la intervención se deben al aumento de la atención plena o a otro mecanismo”.

Además, los autores también reconocen que la mayoría de los participantes en el estudio tenían expectativas positivas sobre los beneficios de la meditación antes de empezar. Por lo tanto, desde una perspectiva lógica, es muy posible que los participantes, ya entusiasmados con Headspace, sintieran una reducción del estrés inmediatamente después de terminar el programa, debido a su propia positividad, pero demostraran pocos beneficios duraderos. También cabe destacar que los cuatro autores de este estudio eran empleados de Headspace en el momento en que se realizó.

Repasando todos los estudios de Headspace que se citan en su propia web, todos siguen un patrón similar: tamaños de muestra pequeños, limitaciones metodológicas y posibles sesgos de publicación. Una revisión de 2017 titulada, Mind the Hype: A Critical Evaluation and Prescriptive Agenda for Research on Mindfulness and Meditation, destaca bien la disparidad entre el estado de la investigación científica sobre el tema y el bombo de los medios de comunicación y el público. La revisión pone de relieve los problemas sistémicos de la investigación actual sobre mindfulness, como las diversas formas de definir el término “mindfulness” en los distintos estudios, los problemas que plantean los cuestionarios de autoinforme, por ejemplo a la hora de medir los niveles de estrés o de concentración, y el hecho de que muchos estudios no utilicen grupos de control aleatorios.

Hay pruebas de que las prácticas de meditación de atención plena pueden ser efectivas para ciertos grupos de personas a la hora de aumentar el bienestar y reducir el estrés. Entre estos grupos se encuentran las personas con determinados trastornos psiquiátricos.  Sin embargo, el estado de la investigación científica actual es extremadamente limitado en comparación con el bombo y platillo que rodea a la “revolución del mindfulness”.

Una revisión sistemática y un metaanálisis de 2014, encargados por la Agencia para la Investigación y la Calidad de la Atención Sanitaria de Estados Unidos, descubrieron que los programas de meditación basados en la atención plena tenían de hecho una eficacia muy baja para reducir el estrés y mejorar la calidad de vida de las personas. Otro interesante meta-análisis publicado en 2018 arroja dudas significativas sobre la afirmación que hacen los defensores del mindfulness de que éste conduce naturalmente a una conducta pro-social, a la compasión y a la empatía. El documento afirma que:

“Las intervenciones de meditación tuvieron un efecto sobre la compasión y la empatía, pero no sobre la agresión, la conectividad o el prejuicio. Además, descubrimos que los niveles de compasión sólo aumentaban en dos condiciones: cuando el profesor de la intervención de meditación era un coautor en el estudio publicado; y cuando el estudio empleaba un grupo de control pasivo (lista de espera) pero no uno activo”. Contrariamente a la creencia popular de que la meditación conducirá a cambios prosociales, los resultados de este meta-análisis mostraron que los efectos de la meditación sobre la prosocialidad fueron calificados por el tipo de prosocialidad y la calidad metodológica del estudio. Concluimos destacando una serie de sesgos y problemas teóricos que deben ser abordados para mejorar la calidad de la investigación en esta área.”

Kreplin U, Farias M, Brasil A; Los limitados efectos prosociales de la meditación: Una revisión sistemática y un meta-análisis; Scientific Reports; 2018; Número de artículo 2403

El mindfulness se siente científico, pero cuanto más se profundiza en la investigación científica, más decepcionado se queda uno. Esto se aplica tanto a las intervenciones presenciales basadas en la atención plena como a las populares aplicaciones móviles como Headspace. El hecho de que el mindfulness se haya extendido a todos los estratos de la sociedad, a pesar de la falta de pruebas concluyentes en este campo, debería hacernos desconfiar de su eficacia real.

Pero si no es mindfulness, ¿qué otra cosa? ¿Cómo podemos vivir contentos a pesar de las tensiones a las que nos enfrentamos y, al mismo tiempo, luchar por una sociedad mejor?

Murió en 1908, pero su prosa lírica, su profunda visión teológica y sus reconocidos y elevados valores morales han convertido a Mirza Ghulam Ahmad (as) en una de las figuras musulmanas más comentadas del mundo moderno. Los escritos de Ahmad expresan la idea de un Dios vivo, que no sólo tiene la capacidad de escuchar las oraciones de sus siervos, sino también la de responder. El verdadero propósito de la vida, sostenía, era viajar hacia Dios, lo que implicaba tres etapas: fana (desaparición), que significaba la aniquilación total del propio ego en aras de Dios, baqa (subsistencia), la consecución de una nueva vida espiritual a través de la oración y las buenas acciones, y liqa (encuentro), el estado de alcanzar la unión con Dios. La poesía de Ahmad transmitía su propio amor por su Creador y su anhelo de que otros alcanzaran un estado similar:

“Cuando todos Sus atributos se manifiestan, ¿Cómo puede permanecer oculto que Él habla? Sin embargo, ¡qué ojos y qué vista tienes! ¡Que ni siquiera puedes ver el sol! La desgracia por Su causa es mejor que cualquier honor; La pobreza por Su causa es mejor que la riqueza”.

Aunque los escritos de Ahmad fueron inicialmente muy elogiados por los líderes musulmanes de todo el subcontinente, cuando declaró que Dios le había revelado que era el reformador espiritual, o Mujaddid, de la era, y más tarde que su estatus era el del “Mesías Prometido”, y la segunda venida espiritual de Jesús, la oposición contra él comenzó a tomar forma.

Su audaz afirmación no sentó bien a los clérigos suníes o chiítas de la época, y a medida que el movimiento de Ahmad crecía, su consternación y oposición aumentaban en igual medida al ver que su propio poder e influencia empezaban a decaer. En la actualidad, la Comunidad Musulmana Ahmadía se extiende por todo el mundo y, aunque muchos de sus miembros viven en paz, algunos se enfrentan a un creciente aluvión de oposición y persecución, especialmente en Pakistán, donde los ahmadíes son golpeados, encarcelados e incluso asesinados. En mayo de 2010 se produjo la masacre más reciente, en la que 94 ahmadíes fueron asesinados durante las oraciones del viernes.

Según todos los indicios, Mirza Ghulam Ahmadas poseía un nivel de conciencia que los guías y gurús modernos serían incapaces de comprender. En una ocasión, Ahmad escribió:

“Poseo tal control sobre mí mismo y Dios Todopoderoso ha hecho de mi alma un musulmán tan verdadero que si alguien se sentara ante mí y siguiera profiriendo -durante todo un año- las profanidades más sucias y obscenas que uno pueda imaginar, en última instancia, ellos mismos se sentirían avergonzados y no tendrían más remedio que admitir que son incapaces de debilitar mi paciencia.”

Malfuzat. Volumen II; pág. 171

Si el mindfulness, como afirman sus defensores, tiene como objetivo permitir a las personas reducir sus niveles de estrés entrenándolas para no ser “excesivamente reactivas o abrumadas por lo que ocurre a su alrededor”, entonces la mentalidad anterior es un ejemplo perfecto de ello. En efecto, Ahmad se enfrentó a persecuciones, abusos y numerosas tensiones y dificultades personales, pero siempre mantuvo una compostura total y el control de sí mismo. De hecho, su serenidad fue tal que se convirtió en un guía espiritual y moral para cientos de miles de personas en su vida, aumentando a decenas de millones después de su fallecimiento.

Estos rasgos se han visto en mayor o menor grado en prácticamente todos los guías espirituales célebres, en todas las culturas de la Tierra. En la tradición abrahámica, una característica sobresaliente de muchos Profetas de Dios es su capacidad para soportar las pruebas más brutales con total satisfacción. Cuando Jesús estaba a punto de ser crucificado, en lugar de revolcarse en sus propias desgracias, consoló a sus discípulos: “No os turbéis”.  No quería decir que se pusieran a hacer ejercicios de respiración. Más bien, tenía la firme convicción de que, en última instancia, esto formaba parte del plan de Dios. Moisés, Buda, Abraham y el Profeta Muhammad, la paz sea con todos ellos, mostraron características personales similares. Tal vez un observador moderno describiría a estos individuos como algunos de los más “conscientes” que jamás hayan pisado la tierra. Y, sin embargo, nunca pusieron el acento en la conciencia sin prejuicios de sus estados emocionales, sino en las creencias que defendían y las prácticas por las que vivían.

La historia nos muestra que las enseñanzas de las figuras religiosas son notablemente consistentes. Todas estas figuras enseñaron que la clave de la verdadera “atención plena”, o el logro de la satisfacción interior, reside en el desarrollo de una relación viva con Dios y en el servicio a su creación con compasión y justicia.

El slam se presenta a sí mismo como una religión universal y enseña que los profetas de Dios no sólo fueron enviados a Oriente Medio, sino que, de hecho, todas las sociedades tuvieron profetas que les guiaron para ayudarles a comprender las realidades de Dios. Además, y aunque resulte sorprendente para algunos, muchas figuras que Occidente describe como “gurús espirituales” no religiosos, eran de hecho creyentes en Dios. En muchos casos tenemos pruebas de que afirmaban ser “profetas” en el lenguaje abrahámico, reformadores espirituales encargados por Dios. Por ejemplo, Confucio hablaba de un Dios personal que escuchaba las oraciones. Sócrates creía en Dios, predicaba contra los semidioses atenienses y afirmaba que le guiaba una “señal divina” reveladora, algo que los estudiosos occidentales se han esforzado en ignorar.

Pero quizá lo más sorprendente para los defensores de la atención plena sea la evidencia de que el propio Buda era teísta. La arquitectura budista temprana, anterior a los relatos escritos de su vida, aconseja a los seguidores de Buda:

“Confiesa y cree en Dios (Is’ana), que es el objeto digno de obediencia. Porque igual a esta (creencia), os declaro, no encontraréis tal medio de propiciar el cielo. Esforzaos por obtener este tesoro inestimable”.

“Por lo tanto, desde esta misma hora, he hecho que se prediquen discursos religiosos, he designado observancias religiosas para que la humanidad, después de haberlas escuchado, sea llevada a seguir el camino correcto, y a dar gloria a Dios (Is’ana).”

Revelación, Racionalidad, Conocimiento y Verdad, Hazrat Mirza Tahir Ahmad Parte 2, Sección 2

La lista continúa: numerosos individuos a lo largo de la historia que eran conocidos por su carácter moral y cuyos movimientos persistieron, eran de hecho creyentes profundamente religiosos.

Sin embargo, las técnicas que estos santos y profetas religiosos utilizaban para alcanzar este estado de paz interior contrastan directamente con los métodos actuales. Mientras que la meditación de atención plena anima a estar “presente y plenamente comprometido con el momento”, los Profetas hacían hincapié en un enfoque más orientado al futuro. Enseñaron que la verdadera satisfacción reside únicamente en el recuerdo de Dios; que incluso si una situación es difícil o estresante, Él tiene el poder de borrar todos los problemas. Los Profetas animaban a sus seguidores a rezar a Dios, a tener la certeza de su existencia y a desarrollar una relación bidireccional con Él. Gracias a estas prácticas, serían capaces de enfrentarse en última instancia a cualquier dificultad que tuvieran que afrontar con tranquilidad y esperanza.

“Aunque camine por el valle de la sombra de la muerte, no temo ningún mal, porque Tú estás conmigo”. Salmos 23:4

Los beneficios de este estilo de pensamiento psicológico han sido bien investigados. Una revisión bibliográfica de 2019, titulada “Las relaciones entre la esperanza y el bienestar subjetivo”, demostró que una mayor esperanza va acompañada de mayores niveles de bienestar subjetivo. Lo que el mindfulness no capta adecuadamente es que la forma en que percibimos el futuro tiene un gran impacto en cómo nos sentimos en el momento presente. Decirnos simplemente que “estemos presentes en el momento” puede aliviar de forma aguda nuestras ansiedades momentáneas, pero no hace nada para abordar nuestras tensiones, preocupaciones y miedos crónicos. De hecho, incluso una situación presente positiva es difícil de soportar si estamos estresados por el futuro. Por el contrario, uno puede afrontar fácilmente un momento presente difícil si su estado psicológico es de optimismo y esperanza para el futuro.

El mindfulness no sólo no aborda estas facetas básicas de la psicología humana, sino que también omite el propio concepto de moralidad. El concepto de fana -como se ha mencionado anteriormente- que Ahmad enfatizó, se refiere a la aniquilación del propio ego por el bien de Dios. En esencia, esto implica vivir la vida con un sentido de propósito y deber moral, pensando en las responsabilidades de uno hacia los demás y no sólo en su propia respiración. También implica fundamentalmente el concepto de responsabilidad: que, en última instancia, Dios nos observa. Este conocimiento nos permite actuar de manera que le complazca, y tratar de establecer una relación con nuestro Creador. Uno puede hacerlo siguiendo la conducta de todos los Profetas, que enfatizaron y practicaron las enseñanzas de humildad, compasión y pluralismo. Más importante que la propia satisfacción es cómo se trata a los demás. Y es poniendo la moralidad por encima de todas las prioridades como se puede conseguir realmente esa sensación de paz interior.

En la sociedad moderna, algunos multimillonarios utilizan el mindfulness para alcanzar su propio estado de “zen”, al tiempo que muestran sistemáticamente actitudes de avaricia y lujuria desenfrenada por la riqueza. Si nos remontamos más atrás, en los años 30, Heinrich Himmler, el infame arquitecto nazi del Holocausto, solía aventurarse en el campo para hacer retiros de yoga y meditación, antes de regresar para orquestar horribles crímenes. Según Manvell y Frankell en su estudio Heinrich Himmler: The SS, Gestapo, His Life and Career, estos retiros consistían en “ejercicios espirituales dirigidos principalmente a la concentración” (capítulo 3).

Al tiempo que se les decía a los sujetos que se centraran en su respiración y desarrollaran una conciencia sin juicios del momento presente, la atención plena no habla en absoluto de la moralidad. Por tanto, puede utilizarse como herramienta para cometer buenas o malas acciones. Sus objetivos, insulsos y centrados en el interior, no contribuyen a abordar las desigualdades e injusticias a nivel sistémico, ni a proporcionar a los individuos una base moral desde la que puedan empezar a mejorar la sociedad.

El islam, en cambio, sitúa la moralidad en el primer plano de su filosofía. El verdadero éxito, según el Corán, no consiste en alcanzar una sensación artificial de “zen”, sino en volverse moralmente puro, aunque esto sea difícil y requiera mucho valor. Es hacer que el propósito principal de la vida de uno sea el cumplimiento de su responsabilidad hacia Dios, otros individuos y la sociedad en su conjunto, lo que en última instancia conduce a una verdadera revolución, y al fin de las injusticias y la agitación global.

“En verdad, prospera quien se purifica, y recuerda el nombre de su Señor y ofrece oraciones”.

Sagrado Corán; 87:15-16

El Corán también señala que todas las almas conocen intrínsecamente el bien y el mal. Nuestro papel en la vida debería ser seguir la conciencia que nos ha dado Dios, y no dejarnos torcer por las presiones de la sociedad.

“Y por el alma y su perfección – y le reveló lo que es malo para ella y lo que es bueno para ella. Ciertamente prospera quien la purifica, y se arruina quien la corrompe”.

Sagrado Corán; 91: 8-11

El mindfulness trata de hacernos sentir bien con nosotros mismos, mientras echa por tierra la moral. No proporciona ninguna guía moral ni una verdadera realización espiritual, divorciándose intencionadamente de cualquier creencia sobre la verdad. Como tal, no es más que un mecanismo de concentración. Como ejercicio mental, ciertamente puede ser eficaz en algunas personas para reducir el estrés. Sin embargo, si los seres humanos han sido creados para un propósito mayor, entonces sólo en el cumplimiento de ese propósito podemos alcanzar la verdadera paz interior.

Todas las religiones han enseñado que nuestro propósito último en la vida es amar a Dios y amar a su creación. Mientras que muchos distorsionan la religión para cometer crímenes atroces, los que siguen las religiones tal y como fueron concebidas originalmente tratan de incorporar estas máximas a la vida cotidiana, en todos los niveles. La atención plena ayuda a las personas a regular sus impulsos dañinos y a regularlos, pero esto por sí solo no conduce a la satisfacción espiritual ni a la acción justa. Más bien son nuestras creencias sobre nuestro propósito en la vida, y la responsabilidad moral, las que influyen fuertemente en cómo nos comportamos con los demás y en si logramos el contentamiento mental. Son nuestras creencias sobre el mundo las que nos permiten soportar el sufrimiento y permanecer contentos sabiendo que cada prueba puede ser una fuente de desarrollo espiritual; son nuestras convicciones morales las que nos dicen que debemos reparar la injusticia en lugar de sufrir con atención.

En realidad, el mindfulness no es más que un entrenamiento básico de concentración. Para algunos grupos de personas, como los pacientes con trastornos de la personalidad, la evidencia científica sugiere que puede ser útil. Sin embargo, para el público en general, como afirma el investigador de la Universidad de Brown, Willoughby Britton, “el entusiasmo del público está superando las pruebas científicas”.  Este entusiasmo público es comprensible. Los extremistas religiosos y los medios de comunicación se han encargado de empañar considerablemente la imagen de la religión en las últimas décadas, y la mala interpretación generalizada de las escrituras ha creado la imagen de que la religión no es más que un cuento de hadas irracional. A pesar de ello, la gente anhela la espiritualidad, en una época de materialismo desenfrenado, y se les dice que el mindfulness puede llenar este vacío en sus almas.

Disfruté de mi propio curso de mindfulness. El instructor era muy agradable, me dio la oportunidad de ponerme al día con algunos amigos, y me proporcionó una hora lejos del bullicio y la manía de la vida de los médicos junior. Sin embargo, el contenido del programa en sí no era más que algunas discusiones reflexivas y ejercicios de respiración, algo enormemente desproporcionado para el bombo que lo ha rodeado.

En 2014, la revista TIME publicó un artículo titulado The Mindful Revolution. Su contenido es predecible: mucha invocación a la “ciencia” y a la “reconexión del cerebro”. Sin embargo, el artículo me impactó especialmente porque la autora había realizado personalmente el mismo curso de reducción del estrés basado en la atención plena que yo. Su párrafo final describía la “revolución” que se había producido en su propia vida después de este programa de ocho semanas:

“En los meses siguientes, no he meditado mucho, pero el curso ha tenido un pequeño pero profundo impacto en mi vida. He empezado a llevar un reloj, lo que ha reducido a la mitad el número de veces al día que miro mi iPhone y me arriesgo a caer en la tentación de consultar el correo electrónico o la web. Gracias a un consejo de uno de mis compañeros de MBSR, cuando estoy en un restaurante y un compañero se levanta para atender una llamada o ir al baño, ahora me resisto a leer las noticias o a consultar Facebook en mi teléfono. En su lugar, suelo sentarme y observar a la gente que me rodea. Y cuando salgo a la calle, me encuentro oliendo el aire y escuchando la banda sonora de la ciudad. Las notas y los ritmos siempre han estado ahí, por supuesto. Pero estos días parecen más ricos e importantes”.

Si este es el impacto que tiene el mindfulness, se puede perdonar que uno se esfuerce por creer que puede causar algún tipo de “revolución”. Incluso diría que leer las noticias es un uso más valioso del tiempo que sentarse a observar a la gente. Lo más evidente es que no se menciona ninguna mejora moral personal, ni nada que tenga algún tipo de potencial para mejorar el estado del mundo. Todo lo que puede ofrecer este programa es un estado de “sentirse más espiritual”, sea lo que sea.

Compárese con Mirza Ghulam Ahmad (as), cuyo mensaje está en completa armonía no sólo con las figuras musulmanas anteriores, sino con miles de guías espirituales que han venido antes, todos ellos haciendo hincapié en los mismos valores de confianza en Dios, adoración y esfuerzo por mejorar la sociedad a través de actos morales.

Nos encontramos hoy en un punto álgido de la historia de la humanidad. Con el empeoramiento de las desigualdades económicas, el aumento de las tensiones geopolíticas y una pandemia mundial actualmente devastadora, debemos decidir colectivamente qué tipo de filosofías queremos adoptar. Aunque en la superficie, el mindfulness parece inofensivo, cuando se promociona como radical y revolucionario, se convierte en un problema. Porque, en realidad, sólo proporciona la ilusión de una mejora personal, mientras mantiene las estructuras de poder corporativas globales que nos amenazan a todos. Una verdadera revolución implica que cada uno de nosotros se decida a hacer lo que esté en su mano para reducir el mal y el sufrimiento humanos en la medida de lo posible. Figuras como Rumi y Tolstoi, citados a menudo en los cursos de mindfulness, lo sabían bien.

Ser verdaderamente “consciente” implica tener el valor de tratar de entender lo que está mal en nosotros mismos, y en la sociedad en su conjunto. Implica desarrollar cualidades morales, y también investigar a fondo las modas de la nueva era, que tanto prometen y tan poco cumplen. Dedicarse al mindfulness no llenará las lagunas de nuestra alma, sino que sólo la encajará en agujeros cada vez más profundos.

Sólo si miramos más allá del mindfulness, podremos llegar a ser verdaderamente mindful.

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