¿Es el consumo de carne esencial para una dieta saludable?
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

¿Es el consumo de carne esencial para una dieta saludable?

Por Aroosa Mahmood, Shahzad Ahmad y Amtul Razzaq Carmichael

La perspectiva islámica

El veganismo y el vegetarianismo se han vuelto cada vez más populares en la sociedad moderna, su población mundial aumentó al 8% en el 2018. En el Reino Unido, el 42% de las personas cambiaron a una dieta basada en vegetales en el mismo año, y se presume que para el 2025, el 25% de la población será vegana o vegetariana1. Este cambio puede atribuirse a una mayor conciencia de consumo y en la disponibilidad de alternativas que existen en las naciones desarrolladas de Occidente. En algunos países como Nigeria, el veganismo está en aumento, pero no por elección, la escasez de alimentos y su falta de asequibilidad han hecho que sea casi imposible para algunas personas comer carne y productos lácteos2. La adopción de la dieta vegana y vegetariana de atletas de élite y entrenadores profesionales ha llevado a una poderosa presencia en los medios. Documentales como “The Game Changers” (2018) han demostrado los beneficios para la salud al seguir una dieta basada en vegetales.

Actualmente, el consumo de carne está siendo cuestionado en base a consideraciones morales y éticas.

Actualmente, el consumo de carne está siendo cuestionado en base a consideraciones morales y éticas. Las controversias sobre su consumo incluyen: la ética de matar animales para el consumo, el valor nutricional agregado a los alimentos de origen animal, los riesgos para la salud asociados al consumo de carne y las implicaciones prácticas de una dieta libre de carne. En este artículo, investigaremos el papel de la carne en una dieta sana y equilibrada desde una perspectiva islámica.

Filosofía islámica del consumo de alimentos

El sistema de orientación islámico alienta a los seres humanos a consumir alimentos que sean beneficiosos para su desarrollo y les prohíbe consumir otros que puedan ser perjudiciales para su salud física, moral y espiritual.

Los musulmanes creen que todo en este universo es creado por Dios Todopoderoso. Los seres humanos se colocan en este mundo con el propósito de luchar y convertirse en mejores versiones de sí mismos. Para eso, necesitamos perfeccionar nuestras facultades y habilidades físicas, espirituales, intelectuales, morales y sociales. Para ayudarnos a maximizar estas facultades, Dios nos ha provisto con varios recursos. Uno de ellos es nuestro cuerpo físico para emprender la rectitud y buenas obras para el progreso espiritual y moral. El islam proporciona un sistema integral de orientación para cuidarlo y mejorarlo. La alimentación es una de las disposiciones más importantes para la supervivencia y la salud del cuerpo humano. El sistema de orientación islámico alienta a los seres humanos a consumir alimentos que sean beneficiosos para su desarrollo y les prohíbe consumir otros que puedan ser perjudiciales para su salud física, moral y espiritual.

“Adoptar el camino intermedio” es la principal filosofía islámica que abarca todas las actividades humanas. El Sagrado Corán dice:

“Y así os convertimos en una nación ensalzada […]”3.

Esto significa que se aconseja a los musulmanes a que eviten los extremos de cualquier tipo y que adopten un camino con mesura. Las enseñanzas islámicas se basan en el mismo principio para el consumo de alimentos, es decir, con medida y moderación. El Sagrado Corán dice:

“[…] y comed y bebed, pero no superéis los límites […]”4.

A los musulmanes se les ordena equilibrar su ingesta de alimentos de origen animal y vegetal dependiendo de sus necesidades físicas, obligaciones ambientales y elección personal; Dios no nos prohíbe hacer uso de ningún recurso valioso5.

Al’lah el Exaltado dice:

“Oh vosotros, Mensajeros, comed de las cosas que son puras, y haced buenas obras […]”6.

Hay una conexión intensa y profunda entre la comida pura y saludable y la posición moral de una persona. Un viejo proverbio inglés dice: “eres lo que comes“. Desde el punto de vista islámico se considera que el consumo de alimentos puros y saludables conducen a una mejor salud física y mental, necesaria para realizar acciones buenas y justas y, a su vez, conduce al progreso espiritual. Según el principio islámico básico, el ser moral tiene prioridad sobre el ser físico, significa que el objetivo del desarrollo físico es progresar en la moralidad. Entonces, para un creyente, un acto cotidiano de la vida, tan simple como comer, sirve como un recordatorio para reflexionar sobre el propósito de la vida, la existencia de Dios y para hacer un progreso espiritual. La base del concepto islámico del consumo de alimentos es que éstos ejercen una poderosa influencia en la moral del hombre y, por lo tanto, deben obtenerse de fuentes permisibles y deben ser saludables en su origen, preparación y consumo.

¿Por qué se permite a los musulmanes comer carne?

La filosofía islámica de consumir carne debe leerse junto con el concepto del atributo divino de Razzáq [el Proveedor Supremo]:

“En verdad Al’lah es el Gran Sostenedor, el Poderoso, el Fuerte.”7.

Dios Todopoderoso es el proveedor supremo y ha creado todo, como innumerables cuerpos celestes, vegetación, fuerzas naturales y, de hecho, animales para el servicio de la humanidad. Entonces, la carne del animal es vista como un favor y una bendición que Dios ha provisto para el alimento de la humanidad:

Al’lah es Quien creó el ganado para vosotros, para que cabalgarais sobre algunos de ellos y comierais de otros.8.

El islam promueve el consumo de carne junto a otros productos alimenticios como parte de una dieta equilibrada y saludable. Para desarrollar diferentes facultades, se necesitan diversas formas de alimentos como verduras, minerales y carne:

“Comed de las cosas buenas que os hemos proporcionado […]”9.

Este versículo ilustra elocuentemente el hecho de que Dios ha creado alimentos tanto de origen vegetal como no vegetal para el beneficio de la humanidad.

Es importante apreciar ciertos principios islámicos cuando se intenta comprender por qué a los musulmanes se les permite comer carne [10]. El hombre es considerado como la mejor de las creaciones de Al’lah, como dice el Sagrado Corán:

“En verdad, hemos creado al hombre con el mejor de los planes creadores”11.

Por una razón válida, una forma de vida inferior puede ser sacrificada por el bien colectivo. Este concepto está en consonancia con las enseñanzas en el Sagrado Corán. Por ejemplo, el acontecimiento del inminente sacrificio por Abraham (as) de su hijo Ismael (as) se explica en detalle en el capítulo 37, versículos 103-105 del Sagrado Corán, que establece el principio de que la vida de los seres humanos debe salvarse y mantenerse frente a la vida de un animal.

¿Comer carne es crueldad animal?

Se argumenta que matar a un animal para ser consumido se asemeja a la crueldad. Sin embargo, el islam no apoya este punto de vista. La carne de un animal se considera una bendición de Dios para el sustento de la humanidad, que conduce a su supervivencia colectiva y al desarrollo moral. Consumir carne para sostener la salud no es diferente a aplicar antiséptico para matar microorganismos y prevenir infecciones de heridas. Sería inviable no utilizar antisépticos para matar insectos, ya que la alternativa sería morir por una sepsis abrumadora. De la misma manera, utilizar una amplia variedad de alimentos, incluida la carne, para sobrevivir y mantener la vida humana es una forma justificable de utilizar las bendiciones de Dios y no debe considerarse crueldad. Todas las religiones abrahámicas ven la matanza de un animal como un acto de sacrificio para garantizar la supervivencia y la salud de los seres humanos colectivamente, y no como un asesinato. Dios es el Sumo Indulgente, por lo tanto, Él nunca instruiría a Su pueblo a asesinar, y esto también se transmite a través de las enseñanzas del Corán:

“Y no se maten unos a otros, porque Dios es realmente misericordioso con ustedes”12.

El islam desaconseja cualquier forma de derramamiento de sangre que no pueda justificarse de forma ética o legal. Los musulmanes no pueden matar animales con fines recreativos o deportivos. A los musulmanes solo se les permite matar animales con un propósito justificable, como el consumo, la autoprotección o la protección de tierras y cultivos. El Santo Profeta (sa) declaró:

 “Los primeros casos que se decidirán entre la gente (en el Día del juicio final) serán aquellos de derramamiento de sangre”13.

El Santo Profeta (sa) dijo también:

“Quien mate a un gorrión o algo más grande que eso sin una causa justa, Dios lo hará responsable en el Día del juicio final”14.

Si bien no está permitido matar animales sin justificación, se considera necesario sacrificar animales para la supervivencia y el bien mayor de la humanidad. Consideremos el hecho de que el agua potable contiene millones de microorganismos. Todos bebemos agua muchas veces al día, sin siquiera pensar dos veces en que estamos matando a estos seres vivos. Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra), un gran erudito de la Comunidad Musulmana Ahmadía, explicó que el acto de beber agua hace que se sacrifique una forma de vida inferior para la rehidratación y supervivencia colectiva de la humanidad15. Al beber agua, sacrificamos la vida de millones de microorganismos para nuestra supervivencia. El consumo de carne obtenida del ganado, del mar o de las aves para sostener y mantener la salud humana sigue el mismo principio. Comprometer la vida y la salud humana para salvar la vida de un animal no es misericordia, es imprudencia.

¿Proporciona el islam orientación ética sobre el consumo de carne?

Hay dos principios éticos que guían el consumo de carne: con moderación y solo como fuentes permisibles y saludables (tayyeb).

El principio de moderación predomina sobre todos los aspectos del estilo de vida musulmana. A los musulmanes se les ordena que es inmoral abusar del derecho de comer carne siendo codiciosos y excesivamente indulgentes. Las reglas del Sagrado Corán son:

“[…] comed y bebed, pero no superéis los límites […]”16.

A los musulmanes se les permite incorporar carne en forma moderada y basada en la humildad. Para expresar gratitud, se los anima a compartir un tercio del animal (como donación) cuando se sacrifica un cordero, una oveja o una vaca para una celebración. Es una forma de desalentar el sobreconsumo, que es la fuente principal de prácticas poco éticas de cultivo excesivo impulsadas por la demanda de carne procesada en grandes cantidades. De la misma manera, abstenerse por completo de los productos animales no solo va en contra del espíritu de moderación, sino también en contra del espíritu de las enseñanzas del Corán, esto significaría abandonar una forma superior de bendición divina, por una elección inferior17.

El otro principio moral importante del consumo de carne en el islam es el de tayyeb, que se traduce como puro y saludable. Sacrificar animales para alimentarse, funciona para los musulmanes como un recordatorio para estar agradecidos con Dios Exaltado por todas las bendiciones.  El islam solo permite la carne de ciertos animales terrestres, todos los marinos y la mayoría de las aves. Los musulmanes tienen la obligación de ejercer su derecho de juicio individual y ser juiciosos cuando decidan consumir o no alimentos permitidos. Para esto, el principio islámico rector es que el bien mayor de la comunidad tiene prioridad sobre los privilegios individuales. Este principio dicta que la producción de carne para el consumo de los individuos no debe causar daño a la comunidad en general, los intereses nacionales o el medio ambiente. Por ejemplo, técnicamente los caballos y los burros son formas de carne halal, pero el Santo Profeta (sa) prohibió su consumo. Esto se debe a que funcionaron como un transporte esencial en viajes y guerras. Por lo tanto, su consumo habría dejado a la nación sin un recurso importante para satisfacer estas necesidades. Este es un gran ejemplo para ejercer el juicio, la libertad y la libre elección al tomar decisiones sensatas y económicamente adecuadas sobre el consumo de alimentos y carne. Ciertas aves, como gorriones y loros, son más propensas a ser admiradas por su belleza y, aunque están permitidos, no son saludables para el consumo.

El concepto de tayyeb también implica que la carne se produce criando animales de una manera respetuosa con el medio ambiente, mientras se los trata con compasión desde el nacimiento hasta la fase de sacrificio. Las prácticas agrícolas intensivas, la cría de animales en cadena y las prácticas contra el bienestar de los animales se contradicen con el principio de tayyeb.

Otro aspecto del principio de la carne tayyeb incluye que no dé lugar a ningún malestar social o controversia. El Santo Profeta (sa) dijo:

Los alimentos que van en contra de las tradiciones de la sociedad árabe se consideran inadecuados”.

El Mesías Prometido (as), Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, explicó este concepto con mayor detalle:

Si uno renuncia a su derecho para lograr una meta mayor, entonces no está en contra del espíritu de la ley divina. Ciertamente, en nuestra religión, esta acción se cuenta como una de las que acercan a Al’lah, a quien pertenece toda alabanza.”18

Para promover las relaciones interreligiosas, el Mesías Prometido (as) ofreció que los musulmanes dejarían de comer carne de res, si los hindúes correspondían con esta buena voluntad. Dijo:

Recordad, si se nos permite comer algo, no se sigue que tengamos que comerlo.

Esta oferta se hizo por respeto a los afectos y sentimientos de los hindúes, que consideran sagradas las vacas.

Otro aspecto de tayyeb es comer carne en cantidades que promuevan la salud y no tengan un impacto adverso. El Santo Profeta (sa) advirtió que, aunque está permitido, se debe comer carne de res en pequeñas cantidades:

Consumid la leche de vaca pues es un remedio médico y su manteca es una cura, y evitad su carne pues es una fuente de enfermedad.”19

Las evidencias de estudios científicos demuestran que el consumo excesivo y la sobreproducción sin escrúpulos de carne de res tienen muchos efectos nocivos sobre la salud humana y el medio ambiente.

¿Cómo protege el islam el bienestar animal?

El islam ofrece mandamientos para el bienestar general de los animales y pautas específicas para sacrificarlos. A los musulmanes se les ordena tratar a los animales con amabilidad y compasión si desean ser receptores de la compasión y bondad divina. Así mismo el islam no promueve el sufrimiento innecesario de los animales y de hecho alienta a las personas a mostrar amor hacia ellos:

“Hay una recompensa por ayudar a cualquier criatura viviente”20.

La forma en que las personas tratan a los animales puede ser un reflejo de sí mismos y esto se ilustra a través del Hadiz (dichos del Profeta Muhammad (sa):

Todas las criaturas son [como] hijos de Dios, los más queridos por Él son los más benéficos hacia sus hijos.20.

En un Hadiz se afirma que una mujer fue condenada al infierno porque encarceló a un gato, no le dio comida y no lo dejó salir para que pudiera buscar comida. El gato murió de hambre y de sed. Esto fue considerado como un pecado mayor. Todos seremos responsables de cómo tratamos a los animales. El Santo Profeta (sa) dijo:

Teme a Dios en tu tratamiento a los animales“.

Esto prohíbe claramente las prácticas intensivas de cultivo en cadena y el maltrato a los animales con el fin de producir carne.

Esta enseñanza de la compasión se extiende al sacrificio animal. A los musulmanes solo se les permite comer carne que se logre matando a un animal infligiéndole un mínimo dolor. Por ejemplo, la ley islámica establece que el animal debe ser sacrificado a través de un corte en la vena yugular, mediante esta técnica, la conexión con el sistema nervioso central se interrumpe con un solo corte agudo en el cuello, bloqueando instantáneamente todas las sensaciones de dolor. En circunstancias en las que se sacrifiquen varios animales, el islam enseña que esto debe llevarse a cabo de manera que los otros animales no sean testigos de la matanza. Es deber de los granjeros es asegurarse de que el animal no sufra ningún tipo de angustia antes de su sacrificio, y esto incluye evitar mantener a los animales en condiciones severas, abarrotadas y claustrofóbicas:

“Es un gran pecado para el hombre encarcelar a sus mascotas”.22

Por lo tanto, las enseñanzas islámicas abordan claramente la preocupación ética sobre la producción de carne.

¿El islam promueve el bienestar humano mediante el consumo de carne?

Otro principio moral para el consumo de carne es obtener y utilizarla de manera tal que sea mejor tanto para el animal como para la salud humana. El Sagrado Corán prohíbe comer carne obtenida con crueldad animal. Dios Todopoderoso dice:

Se os prohíbe la carne de un animal que muera por sí mismo y la sangre y la carne del cerdo; la de los sacrificados invocando un nombre distinto del de Al’lah; la del que ha sido estrangulado, la del que ha sido golpeado hasta la muerte; la del que ha muerto a causa de una caída y del corneado hasta la muerte; la del que ha sido parcialmente devorado por una fiera, salvo que lo hayáis sacrificado adecuadamente; y los animales sacrificados en un altar.23

Los musulmanes tampoco pueden comer carne de animales que poseen dientes caninos y aquellas aves que atrapan a sus presas con sus garras. La ciencia moderna está comenzando a apreciar los riesgos para la salud de comer carne obtenida de animales caninos, como perros y gatos. Una discusión detallada sobre esto está más allá del alcance de este artículo.

¿Apoya el islam una dieta libre de carne?

Los seres humanos han consumido carne durante millones de años. El diseño del cuerpo humano está adecuado para una dieta equilibrada a partir de una combinación de nutrientes esenciales de la carne, vitaminas y minerales de origen vegetal. La carne está ampliamente disponible durante todo el año por fuentes terrestres y marinas del pastoreo de animales y de aves. Esta es una bendición de Dios y es mejor aprovecharla en este mundo. Este concepto se desarrolla en el versículo Coránico:

“¡Oh vosotros, los que creéis! No hagáis ilícitas las cosas buenas que Al’lah os ha hecho lícitas y no pequéis; porque Al’lah no ama a los transgresores.”24.

La ciencia moderna ha demostrado que una dieta totalmente libre de carne puede ser perjudicial para la salud humana. La pelagra es una enfermedad por carencia que a menudo se asocia con una dependencia excesiva del maíz como alimento básico. Sus síntomas incluyen retraso del crecimiento emocional, cognitivo y físico junto con atrofia cerebral, coeficiente intelectual bajo, demencia y comportamiento social deficiente. En occidente, las deficiencias nutricionales que resultan de una dieta basada exclusivamente en plantas pueden mitigarse mediante suplementos y la disponibilidad de opciones alimentarias más amplias. Esta no es una opción en los países más pobres. El Sagrado Corán enseña a usar todas las provisiones permitidas otorgadas por Dios:

“Diles: “¿Os habéis dado cuenta de que Al’lah os envió provisiones y luego hicisteis que algunas de ellas fuesen ilícitas y otras lícitas?”. Diles: “¿Os ha permitido Al’lah eso o inventáis mentiras contra Al’lah?”25

No existe tal obligación de comer carne en el islam; sin embargo, se recomienda como parte de una dieta sana y equilibrada. Dios el Exaltado ha proporcionado una fuente natural de proteínas y alimento para la salud humana que debe aprovecharse, sin dejar de ser humilde y considerado con la vida animal y el entorno.

¿Por qué los musulmanes sacrifican animales en el Eid?

Eid-ul-Adha conmemora el sacrificio ofrecido por el profeta Abraham (as). Es un momento para que los musulmanes purifiquen sus almas, limpien sus corazones, participen en la espiritualidad y se esfuercen por absorber el resplandor y la luz que están presentes en este duha [tiempo de brillo]26. El Mesías Prometido (as) habló sobre el sacrificio de animales ofrecido en el Eid:

“Y, ciertamente, en nuestra religión, esta acción se cuenta como una de las que acercan a uno a Dios, a quien pertenece toda alabanza … Y es por esta razón es que los animales al ser sacrificados se llaman Qurbani [de Qurb, que significa cercanía,] como se ha dicho, todos los que la practican con sinceridad, devoción y fidelidad ven más a Dios y se acercan a Él ””.27

Dios Exaltado dice:

“No es su carne la que llega a Al’lah, como tampoco su sangre, sino que es vuestra piedad la que llega a Él”.28

Por lo tanto, el Sagrado Corán ilustra que el objetivo principal del sacrificio de animales es progresar en la piedad y la rectitud. Comer carne de sacrificio en el Eid sirve como recordatorio para los creyentes de que el único Ser superior para los humanos es el Todopoderoso Dios. Por lo tanto, deben reservar todos sus esfuerzos de sacrificio, sumisión y devoción solo para Dios.

La lección que los musulmanes aprenden al conmemorar el sacrificio hecho por el profeta Abraham (as) es que la fe en Dios conduce a resultados beneficiosos, y someterse a Él solo puede conducir a una relación cercana. El profeta Abraham (as) fue puesto en una situación extremadamente difícil y grave, pero cumplió con su deber de servir a Dios, demostrando los atributos de perseverancia, devoción y piedad. El Mesías Prometido (as) explicó esta filosofía al decir:

 “Abraham, la paz sea con él, incluso estaba dispuesto a matar a su hijo para cumplir el mandamiento de Dios Todopoderoso … Esta era una indicación oculta del hecho de que el hombre debería ser totalmente devoto a Dios; y la propia vida, la sangre de sus hijos, sus parientes y amigos, debe parecer insignificante ante el mandato divino “29.

Sobre los autores:

Aroosa Mahmood es estudiante de pregrado de psicología en Sheffield y tiene un gran interés en la investigación relacionada con la alimentación y el bienestar animal.

Shahzad Ahmad es editor asociado de The Review of Religions. También trabaja como imán de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Estudió inglés BA en la Universidad de Greenwich. Aparece regularmente como panelista en varios programas en la Televisión Musulmana Ahmadía Internacional (MTA), incluida la “Jurisprudencia Islámica”.

La profesora Amtul Razzaq Carmichael MD, FRCS (Gen Surg), MBBS, es consultor. Se graduó en 1987 con medallas de oro por Excelencia académica y realizó su entrenamiento quirúrgico en los principales hospitales docentes en Londres, Edimburgo y Filadelfia. Es autora de muchos artículos para las principales revistas científicas revisadas por pares. Es miembro senior del Consejo Editorial de The Review of Religions y subgerente.

Referencias

1  The Vegan Society, https://www.vegansociety.com/news/media/statistics

2  NNAEMEKA UGOCHUKWU, “In Africa, We Are Vegan By Chance, Not By Choice”, Eco Warrior Princesshttps://ecowarriorprincess.net/2017/11/africa-vegan-by-chance-not-by-choice

3 El Sagrado Corán (2:144)

4 El Sagrado Corán (7:32)

5 Al Islam, https://www.alislam.org/urdu/au/AU1-12.pdf

6 El Sagrado Corán (23:52)

7 El Sagrado Corán (51:59)

8 El Sagrado Corán (40:80)

9 El Sagrado Corán (2:173)

10 Al Islam, https://www.alislam.org/urdu/article

11 El Sagrado Corán (95:5)

12 El Sagrado Corán (4:29)

13 Shawki Allam, “Islam views murder as a crime and a major sin”, The Irish Times, https://www.irishtimes.com/opinion/islam-views-murder-as-a-crime-and-a-major-sin-1.2150221

14 Sunan An-Nasa’i

15  Al Islam, https://www.alislam.org/urdu/article

16 El Sagrado Corán (7:32)

17 “Do Vegans and Vegetarians Really Need Nutritional Supplements?”, Vegetology, https://www.vegetology.com/blog/article/do-vegans-and-vegetarians-really-need-nutritional-supplements

18 Al Islam, https://www.alislam.org/library/books/Message-of-Peace.pdf

19 Mustadrak al-Hākim

20 Hadiz: Bukhari y Muslim

21 Anas. Mishkat al-Masabih, 3:1392; Bukhari

22 Clive J. C. Phillips, “Religion and Animal Welfare—An Islamic Perspective”, NCBI, https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5332932

23 El Sagrado Corán (5:4)

24 El Sagrado Corán (5:88)

25 El Sagrado Corán (10:60)

26 Al Islam, https://www.alislam.org/library/books/Malfuzat-2.pdf

27 Al Islam, https://www.alislam.org/library/books/Life-of-Ahmad.pdf

28 El Sagrado Corán (22:38)

29 Al Islam, https://www.alislam.org/library/books/Malfuzat-2.pdf

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