La Señal Celestial

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad

Mesías Prometido y Mahdi. Fundador de la Comunidad Musulmana Ahmadía

Prefacio

 Nishan-e-Asmani, publicado inicialmente en 1892, es uno de los libros más pequeños pero igualmente importantes de Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian (1835-1908), el Mesías y Mahdi Prometidoas.

Es una tesis muy razonada, basada principalmente en profecías hechas por algunos de los anteriores santos y videntes musulmanes acerca del Advenimiento del Mesías y Mahdi Prometidoas, en el sentido de que todos los acontecimientos precedentes a este Advenimiento sucedieron como se profetizaron, y que concluyentemente fundamentan la pretensión del reverenciado autor de ser el Mesías y Mahdi Prometidoas. Desde entonces ha sido aclamado y aceptado por decenas de millones de devotos seguidores.

La Yama’at Ahmadía es conocida por su genuino compromiso con los valores religiosos, la devoción a Dios Vivo, el servicio a la humanidad, la piedad y la comunicación pacífica de la Verdad-.

El actual Imam y Líder de esta Yama’at profundamente religiosa es Hazrat Mirza Masrur Ahmad at, el Quinto Sucesor elegido y divinamente santificado del Mesías Prometidoas.

Muhammad ‘Ali Chaudhry

Wakilut Tasnif, Rabwah. 22 de septiembre de 2004

Observaciones

 El nombre de Muhammadsa, el Santo Profeta del Islam, es acompañado en el texto por el símbolo sa, el cual es una abreviación del saludo Sallal’lahu ‘Alaihi Wasal’lam (que la paz y las bendiciones de Al’lah sean con Él). Los nombres de otros profetas y mensajeros son seguidos por el símbolo as, como una abreviación de ‘Alaihissalam (la paz sea con él). Los saludos presentes no han sido, en general, expuestos en su totalidad, pero deben entenderse, no obstante, como repetidos en su totalidad para cada caso. El símbolo ra es usado para el nombre de los compañeros del Santo Profetasa y los del Mesías Prometidoas. Dicho símbolo representa Radi Al’lahu ‘anhu/‘anha/‘anhum (que Al’lah esté complacido con él, ella o ellos). rh representa Rahimahul’lahu Ta‘ala (que Al’lah tenga misericordia de él). at representa Ayyadahul-lahu Ta‘ala (que Al’lah, el Poderoso, lo ayude). No hemos traducido palabras árabes que forman parte del idioma español, como Islam, Corán, Héjira, Ramadán, Hadiz, Zakat, ulema, sunna, kafir, hindú, karma, etc.

Los Editores

Toda alabanza y gratitud para Al’ lah por este libro completo e integral, que sirve como argumento final de Dios contra los oponentes, eleva la fe de los creyentes, e incrementa su conocimiento.

Se llama:

LA SEÑAL CELESTIAL

O

EL TESTIMONIO DE LOS RECEPTORES

DE LA REVELACIÓN

De entre los escritos del Mahdi y Mesíasas y Muyaddid de esta época

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadianas.

 

Publicado en junio de 1892 en la editorial Riyad-e-Hind, Amritsar, bajo supervisión de Ghulam Muhammad (Calígrafo).

• Esta es una señal celestial, Reprodúcela si puedes.

Trae a tu Sufi para que se enfrente a mi;

O arrepiéntete si dudas de mi. [Traductor]

ANUNCIO PÚBLICO

 Quien reciba este libro debe saber que ha sido enviado con un costo. Por favor, envíe a través de giro postal la suma de 3 annas, que es el precio del libro, más media anna para los gastos de envío, lo que suma 3 annas y 6 pai, los cuales servirán para sufragar el costo del próximo libro Dafi‘ul Wasawis. Quien desee comprar más copias debe solicitarlas.

Paz para aquellos que siguen la guía.

Mirza Ghulam Ahmad de Qadian Dist. Gurdaspur

Punjab

1 de junio de 1892

 

 En nombre de Al’lah, el Clemente, el Misericordioso

 Veo el poder del Creador

Y veo la difícil situación de la época.

Y no lo digo solamente leyendo las estrellas:

¡No! Relato lo que Dios Todopoderoso me ha dicho. En Jorasan, Egipto, Siria e Irak; veo sedición y guerras.

Cada uno se encuentra en un estado miserable, incluso el mejor y más grande.

Escucho una extraña historia:

Veo pena y dolor en todas partes.

Pillaje, saqueo y masacre por numerosos ejércitos, veo a diestra y siniestra.

Veo a muchos hombres de poca importancia haciéndose pasar por profesores y eruditos.

Encuentro débiles a la religión y a la fe;

¡Ay! Veo que este miserable estado es causa de orgullo y gloria para el hereje.

Veo a los compasivos amigos de todas las naciones vergonzosamente deshonrados y desterrados.

Veo que el nombramiento y despido de funcionarios públicos es frecuente y carece de importancia.

Veo enemistad y disputa 

Entre el turco y el tayiko.

Veo hipocresía y engaño por doquier. Y los santuarios, las moradas de la paz,

Se han convertido en el lugar de encuentro de los traficantes.

Si la paz se puede encontrar en algún lugar, Solo la puedo ver en la cima de las colinas.

Aunque veo todas estas tribulaciones, no me desespero; Me alegro de tener un amigo comprensivo.

Después de un año o más,

Veo una imagen diferente del mundo.

Veo a un monarca que es la esencia de la sabiduría. -Un líder majestuoso y bondadoso.-

Las analogías deben ser interpretadas,

Pues no veo estas cosas estando completamente despierto.

Inmediatamente después del paso de mil doscientos años (Después del siglo XII de la Hégira [Traductor])

Veo cosas terribles sucediendo.

En el espejo de la conciencia del mundo, veo el polvo y el moho del pecado.

Veo una tiranía inmensa e inconmensurable en todos los países.

Veo revueltas, guerras, desordenes e injusticias en el interior y en sus fronteras.

Veo que el esclavo se ha vuelto como su amo; y al amo lo veo como un esclavo.

Veo que a todo el que acompaña la adversidad está bajo una pesada carga y avergonzado.

Veo que aparece una moneda nueva, cuyo valor es menor de lo que parece.

Veo que los gobernantes de los siete reinos se apuñalan entre ellos.

Veo la cara de la luna oscurecida, Y el corazón del sol herido3.

Veo al comerciante indefenso y desamparado en medio de su viaje

Lejos de su destino.

Encuentro a la India en un estado miserable Veo las tiranías de los turcos y la destrucción.

Veo que los árboles del huerto del mundo se hallan estériles y sin fruto.

Encuentro que la Unanimidad, la Complacencia y el AIslamiento son el mejor recurso en este momento.

Pero no te aflijas, porque en medio de estas angustias, entreveo la alegría de conocer al Bondadoso.

Cuando el infructuoso invierno4 termine,

Imagino el surgimiento del sol de una feliz primavera.

Cuando su5 reino llegue a su fin exitoso, veo que será sucedido por Su ilustre hijo.

Preveo que aristócratas y nobles se convertirán en sus fieles discípulos.

Veo que este soberano excelso será monarca de los siete

• Esto señala al eclipse de sol y [Traductor]
• El siglo XIII de la Hégira. [Traductor]
• El Mesías Prometidoas. [Traductor]

continentes.

Él recuerda al Santo Profetasa en su apariencia,

Y lo encuentro de una disposición plácida y con una actitud erudita.

Veo su mano brillando como la blanca mano de Moisés, Y en su mano veo el Dhulfiqar⁶.

Huelo la fragancia del Jardín de la Ley del Islam, y veo brotar la flor de la fe.

Extendiéndose hasta cuarenta años, oh hermanos míos, veo el ministerio de este campeón.

Veo a los pecadores avergonzados y desprovistos de semblante ante este Imam inocente e inmaculado.

Veo que es el soldado de Dios, defensor de los amigos y destructor de los enemigos;

Él es compasivo y fiel como el Amigo de la Cueva7.

Veo la belleza de la Sharía realzada en su tiempo, y al Islam floreciendo sobre una base sólida.

Veo los tesoros de Chosroes y la riqueza de Alejandro ayudando a la causa de la fe.

Lo veo como el líder universalmente aceptado; todo el mundo siguiéndolo fielmente.

Veo el nombre de ese ilustre personaje escrito, Y leí: Alif, Ha, Mim y Dal.⁸

Con su advenimiento veo que la fe en el mundo

• La espada de Hazrat ‘Alira (que Al’lah esté contento con él). [Traductor]
• Hazrat Abu Bakr Siddiq ra (que Al’lah esté contento con él). [Traductor]
• Caracteres arábigos que denotan la palabra ‘Ahmad’. [Traductor]

prosperará;

Y la humanidad flotará sobre una ola de buena fortuna.

Veo que él es el Mahdi y el Mesías de la época, y que él es el campeón en ambas cualidades.

Veo que el mundo entero se ha convertido en una gran ciudad;

Y su justicia es la fortaleza de todos.

Este monarca mío tendrá siete ministros y cada uno de ellos será un excelente administrador.

En las manos de este portador de la Copa de Tauhid, veo un vino dulce y delicioso.

Veo las espadas de los campeones herrumbradas y desacreditadas.

Veo pastando en paz y sin temor al lobo y a las ovejas, al león y al ciervo.

Veo a los cautelosos y vigilantes turcos muy pasivos, y a su enemigo embriagado.

Veo a Ni’matul’lah sentado en un rincón, indiferente a todo.

Aquí Munshi Muhammad Ja’far Sahib insiste en que el pareado de ‘El Vigilante turco…’ en realidad contiene una profecía, según la cual, la gente me denegaría. Pero, como puede percibir toda persona sensata y honesta, dispuesta a pensar y a reflexionar, este pareado se encuentra en la última parte del poema, y es obvio, a partir de la secuencia de los versos, que primero habría de aparecer el Mesías Prometidoas, y luego se produciría un acontecimiento que mostraría que el vigilante turco se había relajado y su enemigo estaba embriagado. Es obvio que nadie aparte de mí ha declarado ser el Mesías Prometidoas en esta época. Por lo tanto, ni siquiera la más simple de las personas puede considerarme como “El Turco”. La interpretación correcta de este pareado es que, después del advenimiento de este Mesías, el Imperio Turco se debilitará, y su enemigo -Rusia- tampoco ganará mucho de su victoria. El estupor de la victoria se disipará, dando paso a una resaca. Además, el pareado ‘El Mahdi y Mesíasas de la época’ claramente indica que este Mahdi Prometidoas también será el Mesías Prometidoas, mientras que Sayyid Ahmad Sahib nunca proclamó ser el Mesías Prometidoas. El Ahadiz también confirma el hecho de que, en la misma época del Mesías Prometidoas, el imperio turco se debilitaría, y la gente de algunas partes de Arabia se esforzaría por establecer un nuevo estado, y estaría dispuesta a alejarse del imperio turco. Así que estas son las señales de la venida del Mesías y Mahdi Prometidoas. Que reflexione sobre esto el que quiera. Estoy sorprendido con respecto a Muhammad Ja‘far Sahib, pues ni siquiera reflexionó sobre el versículo, ‘Contemplo a su sucesor, su ilustre hijo’. ¿Cómo se puede aplicar esta profecía a Sayyid Sahib? Si él pudiera volver a la vida hoy, 27 de enero de 1892, tendría 112 años.

¿Se casaría a una edad tan avanzada y podría engendrar un

hijo? También se menciona en un cierto número de Ahadiz que el Mesías Prometidoas se casaría y engendraría hijos. La revelación de Ni‘matul’lah Sahib está de acuerdo con estos Ahadiz. Las palabras de Hadiz sobre el Mesías Prometidoas son:

• Él se casará y tendrá [Traductor]

Sayyid Sahib nunca proclamó ser el Mesías Prometidoas,

¿cómo entonces pudo haberse cumplido en él esta profecía? También hay que recordar que la palabra “vigilante” en el pareado “el turco vigilante” no se ha utilizado para criticar, y que los persas usan esta palabra para denotar elogio y alabanza. El poeta Hafiz ha dicho:

• El novicio no puede si quiera soñar con acariciar las cerraduras del amado; sólo el vigilante puede pasear bajo la cadena (de los candados). [Traductor]

En este breve escrito se registran los testimonios de algunos santos y malladhib¹³ que habían predicho mi advenimiento mucho antes de mí. Entre ellos está la profecía del malldhub Gulab Shah, que partió de este transitorio mundo hace treinta años. Aunque esta predicción se ha registrado en la página 707 de Izala Auham, se publica nuevamente, porque el narrador la ha relatado ahora con todo detalle, y es su deseo que esta profecía sea publicada como un anuncio separado.

El narrador, Mian Karim Bajsh, relata la profecía con tanta convicción y firmeza, que sin duda conmovería al corazón de todo buscador de la verdad que le escuchara atentamente, de una manera completa y asombrosa. Ahora, en mayo de 1892, le pedí a Mian Karim Bajsh que viniera a Ludhiana y le pregunté sobre esta profecía. Le pedí que la relatara bajo juramento en varias reuniones. Se le pidió que jurara decir la verdad y nada más que la verdad, y que sólo relatara lo que pudiera recordar con una perfecta certeza, y que no dijera

• En el nombre de Al’lah, el Clemente, el [Traductor]
• Alabado sea Al’lah y sea la paz sea con Sus siervos [Traductor]
• Malldhub, Malladhib: Hombres piadosos que están inmersos en la Meditación Divina. [Traductor]

nada que tuviera la menor sombra de duda o ambigüedad. También se le dijo que si decía algo que fuera dudoso en lo más mínimo, o contrario a los hechos, sería considerado responsable ante Dios. De hecho, para verificar su veracidad, se le pidió solemnemente: “Debes darle la consideración debida a este asunto, y entender que si dices una sola palabra que sea contraria a los hechos, el pecado recaerá sobre tu cabeza. Y en el Día de la Resurrección serás maldecido y sufrirás la ignominia como calumniador.” También se le dijo repetidamente: “Oh Mian Karim Bajsh, eres un anciano y se dice que has pasado toda tu vida temiendo a Dios, y has sido constante en tus oraciones y ayunos. Recuerda que si esta profecía que narras de Gulab Shah acerca de este humilde servidor es dudosa o falsa, entonces todos tus anteriores actos de piedad serán anulados y quedarán vacíos. No te ofendas, pero debes entender claramente que serás arrojado al infierno por decir tal mentira. Si no estás seguro acerca de toda la verdad, entonces no dejes que tu fe quede arruinada por mi causa. No puedo serte de ayuda ni en este mundo ni en el siguiente. Cualquiera que sea culpable ante Dios tendrá que entrar al infierno, donde no podrá vivir ni morir. Maldito el que ofende a su Creador al proferir falsedades. Más desafortunado aún es el que arruina todos los actos piadosos de toda una vida cometiendo un crimen. Recuerda que si alguien forja una mentira contra Dios Todopoderoso solo para complacerme, o proclama falsamente haber tenido un sueño, una visión o una revelación, ante mis ojos será peor que un perro, y más sucio que los cerdos. No tendré nada que ver con él en este mundo o en el siguiente, porque habrá desagradado a su amado Dios al proferir falsedades por la causa de una criatura despreciable. Si nos convertimos en mentirosos audaces, y no tememos a Dios por nuestras calumnias, entonces los perros y los cerdos serán mil veces mejores que nosotros. Por lo tanto, si has pecado, debes arrepentirte para que puedas salvarte de la completa perdición. Debes entender que Dios nunca permitirá que un mentiroso permanezca impune. Y en lo que respecta a mi misión, ésta no depende del testimonio de ningún ser humano. El que me envió está conmigo y yo estoy con él. Su refugio me basta. Nunca permitirá que Su siervo perezca, ni dejará que Su Mensajero fracase.

Todo esto se le dijo repetidamente a Mian Karim Bajsh en varias reuniones distintas. Pero, tras haber escuchado todo, respondió con tanta angustia en su corazón, que la audiencia se conmovió hasta las lágrimas. De cada palabra que decía, era evidente que estaba lleno del temor de Dios, y que estaba diciendo la verdad. Narró la profecía con las lágrimas corriendo por sus ojos, y con tal angustia que hizo temblar a los oyentes. Ese día quedó claro que esta profecía había impregnado su ser por completo, y había beneficiado enormemente a su fe. Por lo tanto, presento a continuación su anuncio, el cual ha dictado jurando en el nombre de Dios Todopoderoso. Los lectores justos y exigentes no tendrán ninguna dificultad en darse cuenta de que esto constituye un testimonio magnífico.

Además de esto, también hay otra profecía de un hombre piadoso llamado Ni’matul’lah, conocido en la India como santo y vidente de visiones reales, que escribió en un poema.

Falleció hace 749 años y ese también es el tiempo que ha transcurrido desde que el poema que contiene esta profecía fue escrito. Cuando Maulawi Muhammad Isma’il Sahib Shahid estaba tratando desesperadamente de acreditar a su mentor Sayyid Ahmad Sahib como el Mahdi de la época, se apoderó de este poema e hizo todo lo que pudo para probar que la profecía mencionaba a Sayyid Sahib. Incluso publicó este poema en su libro. Sin embargo, de ninguna manera las condiciones y signos mencionados en el poema pueden ser aplicados a Sayyid Ahmad Sahib. Es cierto que el que viene a cumplir la profecía ha sido llamado ‘Ahmad’, y que está escrito que aparecerá en la India, y que también se menciona que aparecerá en el siglo XIII (de la Hégira). Una mirada superficial puede hacer que uno imagine que las tres condiciones se cumplen en Sayyid Ahmad Sahib. Sin embargo, una breve reflexión mostrará que esta profecía no es en absoluto aplicable a Sayyid Ahmad Sahib. Está claro en los versículos, que el Mesías Prometidoas no aparecerá a principios del siglo XIII, sino que, al contrario, su llegada será a finales del siglo, después de varios grandes acontecimientos, desastres y catástrofes. Es decir, aparecerá a principios del siglo XIV. Es obvio que Sayyid Ahmad no vivió para ver ni siquiera la mitad del siglo XIII, ¿cómo entonces puede ser denominado como el Muyaddid del siglo XIV? Por otra parte, el mismo Sayyid Sahib nunca hizo la reclamación que se le atribuye, ni puede presentarse ninguna declaración que contenga tal afirmación. Además, en su poema, Shaij Ni’matul’lah Wali ha mencionado que quien tiene que venir también será llamado Mahdi e ‘Isaas ( Jesús); y es bien sabido que Sayyid Ahmad nunca afirmó ser ‘Isaas. Además, estos versículos también indican que su hijo, que tendrá las características de su padre, le sucederá. También está claro que Sayyid Ahmad Sahib nunca hizo una profecía acerca de un hijo perfecto y justo, ni tuvo ningún hijo que estuviera imbuido del espíritu de Isaas. Estos versículos también indican que después de ser comisionado, el reformador vivirá durante cuarenta años, mientras que es bien sabido que Sayyid Sahib abandonó este mundo transitorio apenas algunos años después de su advenimiento. Es evidente de Brahin-e-Ahmadiyya que yo fui comisionado para revivir la fe a la edad de cuarenta años, hace aproximadamente once años. Según la profecía mencionada en Izala Auham:

Parece que el mandato de mi misión se extenderá a cuarenta años. Y es Al’lah quien mejor lo sabe.

La expectativa de que Sayyid Ahmad regresará a este mundo es similar a la expectativa que se tuvo respecto a la venida de Elíasas y de Jesúsas. Muchas personas ignorantes están desperdiciando sus vidas aferrandose a esta creencia. Lo cierto es que, es la práctica de Dios, que a veces la noticia de la venida de un profeta fallecido se produce a través de algún santo o receptor de revelaciones. Esto sólo quiere decir que aparecerá otra persona que posee su disposición y sus características. Por ejemplo, Malaquíasas, uno de los profetas israelitas, había predicho que Elíasas, que había sido elevado al Cielo, volvería a este mundo, y que hasta que no

• Aproximadamente cuarenta años [Traductor]

volviera, el Mesíasas no aparecería. Los judíos se aferraron al significado literal de esta profecía tan tenazmente que cuando Jesúsas apareció se negaron a aceptarlo. Aunque Jesúsas les explicó repetidamente que el nombre Elíasas solamente hacía referencia a Juanas, hijo de Zacaríasas, también llamado Yahyaas, ellos siguieron mirando hacia el cielo esperando que Elíasas descendiera en persona. Así, por su insistencia en los significados literales, rechazaron a dos profetas, a Jesúsas y a Juanas. Afirmaron que no eran verdaderos profetas, porque, si hubieran sido verdaderos, Elíasas habría descendido del cielo ante sus ojos, como Dios había predicho en las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, los judíos todavía esperan que Elíasas descienda del cielo. Esta pobre gente no sabe que Elíasas en efecto ya ha descendido del cielo como también lo ha hecho el Mesíasas. ¡Ay! ¡De qué manera la adhesión literal a las palabras de las profecías ha dañado al mundo, y sin embargo no se dan cuenta de su error!

Un Hadiz Sahih relata: “¡Oh, musulmanes! En los últimos días os comportaréis exactamente como los judíos, y seguiréis sus pasos en todos los sentidos, hasta el punto de que, si un judío fue culpable de adulterio con su madre, también vosotros haréis lo mismo.” Leed y reflexionad sobre este Hadiz, junto con el caso del Profeta Elíasas y la cuestión de la venida del Mesías Prometido que ha causado tanto alboroto en esta era. Usad vuestra sabiduría y observad cómo el veredicto de Jesúsas ha demolido completamente la creencia establecida de la Yama’at judía Ahl-e-Sunnahwal con respecto a la venida de Elíasas. ¿Qué fue de su consenso? Pensad y tratad de entender. ¿Acaso Elíasas descendió del Cielo, o fue Juanas el hijo de Zacaríasas quien vino en lugar de Elíasas? Al’lah, el Excelso, ha dicho repetidamente en el Sagrado Corán: “¡Oh musulmanes! No sigáis los pasos de los judíos y no cometáis los errores que cometieron, ni sostengáis las ideas por las cuales se les llamó perros y cerdos. Una persona verdaderamente sabia es la que aprende de las lecciones del destino de otros, y evita caminar donde otros han tropezado. ¡Ay! Al igual que los judíos, estáis cavando los mismos pozos para destruiros a vosotros mismos y a vuestro pueblo. Tan solo tomad la molestia de acudir a los eruditos judíos y preguntarles por qué los judíos no aceptaron a Jesúsas y a Juanas. La respuesta que recibiréis será que los signos de la aparición del Mesíasas que están escritos en sus Escrituras y en sus Tradiciones son que Elíasas descenderá primero del cielo, que el Mesíasas será un rey, y que encabezará un ejército. Puesto que Elíasas no ha descendido del cielo, y la realeza no le fue otorgada al Hijo de Maríaas, significa que él no es el verdadero Mesíasas.

¡Reflexionad! Cuán similar es el caso del Mesías Prometidoas y el de Elíasas. También se debe tener en cuenta que antes de Jesús aparecieron varios Profetas, pero ninguno de ellos explicó que ‘Elías’ representaba a alguna otra persona. Hasta que llegó Jesús, la creencia de los eruditos y rabinos judíos de que el mismo Profeta Elíasas volvería a este mundo era unánime. De hecho, es curioso, que incluso a los receptores de revelaciones no se les dijo que esta creencia era absolutamente falsa. Sus escrituras decían en muchas partes que el Profeta Elíasas regresaría a este mundo. Finalmente, Dios Todopoderoso reveló al Mesíasas que el Profeta Elíasas no iba a venir en persona, sino que su regreso a este mundo implicaba la llegada de alguien como él, y que esa persona no era otra que el Profeta Juanas. El hecho es que las profecías contienen muchos significados ocultos que se manifiestan sólo en la época designada, e incluso los grandes sabios no son conscientes de ello. Cuan ciertas fueron las siguientes palabras:

Es probable que Sayyid Ahmad o alguno de sus discípulos justos recibiera una revelación que indicaba que Ahmad volvería a este mundo, y pensaron que el mismo Sayyid Ahmad Sahib regresaría a este mundo después de una breve ausencia. Ejemplos de tales malentendidos se encuentran también en otros pueblos. La gente no presta atención a la tradición de Al’lah, y, descartando lo que es probable y concordante con los modos de actuar de Al’lah, acepta lo que es absurdo y sin fundamento. La segunda llegada de Sayyid Ahmad, que nuestros hermanos ‘Muwahhid’ están esperando tan ansiosamente, es, en realidad, un error similar.

¡Caballeros! ¡El ‘Ahmad’ que había de venir ya ha venido! Podríais decir que Sayyid Ahmad ha vuelto, porque los creyentes son como un ser:

• Hay un momento apropiado para cada dicho y cada enigma es resuelto a su debido tiempo. [Traductor]
• Cuánto conocimiento hay que nuestros antepasados dejaron para la posteridad. [Traductor]

¡Ay! Cómo ignora la gente el hecho de que cada persona debe morir, y que Dios nunca sugiere el retorno de una persona muerta en el sentido físico. Ninguna persona justa está hecha para sufrir la muerte y su agonía dos veces. El pensamiento absurdo de que Jesúsas el hijo de Maríaas está vivo en el Cielo, ha creado mucha confusión en el mundo. De hecho, esta es la única base que sostiene la afirmación de los cristianos sobre la divinidad de Jesúsas. Esta creencia los ha llevado gradualmente a pensar que Dios se ha vuelto ocioso, y que ha relegado todo a Su hijo que está vivo. Este es el argumento básico que los cristianos tienen en apoyo de la divinidad de Jesúsas, y nuestro propio ulema les está ayudando. La verdad es que Jesúsas está muerto.

El Sagrado Corán afirma su muerte con las mismas palabras que se usan para otros difuntos. En Sahih Bujari, el Santo Profetasa ha confirmado la muerte de Jesúsas y, según Ibni ‘Abbas -un gran y eminente Compañero- el versículo ‘Tawaffa” señala la muerte de Jesúsas. Por otra parte, Tibrani y Hakam citan un dicho del Santo Profetasa que ha sido relatado por Hazrat ‘A’ishara en el que se indica que Jesús vivió hasta la edad de 120 años. En el mismo Hadiz, el Santo Profetasa dice que su edad será la mitad de la de Jesús. Esto obviamente significa que, si Jesúsas aún no hubiera fallecido, entonces nuestro Santo Profetasa estaría aún vivo.

Hay otro punto que se descubre al meditar sobre la Palabra de Dios. Cuando el amor de Al’lah, el Excelso, conduce a un hombre progresivamente hacia la verdad y la justicia, y le hace renunciar a sus deseos egoístas y carnales, alcanza el estado final de la purificación de su alma. Entonces sale del oscuro abismo de su ego y sus pasiones; y su cuerpo, que es el trono del alma, queda completamente limpio de todo polvo y humo carnal, y se convierte en una gota de agua cristalina. En esta etapa, ante los ojos de Al’lah, él es el alma pura que surge después de que su ego carnal se haya derretido y, en completa obediencia a su Señor, adquiere la semejanza a los ángeles. En esta etapa merece ser llamado Ruhul’lah¹⁸ o Kalimatul’lah¹⁹. Esto es también lo que entendemos del Hadiz:

Citado por Ibni Maja y Hakam, según el cual sólo puede alcanzar el estado perfecto del Mahdias quien antes se ha convertido en Isaas. Esto significa que cuando una persona llega a ser tan perfecta en su devoción a Al’ah que se convierte en un alma pura, sólo entonces se convierte en ‘Ruhul’lah’ ante los ojos de Al’lah, y se le conoce en el cielo con el nombre de ‘Isa^as. Dios Todopoderoso le otorga un nacimiento espiritual, que es solo obra de Su Gracia, y no sucede a través de un padre corpóreo. Liberarse por completo de toda clase de oscuridad del ser corporal, y llegar a ser un alma incorpórea, es la consumación de la autopurificación y

• El Espíritu de Al’lah. [Traductor]
• La Palabra de Al’lah. [Traductor]
• El Mahdi no es otro que ‘Isaas. [Traductor]

la autoaniquilación por la causa de Al’lah. Este es el estado de ‘Iswiyyat que Al’lah otorga para perfeccionar a quien Él desea. Y el punto más alto del Dayyaliyyat, según: 21

Es cuando la persona progresivamente se inclina más y más ante los deseos mundanos, hasta que cae en el abismo de la oscuridad y se convierte en la oscuridad misma. Desarrolla una amistad natural con la oscuridad y un antagonismo innato a la luz. La existencia de Dayyaliyyat, a diferencia de ‘Iswiyyat, es imperativa, porque los opuestos sólo pueden ser reconocidos por contraste. Estos opuestos han existido desde la época de nuestro Santo Profetasa. Él llamó a Ibni Sayyad Dayyal, y le dijo a Hazrat ‘Alira: ‘Tú tienes un parecido a Isa^as’. Aquí fue cuando la semilla de Isaas y Dayyal fue sembrada. Con el paso del tiempo, al crecer la oscuridad del Dayyal, las personas con el espíritu real de Isaas siguieron apareciendo para oponérsele. Esto continuó así hasta que el perfecto Dayyaliyyat surgió en los últimos días, a causa del vicio, el pecado, la incredulidad y la transgresión que prevaleció en todo el mundo como nunca antes se había visto. El Santo Profetasa profetizó que tales condiciones imperarían en los últimos días. Por lo tanto, era necesario que también hubiera una manifestación completa de ‘Iswiyyat para contrarrestarlas. Debe recordarse que Dayyaliyyat es un término que señala a todos los males cuya prevalencia en los últimos días fue profetizada por el Santo Profetasa. Hazrat Muhammadsa  mencionó cientos de sus ramificaciones

• …se inclinó a la tierra… -Al-A’raf, 7:177 [Traductor]

y derivaciones. Los Maulawis, que prefieren seguir lo convencional con un total desprecio al Sagrado Corán, son también ramificaciones del árbol de Dayyaliyyat. Recitan el Sagrado Corán pero no lo entienden. En resumen, hoy día el Dayyaliyyat está esparciendo sus numerosos tentáculos en todas las direcciones como una araña. El incrédulo con su incredulidad, el hipócrita con su hipocresía, el borracho con su embriaguez, y los clérigos con su malicia y su hábito de predicar sin practicar, están hilando la red del Dayyaliyyat. Esta red sólo puede ser demolida con un arma celestial, y esa arma sólo puede ser utilizada eficazmente por el Isaas que debe descender del mismo cielo. Isaas ha descendido, y la promesa de Dios estaba destinada a ser cumplida.

Expondré las profecías que había prometido relatar. Siguiendo un orden cronológico, creo que es apropiado relatar primero la profecía de Ni’matul’lah Wali junto con la profecía del Santo Profetasa y luego la profecía de Mian Gulab Shah tal como fue relatada por Mian Karim Bajsh.

Ni’matul’lah Wali vivió en los suburbios de Delhi y es reconocido como uno de los santos más renombrados de la India. Con referencia a su Diwan, se cree que el momento de su aparición fue el año 560 después la Hégira. La fecha de la publicación del libro que contiene esta profecía es el 25 de Muharram de 1868. Por tanto, han transcurrido cuarenta y un años desde que estos versículos fueron publicados. Estos versículos están incluidos en el folleto Arba’in Fi Ahwalil Mahdiyyin publicado en la fecha ya mencionada. Y, como he dicho, el objeto de incluir estos versículos en el folleto es tratar de establecer a Sayyid Ahmad Sahib como uno de los Mahdis. Sin lugar a dudas, la gente ha cometido un gran error al tratar de entender a los Ahadiz que mencionan la profecía del Santo Profetasa respecto a la venida de la persona denominada Mahdi. En general, se ha asumido erróneamente que la palabra “Mahdi” invariablemente se refiere a ‘Muhammad el hijo de’ Abdul’lah’, según se menciona en algunos Ahadiz. Pero un estudio detallado revela que el Santo Profetasa profetizó la venida de varios Mahdis. Uno de ellos ha sido llamado Sultan-e-Mashriq^as22 en el Hadiz; y tiene que aparecer en un país oriental, como la India; mientras que el país de su origen debe ser Faras (Persia). De hecho, es a él a quien concierne el escrito de un Hadiz que dice que incluso si la fe ascendiera a las Pléyades, él la traería desde allí de regreso. Otro signo que le concierne es que será un granjero. En resumen, es un hecho definido y probado que son varios los Mahdis que se mencionan en Sihah Sittah²³, y que uno de ellos aparecerá en los países orientales. Pero algunas personas se han confundido con el amalgama de estos Ahadiz. Sin embargo, el punto que merece más la atención es que el tiempo del advenimiento de un Mahdias, tal como lo predijo el Santo Profetasa es el mismo que el que ahora vivimos, y lo ha denominado el Muyaddid del siglo XIV [Hégira], algo en lo que, si Dios quiere, más adelante profundizaré. De todos modos, aunque queda claro que un gran Muyaddid aparecerá en la India a principios del siglo XIV [Hégira], es muy arbitrario declarar que esta predicción se refiere a Sayyid Ahmad Sahib, porque, como

• El Emperador del [Traductor]
• Los seis libros más auténticos del [Traductor]

ya he señalado, Sayyid Sahib ni siquiera vivió para ver el siglo XIV [Hégira].

Ahora voy a presentar algunos versículos de Ni’matul’lah Wali sobre los Mahdias de la India, con sus respectivos comentarios.

LOS VERSÍCULOS

 Veo el poder del Creador

Y veo la difícil situación de la época;

No digo todo esto solo leyendo las estrellas:

¡No! Relato lo que Dios Todopoderoso me ha contado;

Es decir, todo lo que escribo en estos versículos no es una adivinación astrológica, sino que es algo que Dios Todopoderoso me ha informado a través de la revelación.

Inmediatamente después del paso de mil doscientos años, veo que suceden cosas terribles.

Es decir, que con el comienzo del siglo XIII después de la Hégira, tendrá lugar una revolución en el mundo, y se observarán fenómenos extraños y asombrosos. Y veo que mil doscientos años inmediatamente después de la Hégira, comenzarán a desarrollarse acontecimientos extraños.

En el reflejo de la conciencia del mundo, veo el polvo y el moho del pecado.

Lo que significa que en el siglo XIII la justicia y la piedad desaparecerán del mundo, y habrá una tormenta de maldad. La herrumbre del pecado y el polvo de la malicia se extenderán por todas partes, lo que significa que la hostilidad se extenderá, aumentará la disensión, y desaparecerán el amor y la simpatía. Pero no debemos afligirnos por ello.

La tiranía de los déspotas en todos los países, la veo inmensa e inconmensurable.

En todos los países, la injusticia estará en su apogeo. Los gobernantes serán injustos con sus súbditos; un rey será injusto con otro, un co-heredero será cruel e injusto con el otro, y habrán muy pocos que se aferren a la justicia y a la equidad.

Veo revueltas, guerras, desorden e injusticia en el interior y en sus fronteras.

En la India y sus límites habrá rebeliones, guerras y tiranía.

Veo que el esclavo se ha vuelto como su amo; y veo al amo como un esclavo.

Debido a las revoluciones que tendrán lugar, el amo se convertirá en esclavo y el esclavo tomará el lugar de su amo, es decir, los ricos se harán pobres y los pobres se harán ricos.

Veo que se acuña una moneda nueva, cuyo valor es menor de lo que parece.

Esto significa que la antigua dinastía de la India caerá en decadencia, que habrá un nuevo gobernante, y se acuñará una nueva moneda, pero tendrá muy poco valor intrínseco. Y todos estos sucesos se producirán en sucesión en el siglo XIII después de la Hégira.

Veo que los árboles en el huerto del mundo están estériles y sin fruto.

 Significa que habrá hambrunas y los huertos no darán fruto.

Pero no te pongas triste, porque en medio de estas angustias, vislumbro la alegría de conocer al Bondadoso.

En este tiempo de tribulación y ansiedad que es el siglo XIII, no debéis afligiros, porque entre estas tribulaciones veo la alegría de conocer al Amado. Significa que cuando las tribulaciones del siglo XIII lleguen a su clímax, entonces, a finales del mismo, tendrá lugar el encuentro con el Amado, es decir, Dios, el Excelso, se volverá a nosotros con Misericordia.

Cuando el infructuoso invierno haya terminado, vislumbro el surgimiento del sol de una feliz primavera.

Esto significa que cuando el invierno del siglo XIII termine, el sol de la primavera se alzará a principios del siglo XIV. Es decir, aparecerá el Muyaddid (Revividor) de la época.

Cuando su reino llegue a su final exitoso, veo que le sucederá su ilustre hijo.

Esto significa que cuando su misión llegue a su feliz conclusión, le sucederá su hijo, que será su misma imagen. Es decir, está destinado que Dios, el Excelso, le conceda un hijo justo, que será su imagen exacta, seguirá sus huellas, y así recordará a la gente a su padre. Esto concuerda con la profecía que he hecho acerca de un hijo mío.

Vaticino que aristócratas y nobles se convertirán en sus fieles discípulos.

También está escrito que reyes y nobles se convertirán en sus humildes seguidores, y que la devoción hacia él conducirá a algunos de ellos a la fortuna y al poder soberano. Esto concuerda con la profecía que me fue concedida por Dios, el Excelso cuando, dirigiéndose a mí, dijo: “Yo te concederé tantas mercedes que los reyes buscarán bendiciones en tus prendas”. En otra ocasión dijo: “Se concederá la gracia a tus amigos y a los que te aman”.

Huelo la fragancia del Jardín de la Ley del Islam y veo florecer la flor de la Fe.

Esto significa que revivirá la Sharía, y la fe florecerá y dará fruto. Ello concuerda con la revelación mencionada en la página 498 de Brahin-e-Ahmadiyya, que significa que a través de mí Dios hará que el Islam prevalezca sobre cualquier otra religión. Y, de nuevo, en la página 491 de Brahin se registra la siguiente revelación: “Dios no te abandonará hasta que haya separado el bien del mal.”

Extendiéndose hasta cuarenta años, oh hermanos míos, veo el ministerio de este campeón.

Esto significa que vivirá hasta cuarenta años desde el día en que se convierta en el recipiente de la revelación y proclame ser el Imam Prometido. Ahora, que quede claro que, a través de una revelación específica, fui convocado a invitar a la gente a Al’lah, en el cuadragésimo año de mi vida, y me fue dada la buena noticia de que viviré aproximadamente ochenta años. En vista de esta revelación, el mandato de mi misión profética se extenderá cuarenta años, de los cuales ya han transcurrido diez años completos. (Véase la página 238 de Brahin-e-Ahmadiyya). [Y Al’lah tiene poder sobre todo]. Aunque, al igual que ocurrió con la llamada de Noé, los signos de esta llamada a la Verdad aún no son evidentes, todo se cumplirá a su debido tiempo.

Veo a los pecadores avergonzados y desprovistos de semblante ante este inmaculado e inocente Imam.

Este pareado indica claramente que el Imam, que vendrá a principios del siglo XIV, tendrá muchos opositores y negadores insolentes que estarán destinados a sufrir desgracias y humillaciones. Esto se menciona en la revelación que fue publicada en Asmani Faisla y que dice: Yo soy el que otorga la victoria. Te daré la victoria. Serás testigo de una ayuda maravillosa, y tus oponentes caerán postrados, suplicando: ‘¡Oh, Señor perdónanos! En realidad, éramos nosotros los malvados.’

Veo su mano brillando como la blanca mano de Moisés, y en su mano veo el Dhulfiqar.²⁴

En lo que respecta a los argumentos incontrovertibles, su mano hábil destella como una espada. Entonces lo veo con el Dhulfiqar. Hubo un tiempo en que Hazrat ‘Alira tenía el Dhulfiqar en su mano; pero Al’lah, el Excelso, otorgará el Dhulfiqar a ese Imam, de tal manera que su mano luminosa logrará lo que en el pasado habíasido logrado por el Dhulfiqar.

• La espada de Hazrat ‘Ali[Traductor]

Así, parecerá que en su mano ha reaparecido el Dhulfiqar de ‘Alira. Esto indica que dicho Imam será Sultanul Qalam²⁵ y su pluma servirá como Dhulfiqar. Esta predicción es una traducción exacta de una revelación que me fue concedida, que fue publicada hace diez años en Brahin- e-Ahmadiyya. Ésta dice: Kitabul Wali Dhulfiqar-e-’Ali, lo que significa que el libro de este santo es el Dhulfiqar de ‘Alira. Aquí la referencia es a mí mismo, y, debido a esto, en muchas visiones he sido llamado Ghazi²⁶ y hay alusiones a esto en Brahin-e-Ahmadiyya y en otras partes.

Veo que es el soldado de Dios, defensor de los amigos y aniquilador de los enemigos; y es compasivo y fiel como el Amigo de la Cueva²⁷.

Es el Ghazi nombrado por Dios, el Excelso. Él es el salvador y defensor de los amigos y el aniquilador de los enemigos.

Se parece al Santo Profeta^sa en su apariencia; y lo encuentro de una disposición plácida y una actitud erudita.

Esto significa que su ser interior y exterior corresponde al de un profeta y la majestad del profetázgo es evidente en él. El conocimiento y la paciencia son sus rasgos característicos; es decir, debido a su obediencia al Santo Profetasa ha adquirido, por así decirlo, la misma apariencia y carácter del Santo

• Sultanul Qalam^as: El Rey de la [Traductor]
• Guerrero de [Traductor]
• Abu Bakr Siddiqra. [Traductor]

Profetasa. Esto concuerda con la profecía sobre mi persona que fue publicada en Brahin-e-Ahmadiyya:

Que significa: ‘El Mensajero de Al’lah en el atuendo de los Profetas.’

Veo la belleza de Sharía realzada en su época y al Islam floreciendo sobre una base sólida.

Esto significa que su advenimiento traerá de vuelta el resplandor a la Sharía, y el Islam será rejuvenecido; la fortaleza de la fe de Muhammadsa se hará aún más fuerte, y quedará firmemente establecida. Esto concuerda con la revelación concerniente a mi persona que fue publicada en Brahin-e-Ahmadiyya hace diez años:28

Al igual que esta revelación:29

• Avanza con dignidad porque ha llegado tu hora y planta los pies de los seguidores de Muhammadsa firmemente en el minarete más alto. [Traductor]
• Él es el Único, Quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la verdadera fe, para que la haga prevalecer sobre todas las demás religiones. [Traductor]

Véase la nota al pie de la página 239 de Brahin-e-Ahmadiyya.

Veo el nombre de ese ilustre personaje escrito, y leo: Alif, Ha, Mim y Dal.³⁰

Lo que significa que se me ha revelado en una visión que el nombre de ese Imam será Ahmadas.

Veo que, con su advenimiento, la Fe y el mundo prosperarán, y la humanidad flotará sobre una ola de buena fortuna.

Con su advenimiento, el Islam verá mejores días y tendrá lugar su progreso tanto espiritual como material. Esto es una indicación de que Dios perdonará todos los pecados de aquellos que se unan a Él de todo corazón, y Él los hará firmes y fuertes en su fe. Será a través de ellos que el Islam progresará de manera material, porque Dios los hará florecer y bendecirá a su progenie hasta que se conviertan en un pueblo altamente venerado. La siguiente revelación en Brahin-e-Ahmadiyya concuerda con esta profecía:31

La indicación de que con su advenimiento la condición espiritual y material del Islam mejorará, significa que el que viene de Dios, viene como una bendición para el Islam, y tarde o temprano la Misericordia de Dios desciende con él. Pero al principio las hambrunas y las epidemias, entre otras

• Letras del alfabeto árabe que forman el nombre ‘Ahmad’. [Traductor]
• Y pondré a los que te siguen por encima de los que te niegan, hasta el Día de la Resurrección. [Traductor]

calamidades, también descienden a modo de advertencia. Las visiones de los videntes hablan sobre el resultado final en lugar de la condición inicial.

Veo que este soberano excelso será el monarca de los siete continentes.

Es decir, en mi visión lo vi como un rey de noble descendencia y monarca del mundo. Esto concuerda con la profecía mencionada en Izala Auham.

La profecía se refiere a mi persona y significa: ¡El Viceregente de Al’lah! El monarca al que se le dará un gran reino y los tesoros de la tierra se abrirán para él.’

Aquí ‘reino’ no significa el reino temporal, sino el reino espiritual.32

Veo que él es el Mahdi y el Mesías de la época, y es el campeón en ambas facultades.

Esto significa que él será el Mahdias y también el Isaas, y será dotado de ambos atributos que se manifestarán en él. Este último pareado es una elucidación maravillosa en la cual se puede entender claramente que, por mandato de Dios, él también se declarará Jesúsas. Es evidente que durante

• Fue profetizado en las Escrituras anteriores que Jesús aparecería como rey, y sería acompañado por un ejército. Pero el Mesías apareció en la forma de una persona pobre y humilde, y los judíos lo negaron porque no manifestó estos signos en sentido [Autor]

los últimos mil trescientos años nadie, aparte de mi, ha proclamado ser el Isaas Prometido.

En aras de la brevedad, he presentado aquí estos pocos versos de un poema muy largo de Ni’matul’lah Wali. Se deben leer los versos originales para quedar obtener una plena satisfacción. La paz sea para aquellos que siguen la guía.

LA PROFECÍA

DE NUESTRO SEÑOR Y MAESTRO, EL SANTO PROFETA

[La paz y las bendiciones de Al’lah sean sobre él]

El Hadiz del Santo Profetasa que narra que Al’lah el Excelso elevará en esta Umma a un Muyaddid al principio de cada siglo para revivir su fe, es generalmente reconocido como verdadero y auténtico. Sin embargo, el Santo Profetasa ha dado tantas buenas nuevas sobre el advenimiento del gran Mahdias a comienzos del siglo XIV, que es imposible para todo investigador negarlo. También se profetizó que cuando él hiciera su aparición, los ulema lo calificarían de incrédulo y tratarían de matarle.

Por lo tanto, Maulawi Siddiq Hassan Sahib también admite en las páginas 363 y 382 de Hujaj-ul-Kiramah, que los ulema de la época, acostumbrados a seguir a los juristas y a los ancianos religiosos, después de escuchar las enseñanzas del Mahdi, dirán que está destruyendo el Islam. Se levantarán contra él y lo acusarán de infidelidad y perdición de acuerdo con su antigua práctica. Es decir, le llamarán infiel, descarriado y Dayyal, pero también estarán temerosos de la formidable espada. Los ulema serán sus enemigos más acérrimos, porque tras su advenimiento, declinará su autoridad y liderazgo. Si no hubiera tal “espada”, seguramente habrían emitido un edicto para asesinarle. Incluso si lo aceptaran, aun albergarían en sus corazones el rencor contra él. La élite no lo aceptará tan fácilmente como el pueblo común. Los sabios, receptores de visiones y revelaciones, le jurarán su lealtad.

En esta declaración, Siddiq Hassan Sahib malinterpretó el significado de la palabra “espada”, diciendo que, si no se tuviera temor a la “espada” del gobierno, lo habrían asesinado. Atribuir la ‘espada’ al Mahdias es malinterpretar la verdadera intención del Hadiz. Si el Mahdi tenía una espada en la mano, entonces ¿cómo podrían estos cobardes ulema, despreciablemente avariciosos por la pompa de este mundo, proclamarle maldito, infiel y Dayyal? Prefieren agasajar a los infieles y destruir su fe. ¿Cómo podría este grupo indignado llamar a un creyente infiel y Dayyal tras ver la furia de su espada brillante? Además, Siddiq Hassan Sahib ha dicho, de manera injustificada, que los negadores de ese Imam Prometido serán los Hanafitas, los Conformistas, y no ellos, los Muwahhids. El hecho es que estos Muwahhids son los principales denigradores, mientras que los Muqallidin [Hanafitas] simplemente han seguido el ejemplo.

De nuevo, Siddiq Hassan Sahib está muy equivocado al pensar que el Imam Prometido es Muhammad bin ‘Abdul’lah Mahdi, porque, según él, el Imam Prometido es un Mahdi sediento de sangre y un guerrero. Además, según los ulema, será escuchada una gran voz desde el cielo en apoyo de ese Prometido Imam, y realizará grandes milagros. Jesúsas descenderá de los cielos y hará el juramento de lealtad en su mano, y se unirá a sus seguidores, y él (el Mahdias) tendrá la espada para castigar a los incrédulos. Si eso fuera cierto, ¿cómo se atreverían los ulema, ya sean Muwahhid o Muqallid, a denunciarle por descarriado, incrédulo, infiel y Dayyal? En realidad, esta profecía se refiere a ese Mahdias humilde cuyo Reino no es de este mundo, y que no tiene nada que ver con las espadas. Si, como dice Siddiq Hassan Jan Sahib, el Mahdi sediento de sangre mataría a la gente por innovaciones insignificantes, entonces ¿cómo escaparían los ulema del inminente castigo después de llamarle infiel, Dayyal e incrédulo? ¿Acaso los ulema tienen el valor suficiente para emitir un edicto sobre un rey poderoso y llamarlo Kafir (incrédulo) y Dayyal, especialmente cuando ven la sangre goteando de su espada?

El hecho es que los Ahadiz mencionan muchos tipos de Mahdis y los ulema han creado un problema al fusionar estos Ahadiz. La amalgamación de estos Ahadiz junto con la falta de deliberación les ha oscurecido este asunto. Sin embargo, el Mahdias del siglo XIV, que también se llama Sultanul Mashriq^as33, ha sido claramente mencionado en los Ahadiz. Su Yihad es espiritual y ha sido enviado como ‘Isaas ( Jesús) debido a la dominación del Dayyaliyyat.

En la página 387 de la Huya-yul-Kiramah, hay una cita de Hafiz Ibnul Qayyam de Manar, que dice que hay cuatro dichos sobre el Mahdi: uno de ellos dice que el Mahdias es Ibn-e-Maryamas (el hijo de María). Mi posición ante esto es, y ha sido probado con argumentos decisivos, que el Mesías Isa Ibn-e-Maryamas ha muerto; el Mesías Prometidoas es su reflejo y su espécimen, y ha sido enviado y ha recibido su nombre debido a la prevalencia del Dayyaliyyat. Por lo tanto,

• El Monarca de [Traductor]

debe ser evidente para todos que él es el Mahdias, así como el Mesíasas de la época. Cuando cualquier persona noble y justa puede ser denominada ‘Mahdi’, ¿por qué no puede llamarse Mahdias a quien, a través de su completa autopurificación, ha alcanzado el estatus de alma pura y le ha sido dado el nombre de ‘Isaas y Ruhul’lah? Me siento sumamente perplejo en cuanto al motivo del enojo de estos ulema por el empleo de la palabra ‘Isa. En la literatura islámica, incluso a las cosas detestables se les llama ‘Isa. Por ejemplo, en el libro Burhan- e-Qati’a, bajo la letra “Ain”, leemos que “Isa Dihqani es una metáfora para aludir al vino hecho de uvas, y ‘Isa Nau Maha es el racimo de uvas de las cuales se hace el vino. El vino hecho de uvas también se llama ‘Isa Nau Maha. Ahora bien, resulta escandaloso que estos ulema nombren ‘Isa a un vino, y no duden en mencionarlo en sus libros, y consideren permisible que algo abominable y un hombre santo tengan la misma denominación, mientras que la persona a quien Dios Todopoderoso por Su gracia y poder nombra como ‘Isaas, en contraposición al Dayyaliyyat predominante, deba ser considerado por ellos como un infiel.

La Profecía hecha por Mian Gulab Shah, tal como la relató Mian Karim Bajsh bajo juramento

COMUNICACIÓN DE UN TESTIMONIO AUTÉNTICO, POR KARIM BAJSH DE JAMALPUR. PARA INFORMACIÓN Y BENEFICIO DE TODOS LOS MUSULMANES

 

Que todos los hermanos musulmanes tengan claro que sólo la compasión y buena voluntad que tengo hacia ellos me mueve a relatar en su totalidad el testimonio que mencioné anteriormente, y que está impreso en la página 707 de Izala Auham, con respecto a Mirza Ghulam Ahmad de Qadianas, para que el pueblo pueda ser informado de forma específica, y yo pueda ser absuelto de la responsabilidad de transmitir el testimonio.

Antes de relatar este testimonio, convoco a Al’lah, el Todopoderoso, para que sea testigo de que mi declaración es verdadera, y que se halla completamente libre de toda duda e incertidumbre. Si en esta declaración que voy a relatar existiera cualquier adición u omisión hecha por mí, entonces, ¡que Dios me castigue en este mismo mundo! Entiendo perfectamente que, si digo algo contrario a los hechos, y forjo una mentira contra Al’lah, seré incluido entre los principales moradores del infierno, y causaré Su ira tanto en este mundo como en el Más Allá. El testimonio que voy a relatar está bien guardado en mi memoria -no tanto por mi propio esfuerzo, sino por la ayuda de Dios- para que pueda ser transmitido a su debido tiempo. He sido muy consciente desde el principio que voy a causar un disgusto enorme a mi querido pueblo al ofrecerles este testimonio, y que también obtendré una generosa parte de los edictos de incredulidad que están siendo distribuidos por los ulema. Sé que mis hermanos me boicotearán, y me convertiré en blanco de burlas y abusos. Pero también estoy seguro de que, si guardo para mí esta evidencia en este tiempo de juicio y tribulación, desagradaré a mi Dios y seré culpable de un pecado grave, y seré arrojado al abismo del fuego ardiente. Por lo tanto, he valorado ambos tipos de pérdidas, y he llegado a la conclusión de que el resultado anterior de que mis notables hermanos me abandonen, o que los ulema emitan edictos contra mí y me declaren infiel, es demasiado trivial y carece de importancia. Ahora soy un anciano y mi fin está próximo. Sería muy desafortunado para mí si, a esta edad, tuviera que temer a alguien más que a Al’lah. Estoy realmente aterrorizado de poder cometer alguna transgresión o incredulidad ante Al’lah, y verdaderamente temo al fuego del infierno, el cual no puedo soportar en absoluto. ¿Por qué, entonces, por el bien de este mundo transitorio y por temor a los ulema y a mi comunidad, habría de ganar, para mí, la vergüenza en el Día del Juicio? Ruego a Al’lah, el Excelso, que pueda morir siendo un creyente. Nunca diré una mentira. Si Él está complacido conmigo, entonces cada desgracia mundana será para mí un honor, y cada sufrimiento será una alegría. No tengo miedo de ser separado de mis hermanos por causa de Al’lah, porque ahora estoy en el último momento de mi vida. La muerte me ha separado de muchos de mis parientes, y muy pronto también abandonaré este mundo transitorio, y me despediré de mis restantes seres queridos. Me considero muy afortunado si estoy separado de ellos por la causa de Al’lah y para complacerlo.

¡Oh hermanos míos, créanme! Si yo no tuviera conmigo este testimonio, y si hace unos treinta y un años un santo piadoso no hubiera resuelto el misterio concerniente al ‘Isa Prometidoas (Mesías) y no me hubiera dicho quién sería, hoy yo también, al igual que mis hermanos, sería uno de los oponentes más acérrimos de Mirza Ghulam Ahmad de Qadianas. Habría sido imposible para mí aceptar a Mirza Sahib como el Mesíasas, y renunciar, incluso con el dolor de la muerte, a mis viejas creencias, las cuales, en mi opinión, eran compartidas por los Ahli Sunnah wal Jama‘at y todos los piadosos predecesores, y fueron universalmente aceptadas por todos los ulema.

Fue por la pura misericordia de Dios, el Excelso, que hace unos treinta años, un hombre piadoso, un peregrino de lugares desolados, un Majdhub, me contó cosas que ahora se han convertido en signos maravillosos para mí. Estas Profecías me han convencido de la verdad de Mirza Sahibas tan firmemente, que incluso si alguien me cortara en pedazos, me importaría muy poco mi vida.

Así como el día amanece y nadie tiene dudas al respecto, también se hizo claro para mí que Mirza Ghulam Ahmad de Qadianas es, indudablemente, el Mesías Prometidoas cuyo advenimiento fue profetizado, y que fue llamado ‘Isaas ( Jesús) en las Escrituras. Mi corazón está lleno de la certeza de que el Profeta Jesúsas está muerto, y nunca volverá; y aquel cuyo advenimiento fue predicho por el Santo Profetasa, es el propio Imam que nació en esta Umma. Por lo tanto, quería transmitir esta verdad también a otros, y ayudar a los ignorantes a tomar el camino correcto. Dios es consciente de lo que hay en mi corazón, y Él sabe que lo que digo es la verdad. Que Dios me destruya si no estoy diciendo la verdad.

¡Hermanos! Teman a Dios y no rechacen la evidencia de su hermano por una sospecha injustificada, porque para todos nosotros está cerca el día del cual no hay escapatoria. El testimonio que dispongo es que, en mi pueblo, Jamalpur, en el distrito de Ludhiana, vivía un hombre santo y piadoso llamado Gulab Shah. Yo solía acompañarlo y obtener beneficios espirituales de él. Aunque nací en una familia musulmana y me consideraba musulmán, no puedo dejar de admitir que en realidad fue él quien me enseñó los caminos del Islam, y me puso en el santo camino del Tauhid. Ese santo reverenciado me dijo una vez: ‘Jesúsas ha alcanzado ahora la mayoría de edad, y vendrá a Ludhiana a señalar los errores en el Corán, y hará juicios de acuerdo con el Corán.’ Dijo entonces: ‘Él juzgará según el Corán y los ulema no lo aceptarán.’ Nuevamente dijo: ‘Los ulema lo rechazarán vehementemente.’ Yo le dije, ‘El Corán es la Santa Palabra de Dios. ¿Considera que contiene errores?’ Él me respondió que se han escrito comentarios sobre comentarios, y que el uso libre del lenguaje poético ha llevado a malentendidos, (es decir, los hechos han sido ocultados por la exageración excesiva que utilizan los poetas). Cuando Isaas venga, él señalará esos errores y decidirá según el Sagrado Corán.’ Él dijo nuevamente: ‘Él tomará sus decisiones según el Sagrado Corán.’

Le pregunté: ‘si los ulema son los herederos del Corán, ¿por qué lo rechazarán?’ Respondió que los ulema ciertamente lo rechazarán. Repetí mi pregunta, ‘ ¿Por qué los ulema lo negarán si son los herederos del Corán?’ Se llenó de furia y respondió: ‘Verás lo que harán lo ulema. Se le opondrán vehementemente.’

Entonces le pregunté: “Isaas ha llegado a la mayoría de edad, pero ¿dónde está?” Dijo: “En Qadian”. A esto le dije: “Qadian está a sólo tres leguas de distancia de Ludhiana.

¡Seguro que Isaas no está allí!” A esto no respondió entonces, pero en otra ocasión respondió a mi pregunta. No he sido capaz de relatarlo antes porque sucedió hace mucho tiempo. Ahora puedo recordar que al final me dijo varias veces que ‘Isaas estaba en Qadian, que está cerca de Batala.

Cuando me dijo que Isaas estaba en Qadian y había alcanzado la mayoría de edad, yo le dije, “Isa, el hijo de Maríaas, está en el cielo y se supone que descenderá en la Ka‘ba. ¿Quién es entonces este Isaas que dices que está en Qadian y ha alcanzado la edad adulta?” A esto respondió con gran bondad y compasión diciendo: “Isa, el hijo de Maríaas, ha muerto. Nunca regresará. He investigado a fondo sobre este asunto. Isa, el hijo de Maríaas, está muerto y no regresará. Dios me ha denominado rey. Digo la verdad. Nunca digo falsedades.” Entonces, por su propia cuenta, repitió tres veces que el Isaas Prometido es Ghulam Ahmadas. Aunque yo había presenciado la materialización de una serie de predicciones de Gulab Shah con respecto a la profecía en la que el Isaas esperado se encontraba viviendo en Qadian y su nombre era Ghulam Ahmadas, permanecí escéptico hasta que vi la realidad. Aunque yo creía que él era un hombre santo y piadoso, no estaba de ninguna manera dispuesto a aceptar esta profecía porque creía que era contraria a la creencia del Yama’at Ahl-e-Sunnahwal. Por lo tanto, reaccioné apasionadamente cuando lo oí por primera vez, pero más tarde, debido a la gran consideración que tenía por él, dejé de discutir con él, aunque todavía seguía dudando. Esto se debía a que, al igual que otros musulmanes, yo creía firmemente que “Isaas no había muerto, que estaba vivo y que descendería del cielo. Una vez también me dijo que cuando ‘Isaas visitara Ludhiana, habría una hambruna severa. Y he visto esto con mis propios ojos, pues cuando Mirza Sahibas visitó a Ludhiana hubo una gran hambruna. Para resumir una larga historia, la noticia que me había dado este santo hombre hace unos treinta o treinta y un años ha resultado ser verdadera, y he visto con mis propios ojos el cumplimiento de lo que Gulab Shah me dijo hace treinta y un años.

También debo también mencionar que le considero un hombre santo de extraordinarios poderes espirituales y milagros. En una ocasión, marcó un punto -y yo mismo soy testigo de ello- en el bosque cerca de Rampur, y dijo que un río fluiría en ese lugar marcado. En ese momento no había ninguna señal de ningún río en el lugar, así que no le creímos; pero algún tiempo después, fue excavada una acequia y el agua discurrió por el mismo lugar que había marcado. Una vez vio a algunos hombres que estaban construyendo un pozo, y la obra estaba casi completada. Él les dijo: ‘Están perdiendo el tiempo, este pozo nunca será terminado’. Esto parecía sumamente ilógico, ya que el pozo estaba casi acabado, pero en ese mismo instante el pozo se derrumbó y desapareció sin dejar rastro.

Cierta vez le dijo a un hombre, cuyo nombre era ‘Ali Bajsh, y que estaba sentado sobre un techado, que abandonara ese lugar y se ubicara en otro sitio. Pero Ali Bajsh era reacio a moverse. Finalmente, Gulab Shah le hizo levantarse. Tan pronto como Ali Bajsh dejó el lugar, el techo se derrumbó.

Una vez me preguntó si mi padre solía tener un diente quebrado. Le contesté que sí. Me dijo: ‘Ha entrado en el Paraíso’. Mi padre había muerto hacía mucho tiempo, antes de que Gulab Shah llegara a vivir a nuestra aldea, así que no podía saber que mi padre tenía un diente quebrado. Debió haberlo sabido gracias a una visión, y me dio la buena noticia de que mi padre había logrado entrar en el Paraíso.

También debe mencionarse que Gulab Shah era un hombre de Dios y un muwahhid piadoso. En el estado de éxtasis espiritual, la fuente de Tauhid fluía de sus labios. De él aprendí los caminos del Islam y las maneras de practicar el Tauhid. Recordaba a Al’lah de la forma que él me enseñaba, hasta que mi corazón experimentó una metamorfosis, y comencé a disfrutar de mis oraciones. Yo era como un muerto al que se le concede una nueva vida. Comencé a tener sueños de rectitud, y cada sueño que tenía se hacía realidad. También me fue concedida la verdadera revelación. Todas estas bendiciones se debieron a su atención espiritual. A menudo solía decir que toda bendición reside en la obediencia a Al’lah y a Su Santo Profetasa. Las cuatro escuelas del pensamiento y las cuatro órdenes religiosas que los hombres han creado no merecen, en absoluto, ninguna importancia. En cualquier circunstancia, nuestra meta debe ser la obediencia a Dios y a Su Santo Profetasa. Todo lo que no apruebe el Corán o el Santo Profetasa, no es correcto, al margen de quién crea en ello. Él solía decir que los Conformistas de las cuatro escuelas de pensamiento que creen que la obediencia a su respectivo Imam tiene preferencia sobre la obediencia al Santo Profetasa, son como el estudiante que insiste en que sólo obedecerá a su maestro y a nadie más. Irán por el camino recto solo los que reflexionen sobre el Sagrado Corán y el Ahadiz del Santo Profetasa, y busquen la verdad en la Palabra de Al’lah y actúen conforme a ella. También solía decir que no es propio de los fieles actuar en contra de los mandamientos de Dios para adherirse a las cuatro escuelas del pensamiento, o pensar y creer que las bendiciones de Dios están confinadas solamente a estas cuatro órdenes religiosas. Esta pecaminosa forma de pensar sólo está motivada por el ego. La verdadera fe es la que fue revelada a través del Sagrado Corán y que enseñó el Santo Profeta Muhammadsa.

Una vez le dije: “Me gustaría ser tu discípulo, permíteme que te traiga algunos dulces”. Él respondió: “¿Acaso el Santo Profetasa pidió dulces a sus Compañeros? La bendición se logra solamente por la vía del amor.”

Muchas veces, en un estado de éxtasis, decía: “Mu’inuddin Chishti y Qutbuddin Bajtiyar Kaki eran mendigos, pero yo soy un rey.” Sentía una fuerte aversión hacia los ricos y amaba a los pobres. No construyó una casa para sí mismo. Poseía una naturaleza libre y vivía donde quería. Trataba a los enfermos y nunca pidió nada a nadie. Estaba lleno del amor de Dios.

De las bendiciones que me fueron concedidas gracias a su compañía, la que considero más grande es, que en este tiempo, cuando los ulema han tropezado y se han extraviado, Al’lah el Compasivo me ha salvado de tropezar con respecto a la consideración de Hazrat Mirza Sahibas. Pero esta firmeza no es el resultado de mi propio poder espiritual. Es debido a la gran influencia de la profecía que había escuchado hace mucho tiempo. Él me dijo, ‘Verás el comportamiento de los ulema cuando Isaas aparezca.’ En esta declaración también estaba prediciendo que yo viviría una vida larga. Significaba que viviría durante otros treinta años, y que él ya no estaría vivo en ese momento aunque yo si.

No me es posible relatar en detalle todos los sueños de rectitud que tuve gracias a su bendita compañía. Mi relación con la mayoría de los ulema era de amor, sinceridad y simpatía. Una vez Gulab Shah me preguntó: ‘¿Conoces realmente a estos ulema?’ Después de algún tiempo vi a algunos ulema en un sueño. Sus vestimentas eran extremadamente sucias, y sus cuerpos estaban demacrados. Se encontraban en una condición miserable y degradada. Y todos eran de Ludhiana. Yo los conocía a todos y muchos de ellos siguen vivos. Había algunos ulema cuya compañía él no me prohibió, sino que me animó a mantener. En mis sueños, siempre aparecieron en condiciones favorables. Por ejemplo, solía visitar a Maulawi Muhammad Shah, el venerado padre de Maulawi Muhammad Hassan, el Gran Jefe de Ludhiana. Una vez, en un sueño, lo vi con un grupo de hombres. Llevaba un

HAZRAT MIRZA GHULAM AHMADAS                                                                                 52

elegante vestido blanco, como todos los hombres que estaban sentados a su alrededor. Entonces me informaron que Maulawi Muhammad Shah era una persona firme en asuntos de religión y Sharía, y por eso me fue mostrado con tal vestimenta.

Una vez, vi en un sueño a alguien diciendo que me había sido otorgada setenta veces la fe. Cuando relaté este sueño a Maulawi Muhammad Shah Sahib, él dijo que la “fe” es siempre única, pero esto denota la perfección de la fe, y el número setenta indica una fe fuerte y un buen final. Al’lah sea alabado, pues en este tiempo de prueba he reconocido la Verdad y Él me ha salvado. Sé bien que todas estas bendiciones son el fruto de la compañía del venerado Shah Gulab. A menudo solía decir que el menor beneficio que se podía obtener de su compañía era la dulzura y la aceptación de la oración, lo que significa que tal persona nunca sería privada de fe. Así Dios Todopoderoso me ha protegido del tropiezo, y ha fortalecido mi fe en la veracidad de Mirza Sahibas.

Por último, que quede claro que, aunque he hecho este anuncio bajo juramento ante Al’lah el Glorioso, tal como lo he relatado en Izala Auham, un gran número de personas de estos alrededores conocen muy bien mi carácter moral. Ellos saben bien que he pasado mi vida en la piedad y el temor de Dios, y que Dios Todopoderoso me ha salvado de los caminos pecaminosos, la falsedad y el engaño. Hazrat Maulawi Muhammad Hassan Sahib, que es el líder de los Muwahhidin de Ludhiana, y con cuya familia he tenido relaciones de devoción y amor desde el tiempo de su abuelo, y con quien también tengo el honor de pertenecer a la misma clase, me conoce muy bien. A pesar de nuestras diferencias de opinión, puedo jurar sobre el Corán que yo, Karim Bajsh, he llevado siempre una vida virtuosa y tengo la reputación de un hombre piadoso; que nunca he incurrido en la falsedad o la calumnia-características de los malvados-. Si mi patrón, Maulawi Muhammad Shah, estuviera aún vivo, también habría avalado mi piedad y rectitud. Por otra parte, cualquier persona razonable puede ver que yo no tendría nada que ganar salvo la maldición, la ira del Creador y de la gente, si profiriera una falsedad y una calumnia injustificada respecto a Mirza Sahibas. Mis conexiones con una distinguida familia musulmana, la familia de Maulawi Muhammad Hassan Sahib, noble de Ludhiana, son muy antiguas. Teniendo en cuenta que el mencionado Maulawi Sahib era antagonista de Mirza Sahibas y mucha gente incluso había comenzado a denominar a Mirza Sahibas “Kafir”, ¿qué podría haber ganado al aceptar a Mirza Sahibas, excepto arruinar mi vida aquí y en el Más Allá y separarme de la compañía de mis hermanos y parientes? Lo que me ha inclinado hacia Mirza Sahibas, y me ha llevado a ofender a mis antiguos benefactores, y a soportar las censuras y burlas de mis hermanos y del pueblo en general, es la veracidad de Mirza Sahibas, que la profecía de Gulab Shah me ha dejado clara. Insisto en que se haga una investigación sobre mi carácter y conducta, y que se le pida a Hazrat Maulawi Muhammad Hassan Sahib que lo testifique bajo juramento. Sé que es un descendiente de gente justa, noble, muy estimado, instruido y piadoso. Me conoce muy bien, y soy muy consciente de su civilidad ancestral y de la nobleza de carácter, y lo he conocido desde la época de su padre.

He escrito todo esto por el bien de Al’lah y por la falsedad que brama como un incendio incontenible. Incluso si un solo hombre tomara el camino recto gracias a mi testimonio, yo seré -Dios mediante- recompensado por ello. Estoy envejeciendo y la muerte se me está acercando rápidamente. Tal vez Al’lah, el Generoso, que aprecia hasta el acto más pequeño de bondad, también me bendiga por esta buena acción mía, al igual que bendijo a aquél de quien Él dice en el Sagrado Corán: 34

porque Él es el más Bondadoso y Misericordioso.

Ahora he dicho lo que quería decir y aquí termino mi anuncio.

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• Y testifica de entre los hijos de Al-Ahqaf 56:10 [Traductor]
• No importa si nadie se inclina a escuchar: el deber de los Mensajeros es transmitir el mensaje. [Traductor]

CRÍTICA DE BATALWI SAHIB A MI TRATADO, ‘ASMANI FAISLA’: SU REFUTACIÓN Y SUBSTANCIACIÓN CON SEÑALES CELESTIALES DECISIVAS

 En las páginas 27, 50, 51 y 52 de su folleto, escrito en respuesta a Asmani Faisla, Shaij Batalwi ha intentado convencer al público de que la solicitud para realizar una contienda, que en realidad es una prueba de fe, que hice a Mian Nadhir Hussain de Delhi y a su gente, es injusta. Pero, cualquiera que sea imparcial y esté bien informado, puede entender que en lugar de exonerarse a sí mismo y a su Shaij de Delhi, su escrito ha proporcionado una prueba más de que no tienen ninguna intención de volver a la verdad, o de desechar sus sospechas satánicas. Al leer el Edicto de Incredulidad del Shaij, todo el mundo puede entender que él y Nadhir Hussain han emitido este edicto con absoluta convicción y plena intención, y me han acusado de incredulidad y herejía de forma persistente. Me han denominado Dayyal, descarriado e infiel. En respuesta a todo esto, he explicado una y otra vez el propósito de mis libros, y el hecho de que no contienen una sola oración que implique herejía. No pretendo ser un Profeta, ni digo que no soy parte de la Umma musulmana, ni niego los milagros, ni a los ángeles ni al Lailatul Qadr. Sé con una certeza perfecta, y constituye mi firme creencia, que nuestro Profetasa es Jatamul Anbiyya. Ningún Profeta, nuevo o viejo, vendrá después de él, y ningún ápice o título del Corán será abrogado. Efectivamente, vendrán los Muhaddath, que conversarán con Al’lah, el Excelso, y en cuyas personas se manifestarán ciertas características del profetázgo perfecto. De hecho, en ciertos aspectos, tienen la misma gracia y dignidad del profetázgo, y yo soy uno de ellos. Pero estos clérigos religiosos no han entendido mi razonamiento. Lo siento particularmente por Nadhir Hussain, a quien, en su vejez, no ha servido de nada lo que hubo aprendido.

Cuando me di cuenta de que estas personas ignoran completamente al Corán y al Hadiz, y les dan significados contrarios a la Palabra de Dios, perdí toda esperanza en ellos, y supliqué a Al’lah, el Excelso, para un Decreto Divino. Así que, de acuerdo con lo que Dios reveló a mi corazón, propuse una forma de llegar a una decisión. Si estas personas tuvieran algún deseo de justicia o de verdad, habrían aceptado mi propuesta sin titubear. Qué absurda es la exigencia de que yo cambie por mi propia voluntad el período de un año, que es el período fijado en la revelación, y lo reduzca a una semana o a una quincena. No entienden que este plazo ha sido fijado por Dios Todopoderoso, y que un mero mortal nunca se atrevería a establecer un límite de tiempo para mostrar milagros por su cuenta. Ni siquiera los Profetas lo hicieron, y si alguna vez trataron de fijar plazos por su cuenta, fueron censurados. ¿Cómo, pues, puede una semana sustituir a un año? Me pregunto qué ha sucedido con su aprendizaje y con su rectitud. ¿No entienden que está fuera del alcance de un hombre fijar límites al tiempo? Si uno de ellos ha recibido realmente una revelación para mostrar una señal en dos semanas, entonces debe seguir adelante y hacerlo. Yo aceptaré su desafío. Y si no hago lo mismo en respuesta, serán declarados verídicos. Pero, tened en cuenta que sólo están mintiendo y balbuceando. El hecho es que Al’lah, el Excelso, ha endurecido sus corazones y ha puesto velos sobre sus ojos: no pueden ni ver ni entender. ¡Oh vosotros, que sois justos y actuáis con justicia! ¡Pensad! ¿Puede un destinatario de la revelación afirmar algo por su cuenta? ¿Cómo puedo entonces cambiar el período que Dios Todopoderoso me ha revelado? Ciertamente, Dios mismo puede cambiarlo, porque Él tiene la autoridad para hacerlo, mientras que el hombre no la tiene, y nadie Le puede ordenar.

Si realmente fueran verdaderos buscadores y temieran al infierno, entonces un año no les parecería largo. Además, un año no significa exactamente un año completo. Al’lah, con Su gracia y compasión, decidirá el asunto dentro de este periodo. Él tiene el poder de mostrar la Señal incluso antes de que acabe una quincena. Solicité un juicio porque Nadhir Hussain, Batalwi, etc. escribieron en público sobre mí afirmando que yo era incrédulo, rechazado, maldito, Dayyal y prevaricador, hasta tal punto que, según ellos, quien crea en mí también se convierte en un incrédulo. En este caso, era necesario realizar una prueba buscando las señales de la fe. No hay duda de que Dios distingue a los creyentes con señales especiales y, a través de tales señales celestiales, se diferencian por completo de los otros, los infieles, hipócritas

• Los buscadores deben ser pacientes y [Traductor]

o transgresores. Por esto los convoqué, para que se decidiera quién es, a los ojos de Al’lah, un verdadero creyente, y quién merece Su ira y castigo. Si estas personas estuvieran seguras de su fe, no habrían huido de esta contienda. Pero, hasta la fecha, ninguno de ellos se ha atrevido a aceptar el desafío y finalmente han ofrecido esta excusa “tú muéstranos la señal, y la aceptaremos a condición de que el maná descienda del cielo, o que se cure un leproso, o que un tuerto recupere los dos ojos, o que un trozo de madera se convierta en serpiente,

o que yo salga vivo e ileso tras saltar sobre un fuego ardiente.” Véase la página 50 de Jawab Faisla Asmani.

La respuesta a todos estos absurdos es que Al’lah es, en efecto, Omnipotente, y tiene poder para hacer todo esto, así como para mostrar otras incontables señales, pero Él actúa de acuerdo con Su propia Voluntad y Sabiduría. Los incrédulos anteriores habían hecho una demanda similar:37

Es decir, si él (el Santo Profetasa) es un verdadero Profeta, entonces debe mostrar signos como los de Moisésas y otros profetas israelitas. Los idólatras incluso exigían que devolviera a sus muertos a la vida, o ascendiera a los cielos delante de sus ojos, y trajera un libro que pudieran tener en sus manos y mirarlo, y así sucesivamente. Sin embargo, Dios Todopoderoso no se sometió a su voluntad como un subordinado, y sólo mostró aquellos signos que Él tenía intención de mostrar. A veces se dijo a los que exigían signos: ‘¿no es acaso el Sagrado Corán una señal suficiente para ti?’ Esta  era una respuesta muy sabia, porque toda

• Al-Anbiyā’, 21:6 [Traductor]

persona sensata puede entender que las señales son de dos tipos. En primer lugar, las señales que son difíciles, o incluso imposibles de diferenciar del engaño o de la prestidigitación. En segundo lugar, las señales que son totalmente diferentes de tales falsificaciones, y no tienen apariencia de engaño, truco o artimaña.

El Sagrado Corán es un milagro del segundo tipo. Es un signo resplandeciente, que en todos los sentidos y desde todos los ángulos brilla como una joya brillante. Convertir a un palo en una serpiente no es una señal distintiva. Moisésas hizo una serpiente, y lo mismo hicieron los magos, y todavía se hace hoy, pero la diferencia entre una serpiente que es resultado de un truco de magia, y la serpiente que es producto de un milagro sigue siendo poco clara. Del mismo modo, la mayoría de las personas que practican el ‘Amaluttirb son hábiles para curar enfermedades, independientemente de que sean cristianos, judíos, musulmanes o ateos. Y, si Al’lah lo desea, a veces son capaces de curar enfermedades crónicas como la lepra. Por lo tanto, curar las enfermedades no es un criterio confiable a menos que esté acompañado de una profecía.

Del mismo modo, hoy en día, algunos artistas son capaces de saltar al fuego ardiente y salir ilesos. Pero, ¿qué demuestran estos trucos? Tal vez nunca hayan visto el espectáculo de maná y codornices en el que, por una paisa pueden hacer llover pasas. Si vieran a los prestidigitadores europeos que usando su truco secreto separan la cabeza del cuerpo y luego la reempalman, quizás se convirtieran en sus discípulos. Recuerdo una vez, en la ciudad de Jalandhar, cuando un prestidigitador de nombre Mihtab ‘Ali, y que más tarde se arrepintió y se unió a mi Yama’at, realizó un truco en una reunión en mi casa. Un anciano como vosotros exclamó: ¡Es un milagro!’

Caballeros, la realización de tales hazañas no puede revelar la verdad. Por el contrario, en esta época, hace que la cuestión sea aún más dudosa. No hay escasez de tales artistas y magos a los que consideraríais hacedores de milagros si fuerais a ver sus espectáculos. Pero una persona sensata, que conoce todo lo referente a estos trucos, nunca podría denominarlos milagros. Por ejemplo, si un hombre oculta un pedazo de papel bajo su axila, y luego lo convierte en una paloma, es posible que personas como vosotros lo puedan llamar milagrero; pero el hombre sensato, que es consciente de los trucos de esta gente, nunca llamará a este truco un milagro. Lo denominará simplemente truco o juego de manos.

Por eso, según el Sagrado Corán y la Torá, hacer trucos con el fuego, convertir la madera en serpiente, o cualquier prestidigitación de este tipo, no representa una señal de los verdaderos profetas. Al contrario, el criterio consiste en el cumplimiento de las profecías hechas por él, y de las profecías que dan testimonio de su verdad. Si, además de la aceptación de las oraciones de esta persona, según Su propio deseo, Dios también le revela una materia oculta que resulta ser verdadera, esto servirá como una prueba innegable de que dicha persona procede verdaderamente de Dios. Decir que los astrólogos y adivinos son sus iguales a este respecto es una total perfidia y va en contra de la enseñanza del Corán, porque, Al’lah, el Excelso dice:38

Pues Al’lah ha declarado que el conocimiento de asuntos secretos es una señal especial de Sus Mensajeros; al igual que en otro lugar también dice:39

Por lo tanto, sólo estos Maulawis que han dejado de reflexionar sobre el Sagrado Corán, y que son ignorantes de las tendencias de la época, pueden despreciar la profecía y exigir que la madera se convierta en serpiente.

De todos modos, como he pedido en Asmani Faisla un desafío para probar las señales de la fe, Mian Nadhir Hussain y Batalwi Sahib no tienen derecho a retirarse de este desafío, y pedirme personalmente que muestre una señal, a menos que, de acuerdo con mi escrito, publiquen primero una confesión. Deben admitir que solo son musulmanes de nombre, y que no poseen la luz y los signos de la fe, y luego pedirme que muestre un signo unilateralmente. Porque, para romper su orgullo, esta es la condición que he establecido en Asmani Faisla para mostrar señales unilaterales. Además, todo el mundo sabe que ellos afirman ser creyentes perfectos, líderes

• Dios, el Excelso, no revela Sus secretos a nadie, excepto a aquellos a quien Él envía para guiar de la humanidad. -Al-Yinn 72: 27-28 [Autor]
• Si este Mensajero es veraz, entonces algunas de sus profecías acerca de ti seguramente sucederán. Es decir, el cumplimiento de las profecías es un signo de -Al-Mu’min 40:29 [Autor]

de su pueblo y receptores de la revelación; y creen que yo carezco de fe y estoy condenado. Por tanto, ¿hay alguna otra manera de decidir el tema excepto a través de un desafío? Si ellos se retractan de su pretensión de poseer una excelencia en la fe, la carga de la prueba recaerá sobre mí.

Mian Nadhir Hussain y Batalwi Sahib también deben explicar por qué, a pesar de su pretensión de ser creyentes perfectos y líderes de hombres santos, son reacios a entrar en un reto con un hombre que al que consideran que es un Kafir, mejor dicho, peor que un Kafir. ¿Sobre qué base exigen una señal unilateral de mi parte? Si esta pretensión es en respuesta a Asmani Faisla, entonces su solicitud debe ceñirse exactamente a como se estipula en el folleto. Es decir, si pretenden ser creyentes, deben aceptar el desafío, una condición previa establecida en Asmani Faisla. De lo contrario, deben admitir francamente que carecen de fe verdadera, y solicitar una señal unilateral.

Finalmente quisiera dejar claro que estas dos profecías —de Mian Gulab Shah y Ni‘matul’lah Wali— acerca de mí, son, de acuerdo con las enseñanzas del Sagrado Corán, señales manifiestas sin posibilidad alguna de tratarse de un juego de manos, truco o engaño. Ahora bien, si existe realmente un Sufí que vive en reclusión y que no quiere salir de ella, y que, tal como lo afirman Batalwi Sahib y Mir ‘Abbas Ludhianawi, está listo para competir conmigo y mostrar una señal, también debería presentar dos profecías semejantes de algún santo del pasado respecto a sí mismo, junto con pruebas similares. Juro por Al’lah, el Excelso, que en el caso de que se demuestre que las señales de esas predicciones y evidencias ofrecidas son similares en grandeza, y se han cumplido exactamente como se hubo predicho tras un largo periodo del tiempo, estaré listo para ser condenado a muerte.

Este humilde servidor ha hecho cerca de tres mil profecías en el pasado, la mayoría de las cuales me fueron otorgadas en respuesta a mis oraciones. Entre ellas hay una concerniente a Dilip Singh. Yo había profetizado que fracasaría en su intento de regresar al Punjab. Esta predicción fue publicada en un póster y también fue relatada verbalmente a cientos de personas. Igual fue la predicción sobre la muerte de Pandit Dayanand, y respecto a Ra’is Shaij Meihr ‘Ali Sahib, que sería afligido con un juicio duro, pero quedaría liberado del mismo de forma segura40. También yo había predicho que Shaij Batalwi se convertiría en mi adversario, etc. aunque entrar en detalles sería demasiado extenso. Si los Maulawis del partido opositor tuvieran siquiera un ápice de fe, deberían celebrar una reunión pública en la que, en primer lugar, deberían exigirme pruebas acerca de estas profecías. Entonces deberían relatar sus propias profecías y proporcionar pruebas de ellas. Pero, si no son capaces de competir de ninguna manera, tienen la opción de tomar un respiro de un año. No hay necesidad de generar un alboroto. Deberían simplemente anunciar en algún periódico la profecía que se les concede en respuesta a sus súplicas, fijando un límite de tiempo para su

• Shaikh Meihr ‘Ali Sahib debe ser invitado a dar testimonio de la verdad de esta profecía jurando por el Sagrado Corán. Porque, un subordinado o alguien temeroso de los Maulawis podría negarlo, pero nunca lo haría bajo De otra manera, pronto quedaría deshonrado por hacer un juramento falso. [Autor]

cumplimiento, y yo haré lo mismo. Al final del año, quedará claro quién goza del socorro de Dios y quién es reprobado, rechazado y maldecido por Dios.

Si no hacen esto, entonces todo el mundo debe entender que estos mul’las sólo pretenden ocultar la verdad y promover la intolerancia y los prejuicios. No buscan en absoluto la verdad. Si tuvieran sabiduría, habrían reconocido una gran señal en el hecho de que están haciendo todo lo posible por extinguir esta Luz de Al´lah. Recurren a todo tipo de trucos para engañar a la gente, y no dejan piedra sin remover tratando de borrar la verdad. Emiten edictos de incredulidad en contra mía, y se esfuerzan en causarme daño. Batalwi Sahib incluso ha incitado a la gente a protestar ante el Gobierno en mi contra. En resumen, han recurrido a todo tipo de falsedades y engaños, y han reunido a una multitud de personas a su alrededor. Sin embargo, tal y como había informado a Batalwi Sahib acerca de esta revelación mucho antes de que estas cosas sucedieran, de que yo estoy solo pero Dios está conmigo, esto es exactamente lo que está sucediendo ahora. La gente se ha vuelto tan hostil que han roto todas sus relaciones conmigo. ¿No constituiría una gran señal el hecho de que a pesar de todas estas intrigas, que han alcanzado su punto de ebullición, yo terminara victorioso?

Cualquiera que tenga ojos puede ver que todos los favores que Al’lah el Todopoderoso está derramando sobre mí son señales. ¡Préstenme atención! Dios Todopoderoso ha declarado en el Sagrado Corán que no hay persona más injusta que la que forja una mentira contra Él.41

• Al-Saff 61:8 [Traductor]

Nunca falla a la hora de castigar al impostor, y no le da tregua. Pero ahora, mediante la gracia de Dios, este es el undécimo año desde que proclamé ser el Muyaddid, el Mesías y el Destinatario de las Revelaciones Divinas. ¿No es esto una señal? Si yo no fuera de Él, ¿cómo podría haber sobrevivido una década completa, que es un período considerable en la vida del hombre? Pregunto de nuevo: ¿No es acaso una señal que nadie se atreva a presentarse para participar en un desafío en mi contra para anunciar las profecías Divinas? Si alguien se atreviera, Dios lo humillaría terriblemente.

Del mismo modo, el apoyo de Al’lah hacia mí se manifiesta en cientos de formas. Yo soy el Jardín del Santo; quienquiera talarme, será eliminado. El oponente será deshonrado, y el que me niegue se arrepentirá. Todas estas señales están para aquellos que puedan reconocerlas.42

• ¡Oh vosotros, que estáis llenos de desconfianza! Y os sentís inclinados a injuriar,

Estoy ansioso de ataviar a los musulmanes

Y es ciertamente extraño, que me llamen incrédulo. [Traductor]

EL MENSAJE ESPIRITUAL

El Sagrado Corán, así como los Ahadiz del Santo Profetasa, confirman que un verdadero creyente tiene sueños que son verdaderos, y portan buenas nuevas para él; y, a veces, incluso otras personas tienen similares sueños respecto a él, especialmente cuando se le califica de rechazado, deshonrado, maldito, reprobado, el peor infiel y la peor de todas las criaturas. ¡Quién sabe qué conversación amorosa tiene lugar entre él y Al’lah en esos momentos de frustración y decepción!

No puedo expresar la suficiente gratitud a Al’lah, El Excelso, por todos los favores que me ha concedido. En este momento cuando los Ulema me acusan de incredulidad, y de todas partes oigo la voz:

• Para ellos es una buena nueva en esta – [Traductor]
• El hombre mismo se vuelve indolente en busca de la Verdad, de lo contrario, Dios mismo guía al buscador hacia la [Traductor]
• La Gracia del Creador que es lo más querido por Sus Santos; yace oculta bajo las maldiciones de los [Traductor]

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mientras Al’lah el Glorioso me dice:

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De un lado, estos Maulawis están diciendo, “Eliminen a este hombre de cualquier manera”, y por otro, llega la revelación:

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Por su parte, tratan de deshonrarme y humillarme, pero por otro lado Dios promete:

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Los Maulawis, por su parte emiten edicto tras edicto, en los que dicen que cualquier persona que tenga fe en mis creencias y me siga, se convierte en infiel. Y por Su parte, Al-lah, el Excelso, continúa enfatizando:50

En resumen, todos estos Maulawis están luchando en contra de Al’lah. ¡Veamos quién sale victorioso! Por último, quisiera dejar claro el propósito de este escrito. Un número de personas de Punjab y de otras partes de la India me han

• No eres un [Traductor]
• Di: Así se me ha ordenado, y soy el primero entre los [Traductor]
• Ellos esperan que te aflija la A ellos alcanzará la aflicción maldita. [Traductor]
• Yo humillaré a quien tenga la intención de Al’lah es tu recompensa. Al’lah te otorgará la honra y la gloria. [Traductor]
• Di: Si amas a Al’lah, sígueme. Dios entonces te amará. [Traductor]

escrito acerca de sus sueños, en los que han visto al Santo Profetasa, y han tenido revelaciones sobre mí. El propósito de sus cartas es casi coincidente: han visto al Santo Profetasa en su sueño, o han sido informados acerca de mí a través de una revelación de Al’lah, el Excelso, en el sentido de que este hombre (este humilde servidor) procede de Al’lah y deben aceptarlo. Algunos han relatado que vieron al Santo Profetasa con aspecto furioso. Parecía estar sentado fuera de su santa tumba y decía: “la ira de Al’lah pronto caerá sobre todas estas personas que están persiguiendo intencionadamente a este hombre”, es decir, a este humilde servidor.

Al principio, no presté mucha atención a estos sueños, pero ahora me doy cuenta de que esto se está haciendo cada vez más frecuente. Así, algunas personas, basándose en sus sueños, han renunciado a la hostilidad y a la malicia y se han unido al grupo de mis devotos más sinceros, y también están prestando ayuda económica con sus bienes.

Esto me recuerda una revelación que me fue concedida hace unos diez años y que se menciona en la página 241 de Brahin-e-Ahmadiyya:

Es decir, ‘personas a quienes guiaremos a través de la revelación, te ayudarán’. Ese tiempo ha llegado, y por lo tanto, en mi opinión, es conveniente que cuando se haya recogido un número considerable de tales sueños y revelaciones, estos deben ser compilados y publicados en forma de un folleto por separado. Esto también es un testimonio del cielo y una muestra de la bondad de Al’lah; y Su mandato al respecto es:

Sin embargo, es necesario hacer primero este anuncio para la información de todos. De ahora en adelante, corresponderá a todo el que tenga un sueño o una visión acerca de mí, o reciba una revelación acerca de mí y quiera escribirme, que lo haga jurándolo en nombre de Al’lah, el Excelso. Deben declarar bajo juramento que realmente han tenido dicho sueño, y que, la maldición de Al’lah caiga sobre ellos, tanto en este mundo como en el próximo, si han añadido algo por su cuenta. Aquellos que ya han escrito respecto a sus sueños bajo juramento, no necesitan escribir de nuevo. Pero aquellos que me escribieron acerca de sus revelaciones y sueños, pero sus declaraciones no fueron hechas bajo juramento, deben enviarlas de nuevo, autenticadas con un juramento. Recuerden que no se publicará ningún sueño, visión o revelación que no esté hecha bajo juramento, y el juramento debe ser del tipo descrito anteriormente. Aquí también me gustaría instar a aquellos buscadores de la verdad, que temen el castigo Divino, a no seguir a los Maulawis de esta época sin hacer las investigaciones apropiadas.

Deben tener cuidado de ellos, pues el Santo Profetasa había advertido contra los Maulawis de los últimos días, y no deben sentirse desconcertados por sus edictos ya que esto no es nada nuevo. Si tienen alguna duda sobre este humilde servidor, o si dudan realmente de la validez de mi proclamación, entonces déjenme mostrarles una manera

• Y sigue proclamando la generosidad de Tu Señor. -Al-Duha 93:12 [Traductor]

fácil de resolver el asunto que, si Al’lah así lo desea, puede satisfacer a todo buscador de la verdad. En primer lugar, después de un sincero arrepentimiento, el buscador debe ofrecer dos Rak’at de oración por la noche. Debe recitar el Surah Ya Sin en el primer Rak’at, y en el segundo, después de recitar el Surah Al-Ijlas veintiuna veces, debe recitar Durud⁵² e Istighfar⁵³ trescientas veces. Entonces debe orar a Al’lah con estas palabras:

“¡Oh, Al’lah, el Omnipotente y Misericordioso! Tú eres consciente de lo invisible y nosotros no; los favorecidos y los rechazados, los falsos y los veraces no pueden ocultarse de Tu vista. Por lo tanto, te oramos humildemente, para que nos reveles el verdadero estatus de este hombre que afirma ser el Mesías Prometido y el Mahdias y Muyaddid de la época actual. ¿Es verdadero o falso? ¿Es el Favorecido, o es alguien rechazado y abandonado por Ti? Mediante Tu gracia, revélanos la verdad acerca de él, ya sea por medio de una revelación, una visión o un sueño, para que, en caso de que sea un rechazado, no nos extraviemos aceptándolo. Y, si él es de Ti, para que no nos llegue la ruina negándolo y afrontándolo. Sálvanos de toda clase de pruebas, porque solo Tú tienes el poder. Amén.”

Realicen este Istajarah⁵⁴ por lo menos durante dos semanas, pero con una mente absolutamente libre. Porque cuando un hombre lleno de maldad y rencor, dominado por la desconfianza, busca información a través de los sueños respecto de un hombre del que piensa muy mal, entonces

• Invocación de la paz y las bendiciones de Al’lah sobre el Santo Profetasa. [Traductor]
• Oración pidiendo perdón por los [Traductor]
• Oración que suplica la guía y la dirección de Al’lah. [Traductor]

aparece Satanás y, en función de la oscuridad de su corazón, coloca pensamientos oscuros y engañosos en su mente. En consecuencia, su condición se vuelve peor que antes. Así que, si quieren recibir información de Al’lah, el Excelso, entonces deben limpiar totalmente su corazón de toda malicia y animosidad.

Deben liberarse de todas las inclinaciones de su interior y despojarse del prejuicio del amor, así como de la animosidad, y pedirle al Todopoderoso Su luz y guía. De acuerdo con Su promesa, enviará una luz que estará libre del humo y polvo de los recelos humanos. ¡Por tanto, oh buscadores de la verdad! No os dejéis engañar por lo que estos Maulawis dicen. ¡Elevaros! Buscad la ayuda del Omnipotente, el Todopoderoso, el Omnisciente y el Guía Absoluto. ¡Y escuchad! Ahora también os he transmitido el mensaje espiritual. La elección es ahora vuestra. La paz sea con el que sigue la guía.

 

GHULAM AHMAD.

LA VERDAD SOBRE EL EDICTO DE INCREDULIDAD DE SHAIJ BATALVI 

He leído este edicto de principio a fin. Si Al’lah así lo quiere, se publicará muy pronto un tratado escrito por mí, con el nombre de Dafi’ul Wasawis, en el que expondré lo equivocadas y falsas que son las acusaciones en que se basa este edicto. Aún así, no me afligen lo más mínimo sus insultos y maldiciones, ni le tengo miedo. Por el contrario, me alegro de que, al calificarme de infiel, rechazado, maldito, Dayyal, prevaricador e incrédulo, Mian Nadhir Hussain, Shaij Batalwi y sus seguidores hayan podido dar rienda suelta a sus sentimientos más íntimos. Esto no habría ocurrido de ningún modo, si hubieran mostrado la debida consideración a la honestidad, la integridad y la piedad. Además, no tenían otro modo de aliviar su gran pesar por las sucesivas heridas que han recibido de la mano de mis argumentos incontrovertibles y de cruda veracidad, aparte de recurrir al insulto. Me siento contento cuando reflexiono sobre la historia del Pueblo del Libro y de los cuatro Evangelios, ya que, según estos, el don que los Juristas y Eruditos judíos presentaron en última instancia al Mesíasas, solo eran maldiciones y ridiculizaciones similares. Por lo tanto, siendo yo “similar a Jesúsas”, debo sentirme feliz al escuchar estas maldiciones. Puesto que Al’lah, el Excelso, me ha otorgado la esencia de los atributos mesiánicos de Isaas para poder destruir y aniquilar la esencia del Dayyaliyyat, así mismo Él ha destinado que yo también tenga una parte de las humillaciones y las aflicciones que forman parte integral del Mesíasas. La única tristeza que siento es que, a la hora de preparar este edicto, Shaij Batalwi haya tenido que ser más deshonesto que los escribas judíos. Tal deshonestidad y fraude tiene tres aspectos. En primer lugar, ciertas personas que no estaban cualificadas para emitir veredictos en calidad de eruditos religiosos, fueron declarados como tales con el fin de aumentar el número de ulema que me acusan de infiel. En segundo lugar, han sido añadidos al veredicto los sellos de ciertas personas, que carecen de formación y están involucradas públicamente en actividades inmorales e incluso infames, y han sido incluidos como grandes eruditos y seguidores abstemios de la ley. En tercer lugar, Batalwi Sahib, de forma hábil y fraudulenta, añadió a la lista los nombres de algunas personas eruditas y honestas que en realidad no habían puesto su sello en el edicto. Tengo pruebas documentadas sobre estos tres tipos de personas. Batalwi Sahib o cualquiera que lo ponga en duda debe organizar una reunión pública en Lahore en la que deben exigirme dicha prueba.

Acusar a alguien de incrédulo no es nada nuevo. Es una tradición que estos Maulawis han heredado de sus antepasados. Cada vez que escuchan algo fino y sutil, instantáneamente se ponen del lado de sí mismos; y puesto que Dios, el Excelso, no les ha dotado de sabiduría para comprender la profundidad de la materia o la verdadera naturaleza de los misterios abstrusos, se apresuran a emitir veredictos de incredulidad a causa de su estupidez. No han perdonado ni a un solo santo venerado. Y sin embargo ellos

• Para que el mentiroso pueda ser [Traductor]

mismos dicen que cuando llegue el Mahdias, los Maulawis lo declararán infiel, y así lo harán con Jesúsas cuando él descienda del cielo.

En respuesta a todo esto les digo: Caballeros, ¡busco refugio en Al’lah de todos ustedes! El Verdadero Santo ha estado protegiendo a Sus santos de vuestra maldad, pues de lo contrario habríais devorado como brujas a todos los santos de la Umma del Profeta Muhammadsa. Han dirigido su lenguaje maldito contra los santos de los primeros tiempos y de los últimos tiempos. Estáis cumpliendo las señales que vosotros mismos relatáis.

Es curioso, de hecho, que ellos (los ulema) tampoco tengan presunciones bondadosas sobre ellos mismos. Hace poco tiempo, trescientos ulema habían puesto su sello en un edicto, publicado en Madarul Haq, declarando que los Muwahhids eran infieles. Cuando tales denuncias son tan comunes y baratas, ¿por qué deberíamos temerles? Pero es lamentable que Maulawi Nadhir Hussain y Shaij Batalwi hayan empleado tal gran cantidad de falsificaciones en su edicto, y hayan arruinado su Más Allá con toda clase de calumnias.

En este breve folleto no puedo entrar en los detalles de la deshonestidad que Shaij Batalwi ha utilizado -con el consentimientode Shaij Dihlwi- ensuedictodeincredulidad, habiendo así echado a perder su libro de registro de buenas acciones.

Como ejemplo, cito aquí una carta de un Maulawi Sahib y los versos que ha compuesto. Escribe:

Para,

La Bendición del Todopoderoso, el Reformador, el Mesías y Mahdias de la Época, Hazrat Mirza Ghulam Ahmadas, que tu bendición sea perpetua. Luego del debido saludo islámico, quiero respetuosamente informar que, después de la partida de Su Santidad de Patiyala, los residentes de la ciudad me acosaron tanto que incluso me prohibieron ofrecer oraciones en la mezquita.

Por lo tanto, entregué una declaración escrita a algunos de mis amigos, para aclarar que yo tengo las mismas creencias que Ahl-e-Sunnahwal Jama‘at; que considero que negar el Jatm-e-Nubuwwat, la existencia de ángeles, milagros de los Profetas y que Lailatul Qadr equivale al ateísmo y a la incredulidad. Muhammad Hussain, el editor de la revista Isha‘at-us-Sunnah, ha incorporado este mismo texto en el Kufr Nama que preparó respecto a usted. Cuando me enteré de esto, le escribí a Maulawi Muhammad Hussain Sahib pidiéndole que mi declaración fuera borrada del edicto, porque creo que quien acuse a Hazrat Mirza Sahibas de ser un incrédulo, es él mismo un infiel y un ateo. Maulawi Sahib no me respondió a esta carta. Más tarde me enteré de que incluyó mi nombre en la lista de quienes entregaron el edicto y lo publicaron. Esta es la verdad sobre mi edicto. Yo, una persona muy indigna, he prestado el juramento de lealtad en su bendita mano. Por el amor de Dios, se lo ruego, no me deje fuera de su Yama’at. Me arrepiento de este pecado del cual soy inocente, y me vuelvo a Al’lah, el Excelso, por Su Misericordia. Le pido disculpas y ruego su perdón. También le dejo abajo algunos versos que he escrito sobre usted por mi ferviente devoción y amor. Y pido que mi declaración y los versos puedan ser impresos y publicados. Los siguientes son los versos: –

¡Oh Mina de Munificencia! Es una blasfemia declararte incrédulo;

Y estos Sellos y Veredictos son los bandoleros, sentados en el camino de la Generosidad.

¡Oh! Cómo anhelo sacrificar mi vida y riqueza por tu bien;

Solicito al Omnipotente que me haga posible cumplir este deseo.

¿Alejarme de ti? ¡Dios no lo permita!

¡Adoro tu rostro, oh Líder y Defensor de la Fe!

La fe, que estaba muerta, ha recuperado vitalidad y fuerza con tu venida;

¿Cómo podría apartarme de tu santo discurso, oh reverendo señor?

No hay afinidad entre mí, y la falta de fe y el desvío del camino;

Mientras viva, estaré a tu servicio y seré el más obediente y sincero de tus siervos.

Estos ogros en el camino de la verdad me atacaron repetidamente,

Me habrían robado, si la Munificencia de Dios no me hubiera guiado.

Estas personas de carácter judío no conocen su valor;

Por lo tanto, los oigo reprochar como al Profeta de Nazaret.

Cualquiera, que te llame incrédulo, en el mismo instante se convierte en incrédulo;

Pueda Al’lah, el Excelso, protegerme de una banda tan miserable.

¡Oh Sol resplandeciente! Sé misericordioso conmigo, el ciego, y perdona las faltas que percibas en mí;

Pues soy sinceramente penitente.

Mientras la sangre recorra mis venas, seguiré siendo tu esclavo desde el fondo de mi corazón;

Ten misericordia de mí cuando estoy ante tu puerta con toda la debida humildad.

Con su llegada, el Claro de luna de la Fe de Ahmad se ha vuelto completamente brillante;

Oh Luna Llena, has aparecido en la decimocuarta noche56, Has aparecido exactamente a tiempo, de acuerdo con las

        buenas nuevas del Santo Profetasa;

• Siglo XIV de la Hégira. [Traductor]

¡Paz en ti! Oh Misericordia del Dios Glorioso, Oh mi Gran Jefe.

Todos los problemas de la Verdadera Fe se han resuelto;

Y tú estás reviviendo la Fe por la Gracia del Dios Bondadoso. Como favor, habéis convertido mi corazón y mi alma al Islam; Sería infiel si no me sacrificara en tu umbral.

Un humilde servidor,

Maulawi Hafiz ‘Azim Bajsh de Patiyala

24 de mayo de 1892

Postdata. Si sobra espacio en su folleto, me gustaría solicitar que el siguiente anuncio de mi respetado y amable maestro también sea publicado.

ANUNCIO

El edicto, que Maulawi Muhammad Hussain Batalwi ha publicado en su revista Isha‘at-us-Sunnah acerca de nuestro Imam y Maestro, nuestro Mesías y el Mesías del mundo, Mirza Ghulam Ahmad de Qadianas, también lleva el nombre de Maulawi Muhammad ‘Abdul’lah de Patiyala entre los que firmaron. Algunos amigos creen equivocadamente que se trata de mi, y algunos me han enviado cartas en este sentido. El editor de Isha‘at-us- Sunnah ha confundido aún más al pueblo añadiendo esta nota junto al nombre: ‘Este Maulawi Sahib también fue anteriormente discípulo de Mirza Sahibas.’ Me gustaría informar a todos que Maulawi ‘Abdul’lah de Patyiala se trata de alguna otra persona que nunca fue ni es un discípulo de Mirza Sahibas. En lo que se refiere a este humilde servidor, sigue siendo el humilde seguidor que sufre por su pueblo y languidece por la fe del Islam.

El Humilde Anunciador: Muhammad ‘Abdul’lah Jan

Maestro de árabe, Colegio Muhindar, Patiyala.

Dhul qa‘dah 4, 1309 Hégira

EXTRACTOS DE LAS RESPUESTAS RECIBIDAS DE SINCEROS AMIGOS A LOS QUE SE LES SOLICITÓ AYUDA PARA LA PUBLICACIÓN DEL FOLLETO

“NISHAN-E-ASMANI”

Extracto de la carta recibida de mi hermano, Maulawi Sayyid Tafaddul Hussain, Tahsildar ‘Aligarh, Distrito Farrujabad. Que Al’lah el Excelso le proteja.

Me siento muy honrado con las dos cartas de Su Santidad. Estoy muy avergonzado de no haberle escrito desde hace mucho tiempo, pero siempre recuerdo a Su Santidad. Su nombre sagrado siempre está en mi lengua, y a menudo leo sus libros y considero que estos son los medios para mejorar mi vida en ambos mundos. Por favor, envíeme cincuenta ejemplares del folleto Nishan-e-Asmani, o todos los que quiera enviarme, los compraré y los distribuiré entre mis amigos. La publicación de los libros de Su Santidad siempre me causa el mayor placer.

Cada miembro de mi familia disfruta de buena salud y recuerda a Su Santidad.

Humilde declaración de Tafaddul Hussain

‘Aligarh, Distrito de Farrujabad.

31 de mayo de 1892

El arriba mencionado Maulawi Sahib se suscribe al fondo comunitario, y ya ha entregado una suma sustancial de su salario.

Un extracto de la carta de mi hermano, Nawab Muhammad ‘Ali Jan, Jefe de Maler Kotla, que Al’lah, el Excelso le proteja.

He recibido la amable carta de Su Santidad. De momento, compraré doscientas copias del folleto Nishan-e-Asmani.

Muhammad ‘Ali Jan

Hace poco tiempo, Nawab Sahib compró mis libros por quinientas rupias y los distribuyó gratuitamente, sólo por la causa de Al’lah.

Un extracto de la carta de mi hermano Hakim Fadal Din Bhairawi, que Al’lah, el Excelso le proteja.

Por favor, impriman setecientos ejemplares del folleto Nishan-e-Asmani, en nombre de este humilde servidor, y el dinero adquirido puede gastarse como usted desee. En este momento envío veinte rupias, junto con dos rupias que faltaban de la contribución de Muhammad Sahib Arab. Posteriormente, enviaré de inmediato cien rupias o más, o quizá lo traiga antes conmigo. Si no me fuera posible, lo enviaré por giro postal.

(Se han recibido cien rupias). Antes de esto, Hakim Sahib me ha ayudado con setecientas rupias.

Un extracto de la carta de mi reverenciado hermano, Maulawi Hakim Nurud Din Sahib, Médico del Estado de Jammun, que Al’lah el Excelso le preserve.

Alabamos a Al’lah e invocamos Sus bendiciones sobre Su Noble Profeta. Con el debido respeto, este ser sumamente humilde e indigno, desea formular a Su Santidad, el Mesíasas de la época, que todo lo que este humilde y sincero siervo y discípulo devoto posee, está a su disposición: mi familia, mi riqueza, y mi vida. Mi buena fortuna radicaría en soportar todo el costo de imprimir y publicar el folleto, o lo que Su Santidad quisiera que yo contribuyera. Mi hermano Fasih está conmigo en este momento y dice que si quiere que el libro sea impreso en su editorial -la Editorial Punjab de Sialkot-, se reducirá el costo en un veinticinco por ciento.

Maulawi Hakim Nurud Din Sahib es único en cuanto a su sinceridad, amor y espíritu de sacrificio, coraje y generosidad, a la hora de gastar por la causa de Al’lah y en su apoyo al Islam. Conozco a muchos ricos que gastan una pequeña porción de su abundante riqueza en el camino de Al’lah, pero entregar toda su preciada riqueza para ganar el agrado de Al’lah, y sufrir hambre y sed, y privarse completamente de todos los beneficios materiales, es una virtud cuya perfección solamente he atestiguado en Maulawi Sahib. Aquellos de sus compañeros, cuyos corazones están profundamente unidos a él, también están dotados de esta virtud. Maulawi Sahib me ha entregado hasta ahora tres mil rupias por el bien de Al’lah. De hecho, la ayuda financiera que he recibido de él es incomparable.

Es cierto que este tipo de sacrificio es contrario a los caminos del mundo y a los principios de la economía, pero cuán digna es la persona, ante los ojos de Al’lah el Excelso, que cree en la existencia de Al’lah el Todopoderoso y cree que el Islam es la verdadera Fe que Él ha enviado. También ha reconocido y aceptado al Imam Espiritual de esta época y se ha perdido a sí mismo en el amor de Al’lah y de Su Mensajerosa, y del Sagrado Corán. Y además de todo esto, gasta su riqueza obtenida legal y honestamente en el camino de Al’lah. Obviamente, esto es muy apreciado por Al’lah el Todopoderoso, porque dice:

Sólo aquellos que aman a Dios verdaderamente; Que gastan todo lo que poseen en Su camino.

De día o de noche, sólo tienen una preocupación: Complacer a su Amado a toda costa.

Incluso después de ofrecer su vida y su riqueza a Él, una y otra vez,

Aún temen que no valen nada.

Sólo aquellos, cuyo corazón está puesto en aquel Santo; Abandonan este mundo en un estado de piedad.

Que Dios incremente el número de hombres de tal calibre y fortaleza en esta Umma, Amén.

58

• Nunca alcanzarás la virtud si no gastas de lo que – Al-e- ’Imrān, 3:93 [Traductor]
• ¡Qué maravilloso sería si todos en la Umma musulmana fueran Nūr-e-Dīn! Ciertamente, habría sido así si cada corazón estuviera imbuido de Nūr-e-Yaqīn (la luz de la fe y la certeza). [Traductor]

Para los hombres de valor que son pudientes y pueden prestar ayuda para los requerimientos de la Fe.

Todos nuestros amigos sinceros ya están comprometidos en servir a la causa Divina, y no puedo agradecérselo suficientemente. Ruego que Dios, el Misericordioso, les conceda la mayor recompensa por todos sus servicios en este mundo y en el próximo. Ahora, se ha creado una nueva situación que requiere su especial atención. En el pasado, sólo tuvimos que enfrentarnos a enemigos externos, y sólo nos preocupaba la oposición exterior, pero ahora incluso aquellos que dicen ser musulmanes, y son considerados Maulawi y faqih se han convertido en nuestros acérrimos enemigos. Prohíben a la gente que compre e incluso que lea nuestros libros. Por lo tanto, nos enfrentamos a dificultades que parecen insuperables. Pero estas pronto desaparecerán si nuestra Yama’at no se vuelve negligente. Ahora nos toca a nosotros volcarnos para corregir tanto la corrupción interna60 como externa, y dedicar nuestra vida a esta causa. Y debemos mostrar tal sinceridad y constancia para resolver esto, que Dios Todopoderoso, queconocetodoslossecretosycualquier mentira oculta en los corazones, pueda estar complacido

• ¡Oh hombres valientes! ¡Esforzaos y demostrar pasión por la verdad! [Traductor]
• Dentro de los musulmanes [Traductor]

con nosotros. Por lo tanto, he resuelto que, una vez que haya tomado la pluma, no la dejaré hasta que Dios Todopoderoso haya desarmado con argumentos concluyentes, tanto a los opositores internos como a los externos, y haya expuesto a través del arma de la Esencia Mesiánica la falsedad del Anticristo y la elimine. Pero ninguna resolución puede cumplirse sin que medie la facilitación, la bendición, la ayuda y la misericordia de Al’lah. Teniendo en cuenta las Noticias Divinas que se derraman sobre mí como la lluvia, espero que Él no abandone a este esclavo Suyo, ni abandone a Su Propia Fe en la peligrosa condición en que hoy se encuentra. Sin embargo, para hacer uso de los medios visibles, como es la tradición de los Profetas, tengo que decir: 61

Así pues, hermanos míos, como he mencionado, es mi firme determinación seguir escribiendo libros, y deseo que después de la publicación de este folleto Nishan-e-Asmani, sea impreso y publicado otro folleto, Dafi‘ul Wasawis, e inmediatamente después, Hayatun Nabi^sa wa Mamatul Masih^as que será enviado a Europa y América. Luego, tengo la intención de que la quinta parte de Brahin-e-Ahmadiyya, que también lleva el título de Darurat-e-Qur’an, pueda ser publicada en un libro separado.

Con el fin de mantener este proceso en marcha, la mejor disposición, en mi opinión, consistiría en que todos mis amigos más acaudalados me dieran su completo apoyo. Deben, de acuerdo con su capacidad, comprar una o más

• ¿Quiénes son mis ayudantes en la causa de Al’lah? – Al-Saff, 61:15 [Traductor]

copias de cada libro que publico. Los folletos, que tienen un precio de tres o cuatro annas cada uno, pueden comprarlos en número adecuado, de acuerdo con sus medios. La cantidad recibida se podrá utilizar en la publicación del próximo libro. Los miembros de mi Yama‘at que deben pagar el Zakat en joyería, efectivo o propiedades, deben entender que no hay nadie más pobre, indefenso y necesitado en estos días que el propio Islam. Todos conocen la advertencia de la Sharía para aquellos que no pagan el Zakat, y el castigo por no hacerlo. Y es muy probable que el que no crea en el Zakat pueda retornar a la incredulidad. Por lo tanto, es imperativo ayudar al Islam empleando el Zakat en la compra de estos libros para luego distribuirlos gratuitamente. Además de estos, hay otros libros míos que también son muy útiles. Por ejemplo, Ahkamul Qur’an, Arba‘in fi ‘Alamatul Muqarrabin, Siraj-e-Munir, y el comentario del Libro Noble62. Ya que la publicación de Brahine-Ahmadiyya es de suma importancia, se le debe dar preferencia. Se publicarán otros libros, a medida que el tiempo lo permita, junto a este. Pero todo asunto recae en las manos de Dios, Gloria a Él:

63, 64

Humildemente,

Ghulam Ahmad de Qadian, Distrito de Gurdaspur.

28 de mayo de 1892.

• El Sagrado Corán. [Traductor]
• Él hace lo que (3:41) [Traductor]
• Y Él tiene el poder sobre (5: 121) [Traductor]

UN ANUNCIO IMPORTANTE

 

Es mi intención hacer preparativos para la propagación de la Fe del Islam, de forma que sean enviados a todas las partes de la India oradores públicos y predicadores para invitar al pueblo a la verdad, con el fin de transmitir adecuadamente el mensaje del Islam al mundo. Pero en nuestro actual estado de debilidad y número limitado, este plan no puede ser implementado en su totalidad. En este momento, se propone asignar esta tarea, en la medida de sus posibilidades, si está acuerdo, a Hazrat Maulawi Muhammad Ahsan Sahib de Amrauha, que es un gran erudito, fiel, confiable, piadoso y sinceramente dedicado al Islam. Maulawi Sahib es experto en la enseñanza de los niños, en las conferencias sobre el Sagrado Corán y el Hadiz, en la pronunciación de sermones y homilías, y en discusiones y dialécticas. Sería ciertamente una noticia feliz que él pudiera asumir esta tarea.

Como un hombre con una familia no puede prescindir de medios de subsistencia, mi principal preocupación es buscar la mejor manera de proveer adecuadamente a Maulawi Sahib. Por lo tanto, sugiero que cada miembro adinerado de nuestra Yama’at fije una suma específica de dinero, según sus medios, para contribuir a su subsistencia, y a seguir haciéndolo mientras sea la voluntad de Al’lah, el Excelso. Este mundo es una morada temporal y la preparación para el Más Allá debe hacerse con buenas obras. Bienaventurada la persona que se mantiene ocupada en proveer para el Más Allá.

Cualquiera que, en respuesta a este anuncio, esté dispuesto a contribuir a esta noble causa, debe informarme en este sentido. La paz sea con el que sigue el camino correcto.

 

Anunciante:

Ghulam Ahmad

Qadian, Distrito de Gurdaspur 26 de mayo de 1892