Ramadán: Un camino hacia una cercanía duradera con Al-lah y una reforma personal para toda la vida
Sermón del viernes 20-02-2026
Después de recitar el Tashahud, el Taawuz y la Surah al-Fatihah, Su Santidad, el Jalifa V del Mesías (aba) dijo:
Por la gracia de Dios Altísimo, el Ramadán comenzó ayer. Dios Altísimo ha estipulado este mes de Ramadán con el fin de que podamos hacer un esfuerzo concertado para establecer una relación con Dios Altísimo y mejorar nuestra condición espiritual. ¡Que Dios Altísimo permita a cada ahmadí obtener el máximo beneficio de esto!
Sin embargo, siempre debemos recordar que sólo podemos obtener un verdadero beneficio si, incluso después del mes de Ramadán, mantenemos los estándares de amor hacia Dios y Su adoración, tratando incluso de elevarlos aún más. Sólo entonces podremos cumplir también el propósito de nuestra creación.
En los sermones anteriores, mencioné el amor del Santo Profeta (sa) por Al’lah, la forma en que Le adoraba, el estándar de su adoración y su guía para que los creyentes actuaran de acuerdo a ello. A continuación, mencioné incidentes del ferviente devoto del Santo Profeta (sa) (es decir, el Mesías Prometido [as]), que siguió su excelente ejemplo en el sentido más verdadero. Este tema sigue vigente y hoy se mencionará en relación al Ramadán. Presentaré algunos relatos de la vida del Mesías Prometido (as) en este mismo sentido, en los que se resaltan su relación con Dios Altísimo y su inclinación hacia las súplicas.
También es un favor especial de Dios Altísimo que nos haya dado la oportunidad de exponer estos relatos de adoración y amor a Al’lah, y que ocurrieron entre el amo y el sirviente, hasta el punto de que hemos entrado en el mes de Ramadán. Esto también nos brinda la oportunidad de evaluarnos a nosotros mismos y mejorar nuestra condición [espiritual]. Por lo tanto, sobre lo que voy a relatar o he estado relatando, cada uno de nosotros debe tenerlos presentes, con el objetivo de mejorar nuestro estado espiritual y evaluar nuestras condiciones. Además, debemos continuar esforzándonos por seguir esta guía y adoptar la forma en que el Santo Profeta (sa) y su ferviente devoto ofrecieron su adoración y su relación con Dios Altísimo. No deberíamos limitarnos a escuchar estos relatos y regocijarnos. Más bien, deberían servirnos de orientación.
En relación a los relación del Mesías Prometido (as), presentaré una narración de Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib. Escribió el siguiente relato de Maulvi Muhammad Abdul’lah Sahib de Batala:
“Alrededor de 1907, Amatur Rahman Sahiba, hija del difunto Qazi Zia-ud-Din Sahib, quien también estaba emparentado conmigo por vía materna, me dio un pequeño trozo de papel que podría considerarse un desecho. Sin embargo, dado que contenía palabras escritas a mano por el Mesías Prometido (as) y Hazrat Ummul Muminin (que Al’lah sea su ayudante), lo tomé con gusto, considerándolo un recuerdo bendito”.
Luego dice:
“En algún momento perdí el papel entre unos libros. Sin embargo, estaba relacionado con un incidente que la propia Amatur Rahman Sahiba me había narrado. El texto informal escrito en este trozo de papel, que parecía papel borrador, arrojó luz sobre la relación del Mesías Prometido (as) con Al’lah, su rectitud, pureza y profunda inclinación hacia la adoración. Por tal motivo, consideré necesario mencionarlo”.
“Durante los días en que Amatur Rahman Sahiba residía en la casa del Mesías Prometido (as), observó y me relató que un día, el Mesías Prometido (as) y Hazrat Ummul Muminin quisieron experimentar si era posible escribir en papel con los ojos cerrados. Esto ocurrió en el ámbito doméstico de su casa, donde el experimento era entre marido y mujer. El Mesías Prometido (as) sostuvo un trozo de papel y escribió algo en él, y dijo que lo recuerdo palabra por palabra. Aunque el trozo de papel se hubiera perdido, lo recordaba con total seguridad que, incluso si lo encontraran, estarían escritas en él las mismas palabras. El Mesías Prometido (as) escribió con los ojos cerrados que una persona siempre debe permanecer temerosa de Dios Altísimo y suplicarle cinco veces al día”. Así pues, este fue el estándar que siempre instó a sus seguidores a adoptar. Su preocupación constante fue que sus seguidores -es decir, cada creyente- tuvieran temor de Dios y permanecieran siempre inclinados hacia la adoración.
En cualquier caso, también mencionaré lo que Hazrat Amman Yan escribió en esa nota, que estaba relacionada con asuntos domésticos ordinarios. Hazrat Amman Yan escribió palabras sencillas: “Mahmud es mi querido hijo; nadie debe decirle nada”. Y luego otra frase sobre los niños: “Mubarak Ahmad pide galletas”. Estos fueron los respectivos escritos de ambos.
Continúa narrando:
“Anotaron las actividades cotidianas relacionadas con los asuntos domésticos”.
Luego escribe:
“Aunque la escritura del Mesías Prometido (as) parecía rota, era discernible. Aunque estaba escrito con los ojos cerrados y parecía como si lo hubieran arrastrado, estaba bien formado y era legible. A pesar de estar escrito con los ojos cerrados, estaba escrito en líneas, como sus otros escritos (cuando una persona escribe en líneas rectas, la rectitud de la línea era evidente). Sin embargo, las letras escritas por Hazrat Ummul Muminin [Hazrat Amman Yan] estaban ubicadas un poco por encima y por debajo de sus líneas, y la alineación de las líneas no era constante”.
Añade:
“Hay un punto especial que vale la pena mencionar en este incidente (el asunto de la escritura ya se ha mencionado) que siempre me llena de satisfacción, y de hecho lo es verdaderamente, y es que, incluso si estaba sentado informalmente en casa, y de repente y sin previo aviso tenía que escribir algo, no le venía a la mente nada excepto palabras de consejo y recomendación. Por el contrario, la expresión de Ummul Muminin era de forma tal que resultaba natural según su entorno”.
Escribe además:
“Ésta es, de hecho, la diferencia que existe entre las personas divinamente comisionadas y las demás. Su corazón estaba lleno de dolor al pensar en cómo acercar a la gente a Dios Altísimo y cómo inculcarles el interés por la adoración”. Se trata, pues, de un incidente sencillo de una situación doméstica, pero que contiene una lección muy profunda.
De manera similar, Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib narró otro incidente.
“Mian Abdul’lah Sanori Sahib relata que en 1884 el Mesías Prometido (as) decidió salir de Qadian para un período de reclusión y viajar a la India. Su intención era permanecer en reclusión en Suyanpur, en el distrito de Gurdaspur. En relación con esto, me envió una postal escrita a mano (Mian Abdul’lah Sahib está narrando este incidente). Pedí que también me permitiera acompañarlo en este viaje y recorrer la India. Él gentilmente me lo permitió. Sin embargo, recibió una revelación sobre el viaje a Suyanpur: “Tu propósito se resolverá en Hoshiarpur”. Entonces abandonó la intención de ir a Sujanpur y decidió ir a Hoshiarpur”.
“Cuando se preparaba para partir hacia Hoshiarpur en enero de 1886, me escribió (a Mian Abdul’lah) llamándome a Qadian y también le escribió a Sheij Mehr Ali, el jefe de Hoshiarpur, diciendo: “Deseo venir a Hoshiarpur por dos meses; por favor prepare un alojamiento en las afueras de la ciudad, preferiblemente una casa de dos pisos con una habitación en el piso superior”. Para este propósito, el Sheij Mehr Ali abandonó su propia casa, conocida como “Tawilah”. El Mesías Prometido (as) partió en un pequeño carro de dos ruedas [tirado por bueyes], viajando a lo largo del río Beas”.
Mian Abdul’lah Sahib dice:
“El Sheij Hamid Ali, Fateh Jan Sahib y yo lo acompañamos. Fateh Jan era de Rasulpur, cerca de Tanda, en el distrito de Hoshiarpur. Fue un gran devoto del Mesías Prometido, pero desafortunadamente más tarde cayó bajo la influencia de Maulvi Muhammad Husain Batalvi y se convirtió en un apóstata. Cuando Su Santidad (as) llegó al río, lo cruzó en un bote. Mientras el barco se ponía en movimiento, el Mesías Prometido (as) se dirigió a mí y dijo: “Mian Abdul’lah, la compañía de un individuo santo es como un viaje por un río: existe la esperanza de cruzarlo, pero también el peligro de ahogarse”. Es decir, quien mantiene la compañía de un anciano erudito, santo y amigo de Dios, puede terminar cruzando sano y salvo como lo llevaba la barca o puede ahogarse”.
Luego afirma:
“En ese momento, solo le escuché superficialmente, pero cuando Fateh Jan luego se convirtió en apóstata, recordé estas palabras del Mesías Prometido (as)”.
Sin embargo, continúa:
“Nos detuvimos en el pueblo de Fateh Jan en el camino y llegamos a Hoshiarpur al día siguiente. Al llegar, el Mesías Prometido (as) se instaló en el piso superior de la residencia Tawilah. Para evitar cualquier disputa entre nosotros, nos asignó tareas separadas. Me dieron la tarea de cocinar. A Fateh Jan se le encomendó la tarea de comprar provisiones en el mercado. A Sheij Hamid Ali se le asignó la responsabilidad de los asuntos relacionados con el piso superior de la casa y de recibir a los invitados”.
“Después de esto, el Mesías Prometido (as) emitió un anuncio escrito declarando que ‘durante 40 días nadie debía venir a reunirse conmigo, ni nadie debía invitarlo a nada. Después de los 40 días, permaneceré aquí 20 días más. Durante esos 20 días, los visitantes podían venir, hacer invitaciones y realizar sesiones de preguntas y respuestas’”.
“El Mesías Prometido (as) también nos instruyó que la cadena de la puerta interior siempre debía permanecer cerrada (es decir, la puerta debía estar cerrada con llave). Nadie en la casa debía llamarlo. Si llamaba a alguien, sólo debían responder si era necesario. Nadie debía subir al piso superior (nadie debía subir al piso donde él se alojaba)”. Sin embargo, dice que ordenó que sus comidas se enviaran arriba, pero que nadie esperara a que terminara de comer. Los utensilios vacíos debían recogerse más tarde. Dijo también que como realizaba un período de reclusión, él ofrecía sus oraciones arriba, mientras que nosotros debíamos orar abajo. Respecto a la oración del viernes, dijo que como era obligatoria, se debía buscar una mezquita vacía en las afueras de la ciudad para ofrecer la oración de forma aislada. En las afueras de la ciudad, en un jardín, había una pequeña mezquita abandonada. Los viernes, el Mesías Prometido (as) iba allí, nos dirigía en la oración y pronunciaba él mismo el sermón”.
Mian Abdul’lah Sahib narra:
“Solía ir y dejar la comida arriba [para el Mesías Prometido (as)] y no pronunciaba ni una sola palabra, pero a veces, Su Santidad (as) me decía algo y yo respondía. Una vez, Su Santidad (as) me dijo: “¡Mian Abdul’lah! Durante estos días, las puertas de la inmensa gracia y bendiciones de Dios Altísimo se han abierto ante mí, y en ocasiones, Dios Altísimo continúa hablándome hasta altas horas de la noche. Si tuviera que escribir todas estas historias, llenaría muchas páginas”.
Mian Abdul’lah Sahib continúa narrando:
“Fue durante este período de reclusión cuando el Mesías Prometido (as) recibió la revelación sobre el Hijo Prometido [Musleh-e-Maud] y, tras el período de reclusión, fue desde Hoshiarpur desde donde el Mesías Prometido (as) anunció esta profecía. Esto se publicó en el anuncio del 20 de febrero de 1886, conocido en la Comunidad como ‘Día de Musleh-e-Maud’“.
Casualmente, hoy también es 20 de febrero, fecha que marca el gran cumplimiento de la profecía del Hijo Prometido. El Hijo Prometido, nació de acuerdo con la profecía, y su Jalifato perduró durante 52 años y Dios Altísimo le concedió un gran éxito. Todas las profecías, revelaciones divinas y señales distintivas que se mencionaban en la profecía relativa al Hijo Prometido se cumplieron en la persona de Hazrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad (ra).
La razón por la que he dicho que esto es una coincidencia es porque este relato me ha llegado hoy mismo y podría haber llegado en cualquier momento antes o después. Sin embargo, Dios Altísimo, a través de Su sabiduría ha hecho que lo recibiera hoy y así poder narrarlo.
El 20 de febrero se celebra el ‘Día de Musleh-e-Maud’ y también se ha mencionado el contexto de este evento, en términos de cómo el Mesías Prometido (as) viajó [a Hoshiarpur], cómo realizó el período de adoración en reclusión y las buenas noticias que recibió como resultado. En las distintas Comunidades también se celebran Yalsas, en los que también se puede aprender sobre su historia. Además, se puede aprender sobre ello a través de los programas que se emiten en MTA. Los miembros también deberían verlos.
“En cualquier caso, se relata que, cuando habían transcurrido cuarenta días, el Mesías Prometido (as) permaneció allí durante veinte días más, de acuerdo con lo anunciado previamente. Durante esos días, muchas personas le dieron invitaciones, varias acudieron para mantener conversaciones religiosas y antiguos conocidos del Mesías Prometido (as) también fueron a visitarlo. Fue en aquellos días cuando tuvo lugar su debate con Murli Dhar, que está registrado en Surmah Chashma Arya [libro del Mesías Prometido (as)]”.
“Cuando finalizó el período de dos meses, el Mesías Prometido (as) partió hacia Qadian por la misma ruta. A unas cinco millas de Hoshiarpur se encuentra la tumba de un santo (hay otro incidente mencionado de este viaje). Cuando llegaron a un lugar donde había un pequeño jardín, el Mesías Prometido (as) bajó del carruaje por un momento y dijo: “Este es un buen lugar con sombra”. Descansemos aquí un momento”.
“Después de esto, se dirigió hacia la tumba, que se decía que era de un santo. Mian Abdul’lah Sahib relata que le siguió, mientras que Sheij Hamid Ali y Fateh Jan permanecieron cerca del carruaje. Al llegar a la tumba, el Mesías Prometido (as) abrió la puerta, entró, se colocó a la cabecera de la tumba, levantó las manos en señal de oración y suplicó durante un rato”.
Luego regresó y se dirigió a mí diciendo:
“Cuando levanté mis manos en oración, el santo al que pertenece esta tumba salió de su tumba y se sentó ante mí. Si no hubiera estado conmigo, habría conversado con él. Tenía los ojos grandes y la tez oscura”.
Luego dijo:
“Busca si hay algún cuidador aquí y pregúntale por la descripción de este santo”. El cuidador fue interrogado y respondió: “Yo no lo he visto, pues han pasado casi cien años desde su muerte. Pero por mis antepasados he oído que era un gran santo de esta región y que tenía mucha influencia aquí”. El Mesías Prometido (as) preguntó: “¿Cuál era su aspecto?”. El hombre respondió: “He oído que tenía la tez oscura y los ojos grandes”. A continuación, partieron y llegaron a Qadian”. La descripción que les dio era la misma que el Mesías Prometido (as) mencionó al decir que el santo había aparecido y se había sentado ante él. Algunas personas dicen que los justos, los amigos de Dios, incluso los profetas pueden, en ocasiones, conversar con los difuntos o percibirlos. Estos son asuntos relacionados con la práctica de Dios. En cualquier caso, el viaje concluyó y regresaron a Qadian.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib afirma que le preguntó a Mian Abdul’lah sobre ese período de reclusión y le preguntó qué solía hacer el Mesías Prometido (as) y cómo practicaba la adoración. Mian Abdul’lah respondió que no lo sabía, ya que el Mesías Prometido (as) permanecía arriba, en la planta superior, y no se les permitía subir allí sin permiso. Cuando le subían la comida, primero pedían permiso.
Mian Abdul’lah relata que un día, cuando subió a entregar la comida, el Mesías Prometido (as) dijo: “He recibido la revelación”:
[Árabe]:
“Bienaventurados sean los que están contigo y a tu alrededor”.
y explicó que [árabe] se refería a sí mismo (es decir, al Mesías Prometido [as]) y [árabe – los que están a tu alrededor] se refería a aquellos que estaban con él.
Mian Abdul’lah Sahib relata además que él mismo permanecía en la casa la mayor parte del tiempo y solo salía con el Mesías Prometido (as) para las oraciones del viernes. El Sheij Hamid Ali también solía quedarse en casa, pero Fateh Jan pasaba a menudo el día fuera y es posible que estuviera fuera en el momento de esta revelación. Esta era la opinión de Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib.
Mian Abdul’lah Sahib solía mencionar que en aquellos días Fateh Jan era tan devoto al Mesías Prometido (as) que nos decía en nuestras conversaciones: “Considero que el Mesías Prometido (as) es un profeta”. Esta afirmación me inquietaba, porque según la creencia común de antaño, ya no podía venir ningún profeta. Sin embargo, Fateh Jan estaba tan convencido que se refirió a él como profeta incluso antes de que hubiera prestado juramento de lealtad y antes de que se hubiera hecho ninguna reivindicación formal. Esto fue hace tres o cuatro años. Sin embargo, más tarde vaciló en su creencia y se convirtió en apóstata.
Por lo tanto, una persona debe rezar siempre por un buen final y esforzarse por mantenerse firme en su fe. Hay que suplicar por ello, y especialmente en las oraciones durante el Ramadán, todos debemos rezar para que Dios Altísimo nos conceda un final bendito y nos mantenga firmes en la fe.
Mian Abdul’lah Sahib también relata que una vez, cuando fue a entregar comida, el Mesías Prometido (as) dijo: “Dios se dirige a mí de tal manera y me habla de tal forma que si revelara siquiera una pequeña parte de ello, todos estos seguidores que ve se alejarían”. Y, en la práctica, esto es precisamente lo que ocurrió, ya que cuando más tarde hizo su afirmación, algunas personas se volvieron en su contra e intensificaron su oposición, incapaces de concebir que Dios Altísimo pudiera hablar de esa manera.
Hay también otro incidente relacionado con la forma en que el Mesías Prometido (as) ofrecía sus oraciones. Algunas personas debaten sobre detalles de jurisprudencia relacionados con la oración -la forma en que se deben juntar las manos y cómo se deben realizar los distintos movimientos-. En cuanto a la forma de adoración del Mesías Prometido (as), Mian Ali Muhammad Sahib relata que una vez le vio ofrecer la oración “sunnah” (oración obligatoria) antes de la oración obligatoria. “Había cruzado las manos por encima del ombligo, y el dedo medio de su mano derecha llegaba hasta el codo o un poco menos. Cuando se postraba, colocaba la frente y la nariz sobre el suelo entre sus manos, y sus dedos estaban rectos y dirigidos hacia la Kaaba”.
“Cuando se levantaba de la postración, su turbante, que estaba atado sin apretar, se le deslizaba ligeramente hacia atrás, y él se lo enderezaba con el dedo. Se registra que ofreció estas oraciones “sunnah” en la mezquita de Al-Aqsa, de pie al sur de la tumba de su respetado padre, y a continuación comenzó la oración obligatoria, dirigida por Hazrat Maulvi Nuruddin Sahib”.
Hazrat Muhammad Yamil Sahib también relata que, en los primeros días de la plaga, el Mesías Prometido (as) se trasladó con toda su familia a un jardín abierto. Por las noches mantenían guardia para el Mesías Prometido (as). Durante la propagación de la plaga, un área abierta es más adecuada para vivir, por lo que el Mesías Prometido (as) se trasladó allí [temporalmente]. Se cuenta que durante la guardia nocturna, cada vez que pasaban por la tienda del Mesías Prometido (sa), lo veían dedicado a la oración. Era un misterio cuando dormía.
De manera similar, Hazrat Chaudhry Bhai Abdul Rahman Sahib relata que el Mesías Prometido (as) ofrecía el Tahayud (oración voluntaria antes del amanecer) con gran humildad. En la pequeña habitación frente a la pequeña mezquita, se podía oír su voz. Era su costumbre repetir las palabras:
“Dirígenos por el camino recto” una y otra vez.
Por lo tanto, nosotros también debemos repetir esta oración, para que Dios Altísimo nos mantenga siempre firmes en el camino recto.
Al describir el estado de la oración Tahayud del Mesías Prometido (as), Hazrat Master Nazir Hussain Sahib escribe:
“Una vez, mientras viajábamos a Jhelum, nos alojamos en Lahore, en la casa de mi abuelo, el difunto Hazrat Mian Charagh Din Sahib, en Mubarak Manzil. El Mesías Prometido (as) pasó la noche allí, y se le preparó una habitación para que durmiera”.
Relata:
“Yo también me acosté fuera de esa misma habitación, en la terraza cerca de la puerta. Me desperté alrededor de las tres de la madrugada y miré dentro de la habitación, solo para encontrar al Mesías Prometido (as) ofreciendo sus oraciones. Hice la ablución y comencé a rezar detrás de él, a cierta distancia. Hice todo lo posible por permanecer de pie, inclinarme y postrarme en oración durante el mismo tiempo que el Mesías Prometido (as), pero no pude hacerlo. Después de solo dos unidades de oración (“raka‘ats”), me sentí extremadamente cansado, y durante todo ese tiempo, el Mesías Prometido (as) seguía ofreciendo la misma serie de dos “raka’ats” en la que yo me había unido a él. El Mesías Prometido (as) seguía en la posición de “qiyam” (estar de pie) de las dos unidades que había comenzado a ofrecer, mientras que Hazrat Mirza Nazir Hussain dice que se cansó y abandonó la oración con el Mesías Prometido (as) y comenzó a ofrecer su propia oración”. Este fue un ejemplo del Mesías Prometido (as) siguiendo a su maestro en la adoración y esforzándose por cumplir con los derechos que se le deben a la adoración de Dios Altísimo.
Hazrat Master Nazir Hussain relata además:
“Durante el día, mientras estábamos sentados en compañía del Mesías Prometido (as) y él exhortaba e instaba a la Yama’at a ofrecer el Tahayud, yo le pregunté: ‘si uno no es capaz de ofrecer el Tahayud, ¿qué es lo mínimo que debería esforzarse por hacer?’ (la gente suele preguntar esto: ¿qué deben hacer si no pueden ofrecer el Tahayud?). Ante esto, el Mesías Prometido (as) respondió: “En tal caso, uno debe recitar abundantemente el Istighfar [oración para buscar el perdón] y permanecer dedicado a la glorificación y alabanza de Dios. A través de esto, finalmente se le concede a uno la capacidad de ofrecer el Tahayud”. Estas súplicas encomendadas por el Mesías Prometido (as) no tenían como objetivo convertirse en un sustituto del Tahayud, sino que estaban destinadas a capacitar finalmente a la persona para ofrecer el Tahayud.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib también ha escrito: “Cuando me vuelvo negligente en la observancia del Tahayud (esta declaración es suya o del narrador), actúo según esta instrucción y se me concede la capacidad de ofrecer el Tahayud”. Por lo tanto, esta es una prescripción que nosotros también deberíamos adoptar en nuestros momentos de indolencia.
Actualmente estamos atravesando el mes de Ramadán y, por lo tanto, la gente generalmente es capaz de ofrecer el Tahayud. Si no es así, entonces uno debe esforzarse por lograrlo. Por supuesto, la oración de Tarawih se ofrece en la mezquita y sirve como un sustituto para los débiles, los enfermos o para aquellos que no pueden despertarse por la mañana a la hora adecuada o dedicar un tiempo prolongado. Sin embargo, al mismo tiempo, no es un sustituto completo que pueda compensar plenamente al Tahayud. La práctica del Santo Profeta (sa) y el camino de su verdadero siervo es que uno se levante por la noche y ofrezca el Tahayud. Por lo tanto, incluso si se ha ofrecido el Tarawih, uno debería esforzarse por ofrecer dos o cuatro “raka’ats” de Tahayud por la noche; ciertamente, el Tahayud debe ser observado.
Del mismo modo, Hazrat Jairuddin Sahib relata:
“Una vez, durante la temporada de primavera, el Mesías Prometido (as) partió de Qadian por la mañana, alrededor de las ocho, para dar un paseo por el camino entre yuhaini y Qadirabad, el cual también es conocido como Sadak. Cuando llegó al límite de Qadian, el Mesías Prometido (as) ofreció dos “raka’ats” de oración voluntaria y luego, pasando cerca de nuestra aldea, regresó a Qadian”.
Así pues, incluso durante un paseo, él se mantenía atento a la adoración. Por lo tanto, es también responsabilidad de quienes viven en Qadian que, dado que él ofrecía oraciones voluntarias tanto dentro de la localidad como en sus alrededores, preserven su santidad y al cumplir con el derecho de ese asentamiento, eleven el estándar de su adoración.
Hazrat Malik Niaz Muhammad Sahib afirma:
“En 1904, cuando fui a Qadian, el Mesías Prometido (as) solía viajar a Gurdaspur en relación con el caso de Karam Din. Cuando yo también fui allí, él se alojaba en una casa cerca de un estanque, y los miembros de la Yama’at también se hospedaban allí. La cocina funcionaba en ese mismo recinto. En el tribunal, observé que se extendía un tapete para el Mesías Prometido (as), sobre la cual él se sentaba, y los demás miembros presentes también se sentaban sobre él (era un tapete grande sobre la cual todos podían sentarse). Una cosa que noté especialmente y que aún recuerdo era el estado constante de ablución del Mesías Prometido (as): cada vez que iba a satisfacer sus necesidades fisiológicas, invariablemente realizaba la ablución después. A partir de esto, me convencí de que él permanecía en un estado constante de ablución. Recitaba suave y continuamente”:
[Árabe]:
“Santo es Dios y digno de toda alabanza; Santo es Dios, el Grandioso”.
Hazrat Chaudhry Bhai Abdul Rahim Sahib relata:
“En los primeros días, la práctica del Mesías Prometido (as) era, por lo general, llegar a la mezquita antes que todos los demás para las oraciones. Así pues, una vez intenté llegar allí primero, pero cuando llegué, él ya estaba en la mezquita”.
El Mesías Prometido (as) pasó una parte de su juventud, casi siete años, en Sialkot. Allí también, los días y las noches que pasó estuvieron marcados, por encima de todo, por el amor a Dios. Quienquiera que habla de ese período ha mencionado particularmente su reclusión, su abandono de la compañía mundana y su profunda absorción en la oración y la recitación del Sagrado Corán.
Al respecto, presentaré los testimonios de varios ancianos conocidos y respetados de Sialkot. Hakim Badr Husain Sahib escribe (este es su testimonio a pesar de que, después de que el Mesías Prometido [as] hiciera su reivindicación de haber sido enviado por Dios, él se unió a las primeras filas de los opositores de la Comunidad Ahmadía e incluso planteó objeciones hostiles contra ciertos relatos de su vida en forma de novela). Sin embargo, incluso durante esta oposición, él no pudo olvidar el puro recuerdo de la estancia del Mesías Prometido (as) en Sialkot. Así pues, él escribe:
“Poseía una apariencia digna, un semblante confiable, una personalidad noble, una paciencia inmensa y pensamientos elevados; y considero que nadie es igual a él en su alta determinación. Tan pronto como entró (refiriéndose a la habitación a la que se refiere este relato), pidió agua para realizar la ablución; tras completarla, ofreció la oración de Maghrib. Tras las recitaciones y oraciones prescritas, se sumergió en el recuerdo de Dios”.
Luego, el respetado padre del famoso líder musulmán Maulvi Zafar Ali Jan Sahib -el difunto Munshi Siralluddin Sahib, editor del periódico Zamindar- declaró:
“Hacia 1860 o 1861, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad sirvió como administrativo en el distrito de Sialkot. En aquel tiempo, tendría unos veintidós o veintitrés años, y podemos dar testimonio por observación directa de que, incluso en su juventud, era sumamente justo y piadoso. Tras completar sus deberes oficiales, todo su tiempo se dedicaba al estudio de asuntos religiosos, y se relacionaba poco con la gente”.
En una ocasión, Hazrat Sheij Yaqub Ali Irfani Sahib se encontró con Syed Mir Hasan Sahib en Sialkot, a quien también mencioné en el sermón anterior. Habló con lágrimas en los ojos y dijo con profunda emoción: “¡Ay! No lo valoramos. No soy capaz de describir sus excelencias espirituales. Su vida no era la de un hombre ordinario; más bien, se encontraba entre aquellos siervos especiales de Dios que rara vez aparecen en este mundo”.
También existe un incidente que involucra a un sencillo aldeano, el cual ilustra cómo él también reconoció la luz del Mesías Prometido (as). Los semblantes de aquellos amados y elegidos por Dios brillan con luz divina.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad Sahib escribe:
“Mi respetada madre narró que el Mesías Prometido (as) le contó una vez que, en cierta ocasión, viajaba hacia la estación de montaña de Dalhousie por un caso legal cuando empezó a llover por el camino. Él y su compañero bajaron del carruaje y se dirigieron hacia la casa de un hombre que vivía en la ladera de la montaña, cerca del camino. Su compañero se adelantó y pidió permiso al dueño para entrar, pero él se negó (sería una habitación pequeña, ya que así suelen ser las casas de la gente pobre). Se produjo una discusión entre ellos, y el dueño se enfadó y empezó a proferir insultos. Cuando él insistió en entrar y él aldeano se negó, el intercambio de palabras se volvió acalorado. El Mesías Prometido (as) dijo”:
“Al oír esta disputa, di un paso al frente y, en el momento en que los ojos del dueño se encontraron con los míos, antes de que yo pudiera hablar, él bajó la cabeza y dijo: ‘el hecho es que tengo una hija joven, por lo que no permito que entren extraños en mi casa. Pero usted, sin duda, puede entrar’”.
El Mesías Prometido (as) solía decir:
‘Él era un completo desconocido; ni él me conocía a mí, ni yo a él’”. Sin embargo, aquello era en verdad la luz divina -una señal de nobleza y de adoración- que él percibió en el rostro del Mesías Prometido (as). Por lo tanto, dijo: “Muy bien, usted puede entrar”.
La esencia misma de Dios Altísimo ocupaba permanentemente su pensamiento. Ningún compromiso o tarea le alejaba del recuerdo de Dios. Por lo tanto, lo mismo sucedía incluso durante los procesos judiciales; ya he relatado anteriormente un incidente en el que, en momentos tan delicados -como en medio de la audiencia de un caso-, asegurarse de cumplir con la oración se vuelve un asunto difícil. Sin embargo, tenía tal convicción en el amor de Dios y estaba tan absorto en Él que, aunque su caso estaba siendo presentado ante el tribunal -y podía ser llamado en cualquier momento a declarar-, el oficial de la corte podía convocarlo en cualquier instante; tan pronto como llegaba la hora de la oración, abandonaba la sala del tribunal y, sin la menor preocupación por cualquier pérdida que pudiera resultar de su ausencia, respondía a la llamada de la Corte Divina y se presentaba ante Dios Altísimo.
Este es el tema fundamental que cada cual debe recordar: cuando llega la hora de la oración, se le debe dar prioridad en todas las circunstancias. Este es el ejemplo y modelo que constituye el sello distintivo de un verdadero creyente. Él aprendió esto de su maestro, actuó en consecuencia y estableció este ejemplo ante nosotros.
Hazrat Sheij Yaqub Ali Irfani Sahib (ra) ha descrito esta condición suya de la manera más hermosa. Escribe:
“La epoca de procesos judiciales fue muy extensa y, en algunos casos, tuvieron que continuar los procesos incluso en la Corte Suprema”.
Además escribe:
“El asunto sobre el cual deseo llamar la atención de los lectores, mientras los familiarizo con esta parte de la vida de Hazrat Mirza Sahib [el Mesías Prometido (as)], es su relación con Dios. Quienes tuvieron la oportunidad de permanecer en su compañía y escuchar sus palabras, o quienes han leído sus discursos publicados, saben que el Mesías Prometido (as) era la personificación del dicho [en persa] que significa: “a pesar de estar ocupado en otros trabajos, su corazón permanecía ocupado con el Amado”; es decir, permanecía absorto en el recuerdo de Dios, y esta era la guía que siempre impartía”.
“En los procesos judiciales, se observa generalmente que, ya sea uno el demandante o el demandado, ambos permanecen en un estado de ansiedad e inquietud. Pero cuando el Mesías Prometido (as) asistía en relación con un caso, no había rastro de agitación ni de preocupación en su cara. Con absoluta firmeza y dignidad, su corazón se dirigía contínuamente hacia el Amado. Aunque tuvo que llevar adelante estos casos simplemente para obedecer las órdenes de su padre y cumplir con el deber que tenía hacia él, durante todo este período nunca omitió ni una sola oración, ni se volvió negligente con aquellas obligaciones que corresponden a los derechos de Dios Altísimo. Incluso dentro de la corte, a la hora de la oración, se dedicaba a la oración como si no tuviera ninguna otra tarea en absoluto”. También ha registrado incidentes en los que a veces el tribunal hacía anuncios [llamándole], pero él permanecía indiferente.
Escribe además:
“Incluso durante estos viajes relacionados con estos casos, su atención permanecía fija en ese Ser que es el Creador y Señor de todos los mundos. En el Sol naciente, en la Luna y las estrellas brillando en el cielo nocturno, en manantiales y cascadas, en altas montañas, en arroyos, en los campos ondulantes, en el canto de los pájaros y en el sonido de los truenos y relámpagos, en todas partes percibía el reflejo de un solo Ser y contemplaba la manifestación de esa Fuente de toda Luz; es decir, en todo percibía el poder de Dios Altísimo. Dondequiera que miraba, solo veía la manifestación del Verdadero Amado. Al contemplar la Luna, si se inquietaba, era porque incluso en ella percibía rastros de la belleza del Amado. En la fuente del Sol, sus ondas eran visibles para él; en cada estrella contemplaba el espectáculo de Su resplandor. La dulzura que se encuentra en los rostros hermosos señala la belleza de ese Verdadero Creador. Cada ojo hermoso apunta hacia Él, y cada rizo señala hacia ese Dios Único. Cada flor y cada jardín está perfumado por la fragancia del jardín de Su belleza y beneficencia”. Lo ha descrito de una manera muy hermosa.
Luego dice:
“La verdad es que, aparentemente viajaba para estos juicios, pero en realidad, incluso durante estos viajes, todos los lazos de lealtad y amor hacia los demás se rompían [excepto con el Amado]“.
Al describir este estado, escribe:
“Como mencioné previamente en el relato del viaje a Dalhousie, incluso durante ese trayecto, al observar las escenas a lo largo del camino, remarcó la belleza de los arroyos y los verdes prados de las montañas. Así, permanecía para siempre en un estado de completa aniquilación en ese Ser Único y se sentía satisfecho con Él. Ya fuera de día o de noche, ya estuviera solo o en compañía, el recuerdo de ese Verdadero Amado jamás se borró de su corazón”.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra) relata:
“Mi noble madre me narró que una vez el Mesías Prometido (as) dijo que Dios Altísimo le había revelado, o que Dios Altísimo le había informado, que se debía recitar [árabe] con gran abundancia. Mi madre relata que por esta razón lo recitaba con tanta frecuencia que incluso de noche, al girarse de un lado a otro en la cama, esta frase resonaba en su lengua”.
Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra) añade que cuando relató esta narración a Maulvi Sher Ali Sahib, este dijo que él también había observado que el Mesías Prometido (as) recitaba frecuentemente Subhan Al’lah. Hazrat Mirza Bashir Ahmad (ra) relata también su propia observación de que siempre escuchó al Mesías Prometido (as) recitar Subhan Al’lah. Repetía estas palabras muy lentamente, con pausas, con atención y de forma suave. De esta manera, mientras las repetía, reflexionaba sobre los atributos de Dios Altísimo. Además, escribe que Pir Sirall-ul-Haq Sahib Numani le relató que el Mesías Prometido (as) dormía de tal manera que, tras breves intervalos, se despertaba y pronunciaba suavemente Subhan Al’lah, Subhan Al’lah, y luego volvía a dormirse”.
Hazrat Sheij Yaqub Ali Sahib Irfani (ra) relata que el Mesías Prometido (as) apreciaba profundamente la reclusión y la soledad, siguiendo el noble ejemplo y la bendita práctica de su maestro y benefactor, el Santo Profeta (sa). De hecho, si hubiera estado a su discreción, nunca habría salido de la reclusión. En numerosas ocasiones, expresó este sentimiento en sus discursos y escritos.
En resumen, cuando su disposición natural y su interioridad delicada que prefería la soledad y el aislamiento se vieron profundamente inspiradas y cuando su intenso amor por lo Divino lo atrajo completamente hacia Al’lah el Exaltado, escribió una carta a su padre. Al leer esa carta, se hace evidente cómo, desde su temprana juventud, el Mesías Prometido (as) se mostró reacio al mundo y se preocupaba constantemente por fortalecer su vínculo con Dios Altísimo. Esta carta, escrita en su juventud, refleja su naturaleza pura y su noble carácter. La carta fue escrita en persa, y leeré un fragmento.
Dirigiéndose a su padre, el Mesías Prometido (as) escribió:
“En estos tiempos actuales, puedo ver claramente con mis propios ojos y con profunda preocupación que, en cada tierra y país, cada año surge alguna calamidad o epidemia que separa a amigos de sus amigos y a seres queridos de sus seres queridos. No hay un solo año en el que no haya presenciado los incendios abrasadores y las dolorosas aflicciones que crean escenas similares al tumulto del Día del Juicio. Al observar tales condiciones, mi corazón se ha enfriado hacia el mundo y mi rostro ha palidecido de aprensión”. Incluso en nuestros tiempos actuales, la situación del mundo nos recuerda cómo los incendios arden por todas partes. Por lo tanto, debemos cultivar una relación cada vez más fuerte con Dios Altísimo.
El Mesías Prometido (as) continúa:
“A menudo recuerdo el siguiente verso del Sheij Muslihuddin Saadi Shirazi, y lágrimas de angustia brotan de mis ojos:
[Persa]
“No confíes en esta vida fugaz,
Ni te consideres seguro de estos afanes mundanos”.
Es decir, no se debe creer que, tras preocuparse por los asuntos mundanos, se ha alcanzado la seguridad.
El Mesías Prometido (as) continúa:
“Además, estos dos versos de las obras poéticas de ‘Farrukh Qadiani’ -un seudónimo usado por el Mesías Prometido (as) en ese tiempo- que infunden un sentimiento de profundo dolor en el corazón, son los siguientes:
[Persa]
“¡Oh, joven! No apegues tu corazón a este mundo vil, porque la hora señalada de la muerte llega de repente”.
“Deseo pasar el resto de mi vida en soledad, retirarme de la compañía mundana y sumergirme en el recuerdo de Dios el Glorioso, para buscar el perdón y enmendar mis faltas”.
Esta es una carta bastante larga, pero de ella se desprende que el Mesías Prometido (as) no anhelaba fama ni honor, sino que poseía una relación pura y sincera con Dios Altísimo. De hecho, su amor por el aislamiento era tal que jamás habría aparecido en público de no haber sido por obediencia al mandato de Dios Altísimo.
El Mesías Prometido (as) continúa:
“Si Dios Altísimo me concediera elegir entre la soledad y la vida pública, por el juramento de ese Ser Puro, elegiría la reclusión. Es Dios Altísimo quien me ha atraído al campo del servicio práctico. El deleite que experimento en la soledad, ¿quién sino Dios lo conoce? Durante aproximadamente veinticinco años permanecí en reclusión y nunca deseé sentarme en el trono de la fama mundana. Por naturaleza, sentía aversión en sentarme con la gente; sin embargo, me veo obligado por mandato divino”.
Así pues, tras escribirle a su padre, lo abandonó todo. Era, por así decirlo, una especie de herencia principesca la que abandonó. Su padre poseía siete aldeas como propiedad, pero renunció a todas ellas por puro amor a Dios Altísimo. En ocasiones, también aconsejaba a sus seguidores al respecto.
Mian Muhammad Musa Sahib narra que, en una ocasión, durante una visita a Qadian, un musulmán recién convertido se presentó ante el Mesías Prometido (as): “Concédame permiso, Su Santidad, porque mi cultivo está listo para la cosecha (poseía una gran cantidad de tierra) y debo supervisar su división (se hacía entre los cultivadores)”. El Mesías Prometido (as) preguntó: “¿Cuan grande es la cosecha?”. Respondió: “Es una cosecha bastante considerable”. Entonces el Mesías Prometido (as) dijo: “He dejado muchas aldeas y he elegido el umbral de Dios Altísimo. Deberías quedarte aquí unos días más; mejora tu condición espiritual y deja los asuntos mundanos en manos de Dios. Él concederá Su gracia”. En ese caso, conociendo las circunstancias del individuo, ofreció este consejo [para su formación espiritual]. Sin embargo, en otro lugar también enseñó que las responsabilidades mundanas no deben abandonarse por completo. Las bendiciones otorgadas por Dios Altísimo también deben ser valoradas.
Así, para la formación moral y espiritual de este nuevo converso, el Mesías Prometido (as) le aconsejó de esa manera. Así, a veces, el consejo se da según las circunstancias particulares de cada uno. Cada persona debe evaluar cuidadosamente su propia condición y, por lo tanto, no debe sumergirse tanto en el mundo como para ahogarse en él, ni desapegarse tanto como para descuidar las obligaciones mundanas legítimas. El islam presenta una enseñanza equilibrada y completa. Pero el punto más importante que debemos recordar siempre es que nunca debemos descuidar a Dios Altísimo. En este sentido, debemos prestar mucha atención a esto.
Estos fueron solo algunos aspectos del amor, la devoción y la adoración al Mesías Prometido (as) que se han presentado hoy.
¡Que Dios Altísimo nos permita ser verdaderamente justos con nuestra adoración en este mes de Ramadán y nos permita aumentar en Su amor, para que, en la medida de lo posible, sigamos disfrutando de las bendiciones del Ramadán y que el impacto de estas bendiciones continúe incluso después!
¡Que Dios Altísimo nos permita encarnar verdaderamente el sello distintivo de un verdadero creyente y musulmán! Durante estos días, oren especialmente por los ahmadíes que están pasando dificultades por las acusaciones falsas en su contra. ¡Que Dios Altísimo traiga alivio a nuestros hermanos ahmadíes! Recuerden también a la Ummah musulmana en sus oraciones. También oren para que el mundo sea salvado de la destrucción.
¡Que Dios Altísimo proteja a la gente inocente de tales males y, si una guerra o destrucción es inevitable, que Dios Altísimo proteja a los inocentes de ella y detenga a los opresores!
