المناخ الاجتماعي في الإسلام

المناخ الاجتماعي في الإسلام

التحرير

__

عندما تبدأ المجتمعات في الانحلال، تفقد توازنها وتتعرض للانقلاب بسبب إفراطها في الاستجابة للغرائز الحيوانية.. ينـزلق الناس في هاوية التردي والانتكاس. وقد لا يُلاحَظ هذا على مستوى  الأنشطة الاجتماعية والثقافية، ولكنه يكون واضحا على الأغلب في العلاقات الإنسانية، وذلك من خلال أسلوب التفكير  المنصاع إلى تلبية الرغبات دون الاهتمام بأي حوافز أخلاقية أو مادية، فحازت هذه المجتمعات على لقب المجتمعات المستهلكة عبّر عنها فنان حاذق بأنها نار ملتهبة تلتهم كل ما حولها.

وعلاوة على ذلك أصبح في الغرب مفهوم اعتبار الجنس حافزا طبيعيا ينبغي الاستجابة له دون أي موانع هو الرأي الأكثر تماشياً مع العصر. ويتحول الحياء التقليدي في الحديث بين النساء إلى شيء مهجور من أمور الماضي، ويعتبر العري والسفور والتبذل، والمناقشات المكشوفة والاعترافات الفاضحة بلا تحفظ.. مجرد تعبير عام عن الحقيقة.

يهدف الإسلام إلى خلق مناخ اجتماعي يختلف عن هذا الرأي.. اختلاف الربيع عن الخريف. فمن خلال المفهوم الإسلامي للمجتمع.. نتعلم أن الدين الحنيف يقوِّم ويهذب الرغبات الطبيعية.. التي لو تُركت بلا ضابط لأشاعت الفساد في كافة العواطف البشرية على اختلافها. ويرفض الإسلام أو يحَرِّم تحقيق تلك الرغبات التي تؤدي – في التحليل النهائي – إلى شقاء في المجتمع أكثر مما تحدثه من مسرة.

وفي نفس الوقت يغرس الإسلام أذواقا جديدة، ويولّد في الإنسان المقدرة على استخلاص المتعة والرضا من أفعال قد تبدو بلا لون أو نكهة أو طعم في نظر من حُرم التثقيف والتربية.. فتتلطف بذلك الأذواق، وتتهذب الرغبات الشهوانية الفجة، وتتربى لتصبح طموحات إلى ما هو أسمى.

ولكن القضية هي كيف نثبت بأن الاتجاهات الاجتماعية المعاصرة السائدة حاليا ليست صحية للمجتمع؟ والجواب أمر يسير. يُحكَم على الحالة الصحية للمجتمع بنفس الأعراض التي يحكم بها على صحة الأفراد. عندما يكون المرء في ألم واضطراب غير عادي أو متدنيا في ردود فعله، أو عندما يتغلب القلق على سلام وطمأنينة عقله وقلبه.. فلا يتطلب الحال رجلا بالغ الحكمة أو طبيبا متمرسا ليقرر أو يشخِّص بأن مثل هذا الإنسان جد مريض. وكل هذه الأعراض جلية بينة في المجتمع المعاصر.

ما أصدق كلمات المسيح عيسى عندما قال:

«من ثمارهم تعرفونهم. هل يجنون من الشوك عنبا أو من الحسك تينا؟ هكذا كل شجرة جيدة تصنع أثمارا جيدة. وأما الشجرة الردية فتصنع ثمارا رديَّة. لا تقدر شجرة جيدة أن تصنع أثمارا ردية، ولا شجرة ردية أن تصنع أثمارا جيدة» (متى 7: 16-18)

لقد بحَّ الناس أصواتهم صراخا من مرارة أثمار اليوم، ولكنهم لا يرون أن هنالك حاجة في  استبدال الشجرة بواحدة أحسن منها. وذلك لعجزهم في إدراك أن العيب ليس في الشجرة، وإنما في الثمار التي تحملها.

وينهض نظام المجتمع في الإسلام لاجتثاث شجرة الشر وزرع شجرة أخرى لتحل محلها.. هي أكثر منها صحة وسلامة ونفعا.

وطبقًا للقرآن الكريم، عندما حرِّمت على سيدنا آدم ثمار هذه الشجرة.. كان المعنى المراد من ذلك هو ما يبينه القرآن الكريم في قوله:

أَلمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ الله مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا في السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ الله الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (إبراهيم: 25-26)

الشجرة هنا مجرد رمز. ويتحدث القرآن بوضوح عن الفلسفة الطالحة في مقابل الفلسفة الصالحة بنفس اللغة الرمزية. ويصف الشجرة الفاسدة وحال الكافر فيقول:

وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ* يُثَبِّتُ الله الَّذِينَ آَمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَيُضِلُّ الله الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ الله مَا يَشَاءُ (إبراهيم: 27-28)

«الكلمة» في هذا المجال مستخدمة للدلالة على الفلسفة، والنظام، والجهاز.. مثلما استعملت «الكلمة» بمضمون أوسع في مستهل إنجيل يوحنا: «في البدء كان الكلمة. والكلمة كان عند الله. وكان الكلمة الله» (1/1)

مكتوب على فلاسفة الشر وأنظمته أن يكون مصيرهم هو مصير شجرة الشر التي تعجز عن اجتياز اختبار “البقاء للأصلح”، وفي النهاية تُقتلع وتتقاذفها الأعاصير الهائجة من مكان لآخر.

وفي الجانب الآخر، يُضرب مثال النظام الصحي السليم على أنه شجرة صحية سليمة ثابتة الجذور في أعماق الأرض، ويمتد جذعها وفروعها عالية لتصل إلى جو نقي سماوي، تتغذى بنور السماء، وتحمل ثمرات صحية نافعة في كل موسم.

ويصف القرآن المؤمنين بأنهم أهل إيمان راسخ بالله تعالى، وأن بناءهم الأخلاقي والسلوكي قائم بثبات وأمان على هذا الإيمان. وهذا يُسبغ على المفهوم الإسلامي للأخلاق والسلوك كمالا مطلقا.. لا يسمح بالتعصب على أي مستوى من التقسيمات الاجتماعية أو الدينية أو العنصرية المعروفة.

ويعبر القرآن عن المبدأ المرشد الذي يطبَّق على الأنشطة الإنسانية كافة فيقول:

وَلله غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (هود: 124)

وكذلك يقول:

أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ تَبَارَكَ الله رَبُّ الْعَالَمِينَ (الأعراف: 55)

وتبدأ كل الفلسفة الإسلامية وتختتم بأن السلطان المطلق لله تعالى.. الرب الخالق للكون.

Share via
تابعونا على الفايس بوك