Esta semana con Hazur – 11 de junio de 2021

Transcripcion

La paz sea con cada uno de ustedes y bienvenidos a ‘’Esta Semana con Hazur’’. Hoy tenemos el honor de presentar un programa histórico a nuestros respetables espectadores de MTA. Les llevamos hoy a Kababir, país al cual Su Santidad, el Quinto Jalifa (aba) bendijo la semana pasada con dos audiencias virtuales. Comenzamos con la reunión de los hombres el sábado.

Reunión virtual con los Ahmadis de Kababir:

El fin de semana pasado, tuvieron lugar dos históricas y conmovedoras reuniones, entre los musulmanes áhmadis de Kababir y su maestro espiritual, Su Santidad, el Quinto (que Allah le ayude). La reunión virtual del sábado marcó la primera ocasión en la cual un Jalifa de la Comunidad Musulmana Ahmadía presidió una reunión con la Comunidad en Kababir. El acto formal comenzó con la recitación del Sagrado Corán, tras la cual, Hazur llamó a Amir Sahib [presidente] de Kababir para realizar la presentación de apertura. En mi nombre y en el de todos los miembros de la Comunidad Ahmadía en Palestina, deseo transmitir mi más sentido agradecimiento a Hazur (aba) por concedernos a los áhmadis de la Comunidad en Kababir el honor de tener una audiencia hoy y mañana, y también por [la reunión] de los hombres y las mujeres áhmadis de la Comunidad en Cisjordania la próxima semana, si Dios quiere.

Agradecemos a Dios Altísimo por permitirnos presenciar este día histórico por primera vez, en el que tenemos el honor de conocer directamente al Jalifa del momento, sentados en nuestro propio país. Esperamos y rezamos fervientemente a Dios Altísimo que estos encuentros en Tierra Santa se conviertan en una fuente de apertura de bendiciones y gracia, y que allanen el camino para Su Santidad (aba) para visitar en persona nuestra amada Palestina, tierra de los profetas y mensajeros, y concedernos el honor de conocerle. Es mi más sincera oración que Dios Altísimo haga suceder esto muy pronto, cuando los benditos pies de Su Santidad (aba) pisen Tierra Santa, para que a través de su bendita llegada, la santidad y las bendiciones de esta tierra puedan manifestarse una vez más. Amén.

-Amén. Que Dios le recompense. MashAl’lah Sahrif sahib, lee el urdu muy bien. Que Dios le recompense.

La segunda presentación consistió en un video de introducción de la Comunidad Musulmana Ahmadía de Kababir. Kababir está situado en el Monte Carmelo, donde se colocó la primera piedra de nuestra mezquita en 1931. Haifa es la tercera ciudad más grande del país y su población es de 280.000 habitantes. La población de Kababir es de 1.500 habitantes. La mayoría de los residentes en los alrededores de la mezquita Mahmud son áhmadis. Aparte de Kababir, la Comunidad también está establecida en Cisjordania. Nuestra casa misión Darul Aman está establecida en Tulkarem. Amado Hazur (aba), nuestro nuevo edificio es el Centro Masrur, que es un proyecto importante del aniversario del Jalifato. Como muestra de nuestra gratitud a Dios Altísimo por la gran bendición del Jalifato, la Comunidad Ahmadía en Kababir ha presentado este edificio y ha sido nombrado con el bendito nombre de Hazur. En el Centro Masrur hay un estudio de MTA donde se preparan muchos programas de MTA Al-Arabiyyah. Tras las breves presentaciones, el resto de la reunión se dedicó a una sesión de preguntas y respuestas. La primera pregunta era ¿cómo deberían los musulmanes áhmadis de Kababir celebrar el centenario de su Comunidad?

-El caso es que no se cumple ningún propósito por la llegada de un día determinado o la finalización de un cierto período de tiempo. La verdadera esencia es ver qué preparativos están haciendo por la culminación de estos cien años. ¿Cuántos de ustedes han adoptado las verdaderas enseñanzas del islam? ¿Cuántos de ustedes se han convertido verdaderamente en siervos del Dios Misericordioso? ¿Cuántos de ustedes tienen un alto grado de adoración? ¿Quiénes ofrecen las oraciones voluntarias además de las oraciones obligatorias? ¿Cuántos de ustedes no solo tienen el deseo de difundir el mensaje del Mesías Prometido (as) en sus familias, pueblo y nación, sino que también se esfuerzan activamente por lograrlo? ¿Cuántos de ustedes han mejorado en su moral básica? ¿Cuántos de ustedes han establecido un ambiente de paz, armonía, amor y afecto en sus hogares? ¿Cuántos de ustedes han dado a conocer a sus hijos las enseñanzas del Ahmadíat, el verdadero islam? ¿Cuántos de ustedes se han asegurado de que sus hijos crezcan según las verdaderas enseñanzas del islam? ¿Cuántos de ustedes han llevado a cabo preparativos para que sus hijos aprendan las verdaderas enseñanzas del islam? ¿Cuántos de ustedes han dejado tal impresión en vuestro entorno de manera que otros digan que estos son musulmanes los que ejemplifican el verdadero islam? Por lo tanto, si han actuado según estos diversos aspectos, así como muchos otros, y continúan adhiriéndose a ellos, y estás entrando en su centenario mientras alcanzan estos objetivos, entonces puede decirse que están tratando de celebrar el centenario de la mejor manera posible. Pero si este no es el caso, entonces esfuércense en estos siete años para alcanzarlos, además de las otras enseñanzas del islam. Además, evalúen cuántos de ustedes tienen una verdadera conexión con el Jalifato y están cumpliendo sus juramentos. Por lo tanto, si no han logrado estos objetivos, hagan esfuerzos para lograrlo, y cuando los hayan alcanzado, entonces deben saber que han conmemorado el centenario en el verdadero sentido y que realmente están preparándose para alcanzar estos objetivos en estos siete años.

Otra persona preguntó: ¿cómo pueden los palestinos que viven en Israel cumplir con sus responsabilidades hacia las personas viviendo en un país que está en conflicto con ellas?

-Es el mandamiento [del islam] para un musulmán seguir la ley del país donde reside. Si el gobierno está cometiendo injusticias, una opción es salir de ese lugar y migrar. Sin embargo, mientras permanece allí, si su voz puede hacerse llegar a las autoridades y los representantes del gobierno, entonces deberían usarla para expresarse e informarles que las injusticias nunca florecen. Por eso nuestra tarea es que cualquier gobierno o persona que sea injusta, debemos esforzarnos por hacerles entender que las injusticias nunca pueden obtener el éxito. Ciertamente, somos nosotros los que alzamos la voz contra las injusticias y por eso a veces también tenemos que soportar dificultades. En Pakistán, según la Constitución, los áhmadis han sido declarados no musulmanes. En lo que respecta a la Constitución el declarar a los áhmadis como no musulmanes, ningún áhmadi se aceptará a sí mismo como un no-musulmán. La constitución nos prohíbe decir “La ilaaha il’lalaah Muham’madur Rasulul’lah” [No hay nadie digno de adoración excepto Al’lah y Muhammad (sa) es Su Mensajero]; sin embargo, ningún áhmadí puede aceptar [tal ley]. La Constitución nos prohíbe ofrecer las cinco oraciones diarias orientándose hacia la Qiblahh, sin embargo, ningún áhmadi está dispuesto a aceptar esto y hay muchos mandatos islámicos [que los áhmadis tienen prohibidos]. Sin embargo, en cuanto a las otras leyes del país, todas ellas son acatadas por los áhmadis que viven allí. Algo que hay que recordar es que si uno se enfrenta a circunstancias tan difíciles y uno puede migrar, entonces el islam instruye que en lugar de rebelarse contra el gobierno opresor, debería migrar desde allí. Encontramos este mismo ejemplo y práctica en la vida del Santo Profeta (sa). Alternativamente, si se desea permanecer allí, entonces debe contrarrestar las crueldades alzando la voz contra las injusticias y defendiendo sus derechos. No corresponde a un musulmán áhmadi crear desorden y causar daños a la propiedad y decir cosas que puedan dañar a la nación y al país. Tales acciones no tienen ningún impacto en quienes están cometiendo las injusticias, más bien es la población en general la que sufre. Para ello debemos alzar la voz y debemos tener siempre presente que nosotros siempre apoyamos la verdad y para sostener la verdad, en ocasiones uno tiene que enfrentarse a dificultades. Además, en el momento de la creación de Israel, en el discurso pronunciado en las Naciones Unidas, Chaudhry Zafrulla Khan Sahib dijo que la paz nunca se establecerá a menos que ambas naciones sean otorgadas los mismos derechos; y también dijo que si Palestina e Israel fueran a coexistir, entonces deben existir como dos países independientes separados. Usted es originalmente de Palestina, y aunque se dice que hay un gobierno en Palestina, no es un gobierno independiente. Ningún gobierno del mundo está dispuesto a reconocerlo, ni las Naciones Unidas. Por lo tanto, incluso cuando vive en Palestina, vive más o menos en condiciones reprimidas. Así pues, preguntando cómo se puede seguir la ley viviendo en Israel, incluso viviendo en Palestina tiene que soportar ciertas dificultades. Para esto debe usar la sabiduría mientras habla en contra, y reúna a las personas que puedan presentar su asunto ante el escenario internacional, a través del cual se puede establecer un gobierno palestino independiente, a diferencia de un gobierno palestino reprimido que no tiene poder. No obstante, hablar en contra de las injusticias es una responsabilidad fundamental de un creyente; o entonces el segundo mandato es emigrar de la tierra en la que uno está oprimido. Aparte de estas dos cosas, crear disturbios, dañar la propiedad o crear disturbios civiles no corresponde a un verdadero creyente ni se ha concedido permiso para ello. Por tanto, tendremos que utilizar la sabiduría y la oración; rezar y establecer una conexión con Dios Altísimo. Si los palestinos se unen de verdad, suplican y alcanzan los niveles más altos de fe, moralidad y justicia hasta tal punto que sus súplicas alcancen el umbral de Dios Altísimo y que Dios se convierta en el Ayudador de los creyentes, entonces la situación mejorará, si Dios quiere. ¿Está bien?  Que Dios le recompense.

Un miembro de la reunión preguntó sobre el estatus de la mezquita Al-Aqsa de Jerusalén según la Comunidad Musulmana Ahmadía.

Justo ahora, Amir Sahib – Sharif Odeh Sahib – presentó un discruso en el que fue descrita como la tierra de los profetas pasados y la Tierra Santa, así que es evidente cómo nos sentimos al respecto. Si no tuviera ningún significado, entonces Amir Sahib no habría necesitado mencionar esta tierra. Dígame cómo consideran los musulmanes no-áhmadis esta tierra o Masjid Aqsa?

Creen que el Santo Profeta (sa) descendió allí físicamente, pero nosotros decimos que fue una visión.

Él nunca descendió allí físicamente, esto es incorrecto. ¿Qué creemos cómo áhmadis?

Creemos que fue una visión, y que fue la primera Qiblahh [dirección de oración] y por eso también es sagrada.

Así es, antes era la Qiblahh y luego esta cambió; de hecho, incluso después de migrar a Medina, la Qiblahh cambió tras casi dieciséis o diecisiete meses. Hazrat Musleh Maud (ra) [el Segundo Jalifa] ha comentado esto en detalle, voy a mencionar algunos puntos que son muy importantes. Uno de ellos, es que se trataba de una visión, no se trataba solo de Bait-ul-Maqdas, sino que el Santo Profeta (sa) emigraría e iría a Medina, y a Medina se le otorgaría un estatus especial a los ojos de la personas y su rango será mayor. El segundo aspecto fue que el islam se difundiría en Jerusalén y sus alrededores y estará bajo la ocupación de los musulmanes, y durante muchos siglos estuvo bajo la ocupación musulmana. Luego, debido a sus propias debilidades, errores y deficiencias, se les escapó de las manos. Cuando decimos que tiene un estatus especial, sin duda tiene un estatus especial. Una explicación es que el Isra [viaje nocturno] fue una visión y no tuvo lugar físicamente, fue espiritual; una visión en la que el Santo Profeta (sa) fue a Jerusalén y vio varias cosas y después regresó la misma noche y hay una larga explicación para esto. ¿De acuerdo? Pero debido a esto Medina recibió un estatus especial. Y ahora podemos ver que a pesar del hecho de que en un momento Bait-ul-Maqdas fue la Qiblahh para los musulmanes, pero cuando Dios Altísimo cambió la Qiblahh, ¿qué sucedió después de eso? A Medina se le otorgó un estatus mayor que Bait-ul-Maqdas. A pesar de ser la tierra de los profetas y ser sagrada, el rango de Medina es mayor. Decir que solía ser la Qiblah de los musulmanes y por lo tanto tiene un estatus más alto, de hecho, su estatus es menor que el de Medina y todos los musulmanes lo aceptan. Primero es la Meca, luego Medina y sí, este también es un lugar sagrado y aceptamos que es sagrado. Pero en cuanto a Isra; decir que Bait-ul-Maqdas tiene un estatus elevado porque el Santo Profeta (sa) descendió físicamente aquí, no aceptamos esto, el Isra [viaje nocturno] fue una visión, así como el viaje y las incidencias que se produjeron. Creemos que Bait-ul-Maqdas tiene un estatus especial debido a su vínculo con los profetas pasados, pero no lo apreciamos más que Medina. La Meca y Medina tienen su propio estatus especial. En segundo lugar, las personas que viven allí tienen la responsabilidad de salvaguardarlo. ¿Verdad? Todas estas cosas nos dicen que aunque solía ser la Qiblah, cuando Dios Altísimo ordenó cambiar la Qiblah, no sólo cambió su dirección, sino que el estado de Medina también la superó. Cuando Dios Altísimo elevó el estatus de Medina, al igual que hizo el Santo Profeta (sa), entonces ¿de qué sirve argumentar lo que creemos al respecto? Es el tercer lugar sagrado y aceptamos que es un lugar sagrado. Era la tierra de los profetas y lo aceptamos, y que los musulmanes habitaban en esa tierra y que Dios Altísimo había predicho esto. También se menciona que si los judíos no se comportan de la manera correcta, los musulmanes volverán a ocuparlo, pero esto no será a través de pistolas y armas, más bien será a través de la oración, y estas serán las oraciones de los creyentes. Por lo tanto, cuantos más creyentes hay, más oraciones se ofrecen; cuanto más cumplan los derechos de Dios y de Su creación, antes se les concederá la gobernación de esta tierra. No obstante, este lugar tiene un estatus especial y es responsabilidad de los musulmanes salvaguardarlo. Pero decir que tiene un significado porque el Santo Profeta (sa) vino físicamente allí en la noche de Isra, entonces eso es incorrecto. No creemos en ello. Como mencioné anteriormente, esto depende de vuestras oraciones; cuán poderosas son sus oraciones; cuánto se postran ante Dios Altísimo; en qué medida cumplen su papel de ser un verdadero creyente, quién cumple los derechos de Dios y los derechos de Su creación y se convierten en los verdaderos siervos de Dios. Es entonces cuando se cumplirán todos estos diversos aspectos. De lo contrario, estas son solo meros sentimientos; no se logra nada a través de meras emociones. De hecho, Dios Altísimo declara que uno debe hacer un esfuerzo concertado y esforzarse y, en esta era, hay que esforzarse a través de las oraciones y Tabligh [difusión del mensaje del Islam]. A partir de ahí, Dios Altísimo abrirá nuevas vías y eliminará cualquier defecto.

Una pregunta relacionada con el capítulo 48, versículo 28, del Sagrado Corán que comienza por: “Ciertamente que en verdad Al-lah ha cumplido para Su Mensajero la Visión. “Entraréis de cierto en la Mezquita Sagrada.” [Sagrado Corán 48:28] La persona preguntó cuándo se cumplirían también estas palabras para el Mesías Prometido (as).

-Dios Altísimo sabe mejor, sin embargo, el Mesías Prometido (as) ha declarado: “Las tareas que Dios Altísimo me ha asignado, mis profecías “y lo que Dios Altísimo me ha informado en Sus revelaciones- “sobre las cuales he informado a la Comunidad Musulmana Ahmadía, “-esas cosas, si Dios quiere, ciertamente ocurrirán.” Cuándo sucederán, solo Dios sabe mejor. Cuando este versículo [del Sagrado Corán] fue revelado- mencioné este incidente en mi sermón de ayer en relación con Hazrat Umar (ra)- que el Santo Profeta (sa) le recordó a él y también a los demás compañeros: “En efecto, esta visión mía es cierta y sin duda realizaríamos la peregrinación del Hall [peregrinación la Meca] “y el Tawaf de la Santa Kaaba; sin embargo, no dije que esto ciertamente sucedería este año. De hecho, el Santo Profeta (sa) tampoco dijo específicamente que pasaría al año siguiente, pero debido al cambio de circunstancias a través de las acciones del propio enemigo, el Santo Profeta (sa) entró muy rápidamente en La Meca como vencedor debido al cambio de circunstancias. Por lo tanto, cuando Dios Altísimo reveló esto al Santo Profeta (sa) y el Santo Profeta (sa) no estableció ningún límite de tiempo en particular para esto, entonces, ¿cómo puedo establecer específicamente un límite de tiempo? Pero no obstante, es seguro que estas profecías se cumplirán porque son las palabras de Dios Altísimo y hemos visto que numerosas profecías y revelaciones del Mesías Prometido (as) se han cumplido; y lo que dijo en relación con las palabras de Dios, se hizo realidad. Y si Dios quiere, llegará el día en que la Ummah musulmana bajo la bandera del Mesías Prometido (as), entrará en la Santa Kaaba.

Más adelante en la reunión, la pregunta se centró en cómo progresará Comunidad Musulmana Ahmadía en la próxima década.

-El progreso de la Comunidad Musulmana Ahmadía es constante. El conocimiento de lo invisible solo está con Dios Altísimo y el hombre no puede decir nada. Sin embargo, el progreso que está haciendo la Comunidad Musulmana Ahmadía – por la Gracia de Dios Altísimo – y la forma en que se está extendiendo en todos los países y en sus diversas ciudades – hay una base sólida que se ha establecido y la gente está conociendo la Comunidad. Además, la Comunidad se ha introducido en algunos de los grandes parlamentos del mundo y han comenzado a reconocer a la Comunidad más que antes. Así que tenemos la esperanza de que los próximos diez, veinte o veinticinco años, son años muy importantes para el progreso de la Comunidad Musulmana Ahmadía. Si dios quiere, llegaremos a ver que la mayoría de las personas vendrán bajo la bandera del Mesías Prometido (as), o al menos habrá una mayoría, incluso entre los musulmanes, quienes aceptarán que el Ahmadíat es el verdadero islam, si Dios quiere.

Está bien Amir Sahib, que la paz y las bendiciones de Dios sean con todos ustedes.

– La paz y bendiciones de Dios sean con usted también.

Que Dios sea su Protector. La paz sea con todos ustedes.

-La paz sea con usted también.

Al día siguiente, tuvo lugar una segunda audiencia en Kababir. Esta vez con Lallna Imaila [asociación de mujeres]. Una vez más, una gran parte de la reunión se dedicó a preguntas y respuestas. La primera pregunta fue ¿cómo podemos liberarnos de los peligros que nos rodean?

-Existen ciertos peligros debido a las circunstancias particulares que han sumergido esa región y los musulmanes en particular siempre permanecen en un estado de peligro, e independientemente de quién tiene la culpa o quién lo instiga, y cuáles deberían ser las políticas; no obstante, siempre está presente el peligro por parte de los oponentes del islam, y cuando les damos una excusa, esos peligros aumentan. Así pues, hay que vivir en esa zona con gran sabiduría. Además, como comenté ayer, hay que dar un buen ejemplo, el cual es un reflejo de las verdaderas enseñanzas del islam. No deben darle a nadie la oportunidad de decir algo en contra del islam. Sin embargo, existe una forma de peligro más general que no se limita a esa zona porque el mayor peligro prevalece en todo el mundo y esa es la propagación generalizada de la inmoralidad y al engañar a las fuerzas [del Dajjali] que se difunden a través de los medios de comunicación, Internet y otros medios. Como resultado, los jóvenes, quienes a pesar de haber nacido en hogares religiosos, están descuidando su fe y se están volviendo cada vez más hacia la satisfacción de los deseos mundanos y el materialismo. Por lo tanto, debemos esforzarnos por protegernos de esto e impartir una formación moral adecuada a nuestros hijos y las madres tienen un papel fundamental en esto. Desde la infancia, las madres deben forjar un vínculo estrecho con sus hijos y enséñarles acerca de su fe. Una madre musulmana áhmadi tiene el deber de arraigar en su hijo el dar siempre prioridad a su fe sobre el mundo y que nunca deben ser superados o dejarse llevar por las atracciones y las costumbres superficiales del mundo. Más bien, siempre se debe dar prioridad a la fe. Cuando una persona realmente se esfuerza por dar prioridad a su fe y alcanzar el agrado de Dios Altísimo en todos los asuntos y ofrece su adoración de manera excelente y busca forjar una relación con Dios Altísimo y adoptar la más alta moral y actuar de acuerdo con las enseñanzas del islam, seguramente alcanzará el agrado de Dios. Además, cuando se alcanza el agrado de Dios Altísimo, entonces las necesidades mundanas de una persona también se satisfacen naturalmente. Por lo tanto, debe impartirse esta formación desde la infancia. Si es capaz de educar moralmente a sus hijos e hijas desde una edad muy temprana, entonces podrá proteger a sus generaciones futuras y este es el gran desafío de nuestro tiempo. Por lo tanto, los desafíos que a menudo surgen debido a las circunstancias allí no son el desafío definitivo. Más bien, el verdadero desafío radica en combatir el malestar moral y los males que se están extendiendo por el mundo. Cuando se está preparado para combatir esos desafíos, entonces también se podrán superar los retos que se presenten debido  a las circunstancias que se den allí. ¿Está bien?

Otra Lallna preguntó: ¿cuál es el mensaje de Hazur para las mujeres árabes?

-Ya sea una mujer áhmadi árabe o no árabe, el mensaje es que debe establecer ejemplos tan elevados por medio del cual se convierta en el rasgo distintivo de sus respectivas sociedades. Las personas deberían poder reconocer que las mujeres musulmanas áhmadis son aquellas cuyas acciones, moralidad, comportamiento, el habla y las interacciones sociales están de acuerdo con las enseñanzas del islam. El segundo aspecto más importante es que las mujeres áhmadis deberían enfocarse en la crianza de sus hijos tal como lo mencioné anteriormente. Deben enseñar a sus hijos acerca de su fe y deben orar fervientemente por ellos, puesto que las oraciones de los padres tienen un impacto y efecto especiales. Por lo tanto, junto con la educación moral de sus hijos, mientras les enseñan sobre la fe, manteniéndolos apegados a su fe, uniéndolos a la creencia en la Unidad de Dios y enseñándoles la moral más elevada de acuerdo con las enseñanzas del islam, también hay que rezar por sus hijos para que Dios Altísimo los mantenga siempre unidos a su fe y que nunca se extravíen y permanezcan siempre en el camino correcto. Ofrezcan repetidamente por sus hijos la oración “Guíanos por el camino correcto” y recen para que nunca caigan presos de las garras de Satanás y que nunca tengan dudas sobre su fe ni piensen en crear malestar en la sociedad. De modo que esta es la forma en que una mujer musulmana áhmadi debe criar a sus hijos y esta es una responsabilidad muy fundamental. Si las mujeres musulmanas áhmadis cumplen con esta responsabilidad, entonces vendrán a encarnar el dicho del Santo Profeta (sa) que dice: “El Paraíso yace bajo los pies de la madre.” Así pues, si desean entrar al cielo y también desean lo mismo para sus hijos, la mayor responsabilidad es salvaguardar a sus generaciones futuras y entrenarlos de una manera excelente. ¿Está bien?

La siguiente pregunta estaba relacionada con el velo islámico y cómo deben responder las mujeres al ser tratadas con sospecha.

-El hecho del asunto es que el uso del velo islámico no es algo que se vea negativamente sólamente allí, de hecho, también es visto negativamente en Europa. Hay algunos países de Europa que han aprobado leyes para prohibir a las mujeres el uso del velo o usarlo en ciertos lugares públicos. De hecho, existen multas y sanciones para cualquiera que lo haga. A pesar de esto, esas mujeres y niñas quienes son firmes en su fe, usan el velo. Tendrán que decidir si desean seguir los mandamientos de Dios Altísimo y soportar toda adversidad, burla y todo comentario crítico por su causa o si se atemorizarán y aceptarán lo que dicen otras personas y seguirán las tendencias de la sociedad. De modo que esta es una decisión que deben tomar. Pero una mujer creyente debe ser fuerte en su fe. Cuando uno cree que la enseñanza del Sagrado Corán es para todos los tiempos y que permanecerá establecida hasta el fin de los tiempos, cuando uno cree que es el último libro de la ley divina y que los mandamientos que se encuentran en él son absolutos y son para nuestro mejoramiento y bienestar, entonces permanezcan firmes en el hecho de que es un mandamiento del Sagrado Corán que una mujer debe observar pardah [modestia] y usar el velo. Por lo tanto, deben decidir si desean salvaguardar su fe y establecer una relación con Dios Altísimo y seguir lo que Él dice, o tendrán miedo de la sociedad y se preocuparán por las pequeñas críticas y abandonarán sus enseñanzas religiosas. Depende de ustedes. Deberían decidir por sí mismas qué camino desean adoptar. Espero que una mujer y una jóven musulmana áhmadi creyente se mantenga firme en el hecho de que tras haber aceptado al Mesías Prometido y al Mahdi (as), actuará sobre las enseñanzas del Sagrado Corán, -las enseñanzas por las cuales el Mesías Prometido (as) fue enviado por Dios Altísimo, ¿de acuerdo?

Una miembro de Lallna preguntó ¿está permitido aceptar la invitación de amigos no-musulmanes a sus celebraciones o eventos, donde a veces, tienen lugar tradiciones no-islámicas?

-El hecho del asunto es que tal situación no solo prevalece en Kababir o en Israel. Esta situación prevalece en muchos países del mundo, ¿de acuerdo? De hecho, incluso en los países musulmanes, y particularmente en Pakistán y la India, es decir, el subcontinente, las tradiciones hindúes y las tradiciones de otras personas se han vuelto tan frecuentes que los musulmanes también han comenzado a adoptarlos; tradiciones que están mal. Pero aquellos no-áhmadis que tienen buenas relaciones con la Comunidad, si invitan a los áhmadis, entonces deberían ir [a su evento]. Deben sentarse en sus eventos con dignidad. Si la gente está bailando, entonces deberían mirar hacia otro lado, y si se está llevando a cabo algún programa inmoral, deberías ir y sentarse en otro rincón, pero esto no sucede muy a menudo. Por supuesto, si la atmósfera es extremadamente vulgar, entonces ese es un caso completamente diferente. Por ejemplo, uno puede ir a cualquier evento al que haya sido invitado;  por ejemplo, si es una boda se puede ir a la boda y dar un regalo a los novios o quien los invitó, y después pueden irse o pueden irse después de haber comido. De esta manera pueden salvarse [de tal inmoralidad] y no debería ser un problema. Pero si el ambiente es extremadamente inmodesto o inmoral, entonces esto es algo que se puede determinar de inmediato; en tal caso, uno no debería asistir al evento en absoluto. Sin embargo, por lo general, el medio ambiente es a menudo tal, donde uno puede adaptarse según las circunstancias. Entonces, deben ir a los eventos a los que están invitadas ya que esto aumenta las relaciones y les da la oportunidad de conocerse unas a otras y esto abre nuevas vías para Tabligh. Si se alejan completamente de los demás, entonces eso también estrechará las vías de Tabligh. Por lo tanto, uno debe intentar adaptarse en función de las circunstancias. Por supuesto, si el medio ambiente se vuelve extremadamente inmoral, entonces debería pedir permiso e irse, pero en general, este no es el caso. Normalmente, solo se llevan a cabo algunas tradiciones [no-islámicas] y en ese caso uno debe evitarlas sentándose a un lado y mirando hacia otra dirección. Si hay chicas bailando y lo ve, no hay nada malo en eso. Si hombres y mujeres bailan juntos, entonces pueden ocurrir ciertos actos incorrectos o inmorales y uno debe apartar la mirada de aquello. Pero si solo hay mujeres en esa reunión que están bailando y lo ven, no hay ningún daño en ello, ¿está bien? No es necesario ser extremadamente rígido. Además, [para evitar verlo] también pueden conversar con sus amigas durante ese tiempo. No es como si estuvieran participando en el baile. Nadie le dirá a la fuerza que se levante y participe. Y si alguien lo hace, entonces pueden decirle que no desean participar en ello ya que su religión no lo permite. De hecho, esto sería algo bueno, ya que abriría otras vías para propagar su fe. Si alguien le dice que vaya y se una al baile mientras todos los demás bailan, puede responder y decir: “No, no puedo bailar porque mi religión no lo permite.” Entonces eso puede llevar a una discusión sobre religión. Podría haber una persona bondadosa entre ellas que le escucharía y esto abrirá nuevas vías para Tabligh, ¿de acuerdo? Uno no debería aislarse completamente de la sociedad. Pero, por supuesto, si se trata de una atmósfera muy inmoral, entonces, desde luego, uno debe protegerse de eso y debería dejar tal reunión, ¿está bien? Por lo tanto, todo esto depende de su nivel de fe. Depende de la fuerza de su fe y su propia fuerza de voluntad para no dejar que (los aspectos negativos de) la sociedad le influyan.

Otra miembro de Lallna preguntó: ¿cuál es el comentario correcto del verso coránico?: “ ‘Los hombres son protectores de las mujeres. [Sagrado Corán 4:35] ¿Significa que las mujeres deben dar superioridad a la opinión de los hombres sobre la suya propia?

-No, esto ciertamente no significa que las opiniones de los hombres sean superiores a las de las mujeres. Las mujeres también dan opiniones sólidas MashAl’lah. Se basó en las sugerencias de las mujeres que ciertas decisiones se tomaron durante el tiempo del Santo Profeta (sa). En el momento del Tratado de Hudaibiyah, todas las sugerencias presentadas por los hombres fallaron, y fue el consejo de Umm Salamah (ra) que el Santo Profeta (as) implementó como resultado del cual, aquellos Compañeros (ra) que inicialmente se mostraron reluctantes a ofrecer sacrificios, finalmente los ofrecieron [sus sacrificios]. Entonces, el Santo Profeta (sa) honró a las mujeres y tomó en cuenta sus opiniones. Por ejemplo, en una ocasión, cuando el Santo Profeta (sa) estaba sentado en una reunión, una Compañera (ra) vino y dijo: “Los hombres van para la Yihad y están al frente de la presentación de sacrificios financieros; “hacen varias otras cosas y también realizan la adoración, etc. “mientras que nosotras [las mujeres] también adoramos, pero los hombres salen a la Yihad “y también pueden participar en otras cosas, “por lo que pueden alcanzar el martirio o obtener más bendiciones, “entonces, ¿participaremos nosotras de las mismas bendiciones?” El Santo Profeta (sa) miró a los Compañeros (ra) y dijo: “¿Hay algún hombre o persona que pueda expresar el caso de las mujeres “tan eficazmente como lo ha hecho ella?” Esto significó que el Santo Profeta (sa) apreciaba lo que ella dijo. Por lo tanto, es incorrecto decir que solo los hombres pueden emitir juicios sólidos y así todas sus opiniones deben ser aceptadas. Este [versículo] significa que como jefes de familia, los hombres son responsables de administrar las finanzas del hogar y asegurar que el ambiente en casa esté de acuerdo con las enseñanzas del islam. El islam también enseña que si una mujer está obteniendo ingresos, entonces el hombre no puede pedirles que contribuyan con sus ingresos y ayuden con los gastos del hogar. Si las mujeres no desean gastar sus ganancias en los gastos de funcionamiento del hogar, entonces, incluso si ella está ingresando, sigue siendo responsabilidad del hombre, como tutor y jefe de hogar, administrar las finanzas del hogar. Esta es también la razón por la que, como guardianes, los hombres son responsables de garantizar una atmósfera islámica se lleva a cabo en el hogar para que pueda tener lugar una formación moral adecuada. En cuanto a los problemas [domésticos], que tienen lugar en muchos hogares, cito lo siguiente a aquellos que discuten que “los hombres son protectores de las mujeres”, lo que también significa que cuando hay disputas entre un esposo y una esposa, dado que los hombres son guardianes y poseen mayor fuerza física en comparación con las mujeres, deben mostrar paciencia y no deben pelear innecesariamente con sus esposas. Deben ser pacientes con los problemas pequeños y menores que surjan, para que la atmósfera del hogar permanezca pacífica. Esto es lo que significa ‘guardián’, que dado que los hombres poseen una mayor fuerza física, deben permanecer en silencio manteniendo así un ambiente de paz en casa para que los niños puedan ser educados de manera adecuada. Los hombres han sido nombrados guardianes para cumplir con sus deberes; deben cumplir con sus responsabilidades de sus esposas e hijos y hacerlo es lo que los convierte en guardianes. ¿Está bien?

Que Dios le recompense.

Ahora pueden ir a casa e imponer su influencia sobre sus maridos. Muy bien Sadr Sahiba, el tiempo de su reunión ha llegado a su fin. Que Dios sea su Protector. Creo que la reunión ha ido bien para las Lallna que han atendido. Que Dios recompense a todas.

Que la paz, la misericordia y las bendiciones de Dios sean con todas ustedes…

Esos fueron los momentos más destacados de dos audiencias que tuvieron lugar el fin de semana pasado desde Kababir. Ahora terminamos con nuestro segmento final, el resumen del Sermón del Viernes. Su Santidad, el Quinto Jalifa (aba) continuó con su serie sobre los Compañeros del Santo Profeta (saw) durante el Sermón del Viernes. Narró una serie de incidentes inspiradores de la vida de Hazrat Umar (ra). Una vez, respecto a la Yihad, Hazrat Umar (ra) dijo: “Me vino a la mente la idea de que “Hazrat Abu Bakr (ra) siempre me supera [en buenas acciones] pero hoy yo lo superaré. “Con esta intención, fui a casa y tomé la mitad de mis posesiones “y las traje conmigo para presentárselas al Santo Profeta (sa).” Ese fue un momento en el que el islam se enfrentó a extremas adversidades. Sin embargo, Hazrat Abu Bakr (ra) trajo todas sus posesiones y las presentó ante el Santo Profeta (sa). El Santo Profeta (sa) preguntó: “Abu Bakr, ¿qué has dejado en casa?” Hazrat Abu Bakr (ra) dijo: “[El nombre de] Al’lah y Su Mensajero (sa).” Hazrat Umar (ra) afirma: “Me sentí muy avergonzado al escuchar esto “y pensé para mí mismo que hice todos mis esfuerzos por superar a Hazrat Abu Bakr (ra), “pero incluso hoy me superó.”