Sacrificio financiero: El modelo de gasto del Profeta (sa) para Al-lah

Resumen

Tras recitar el Tashahhud, el Ta‘awwuz y la sura Al-Fatihah, Su Santidad, Hazrat Mirza Masrur Ahmad (aba), recitó los siguientes versículos del Sagrado Corán:

Los que emplean caritativamente sus bienes de noche y de día, secreta y abiertamente, tienen su recompensa junto a su Señor; no caerá el temor sobre ellos, ni serán afligidos. (El Sagrado Corán, 2:275)

Y en su riqueza hay una parte que corresponde al mendigo y al necesitado. (El Sagrado Corán, 51:20)

Su Santidad (aba) dijo que hablaría sobre la generosidad del Santo Profeta (sa). Las narraciones muestran cómo el Santo Profeta (sa) llamaba constantemente la atención de los creyentes sobre la importancia de ser generosos y cómo él mismo daba ejemplo al respecto, en cumplimiento de las enseñanzas de Dios Todopoderoso tal y como se transmiten en el Sagrado Corán. De hecho, cada aspecto de la vida del Santo Profeta (sa) era una encarnación de las enseñanzas morales que se encuentran en el Sagrado Corán. Fue así que su esposa, Hazrat A’ishah (ra), dijo del Santo Profeta (sa): ‘Su moral era el Sagrado Corán’.

Una oración para protegerse de la mezquindad

Su Santidad (aba) dijo que está registrado que el Santo Profeta (sa) rezaba para ser protegido contra la mezquindad, la pereza, lo peor de la vida, el tormento de la tumba y las pruebas de esta vida y la muerte.

Los generosos se acercan a Dios

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) aconsejó a los creyentes que nunca mantuvieran cerrada su bolsa de dinero, sino que la mantuvieran abierta; de lo contrario, se les negaría la riqueza. En otras palabras, uno debe gastar y ayudar a los demás. Del mismo modo, el Santo Profeta (sa) desaconsejó contar cada centavo al dar limosna; de lo contrario, Dios también tendría en cuenta cada centavo al otorgarles riqueza.

Su Santidad (aba) dijo que una vez el Santo Profeta (sa) dijo que una persona generosa está cerca de Al’lah, cerca del cielo, cerca de la gente y lejos del fuego. Una persona que es avara está lejos de Al’lah, lejos del cielo, lejos de la gente y cerca del fuego. Una persona ignorante que da caridad es más querida por Al’lah que una persona avara que adora.

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) dijo que una persona que engaña, una persona avara y una persona que constantemente les recuerda a los demás sus favores no entrará al paraíso. Del mismo modo, el Santo Profeta (sa) dijo que un creyente es sencillo de naturaleza y generoso, mientras que un pecador es engañoso e impuro. Aquí, sencillez no significa alguien que es aburrido; más bien, significa alguien que evita las peleas, es amable y es alguien digno del respeto de los demás.

Su Santidad (aba) dijo que la mejor riqueza que uno puede tener es aquella que se gasta y se entrega en caridad a los demás, ya que esa es la riqueza que se multiplicará en el más allá. El Santo Profeta (sa) dijo que solo está permitido envidiar a dos tipos de personas: aquellas a quienes Dios ha concedido riqueza y les ha dado la capacidad de gastarla en caridad abiertamente, y aquellas a quienes se les ha dado sabiduría y utilizan esa sabiduría para tomar decisiones y dirigir sus acciones.

La mejor manera de usar la riqueza

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) aconsejó que uno debe usar su riqueza para satisfacer sus necesidades y que lo que sobre se destine a la caridad. Del mismo modo, la riqueza que uno tiene para sí mismo no es la mejor riqueza que posee; más bien, la riqueza que se destina a los demás es aún mejor.

Su Santidad (aba) dijo que una vez, el Santo Profeta (sa) vio un montón de dátiles ante Bilal (ra) y le preguntó si no temía que el calor del fuego del infierno viniera y envolviera esta riqueza. El Santo Profeta (sa) le aconsejó entonces que continuara gastando su riqueza y que nunca temiera a la pobreza ni al hambre, pues Dios está presente para proveer.

Su Santidad (aba) dijo que él no era más que el distribuidor de la riqueza, mientras que Dios Todopoderoso era el verdadero proveedor. Así lo atestiguó su esposa, Hazrat Jadiya (ra), quien dijo en aquel entonces que, cuando el Santo Profeta (sa) recibió su primera revelación, ayudó a los pobres y a quienes atravesaban dificultades.

Dos cualidades que no pueden coexistir en un verdadero creyente

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) describió que un creyente nunca puede tener dos cualidades: la tacañería y la inmoralidad. El Santo Profeta (sa) dijo que la fe y la tacañería no pueden coexistir en una persona. Por lo tanto, estos son los criterios con los que uno debe evaluarse a sí mismo si desea convertirse en un verdadero creyente.

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) afirmó una vez que cada mañana descienden dos ángeles; uno reza a Al’lah para que conceda una recompensa a quienes gastan en caridad, mientras que el otro ángel reza para que la riqueza de una persona avara se arruine. Por lo tanto, la riqueza de quienes gastan en caridad permanece sin bendición en este mundo, y ese mundo no les reporta ningún beneficio en el más allá.

Ejemplos de cómo el Santo Profeta (sa) gastaba su riqueza en los demás

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) afirmó que Dios es el Más Generoso, y entre los seres humanos, el Santo Profeta (sa) dijo que él mismo era el más generoso. De hecho, la generosidad del Santo Profeta (sa), especialmente durante el mes de Ramadán, ha sido descrita como un viento veloz con el que gastaba en caridad todo lo que tenía.

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) dijo una vez que si tuviera una montaña de oro, lo distribuiría todo en caridad. Dijo que no le gustaba tener una montaña de oro para sí mismo, y que al tercer día le quedara ni un solo centavo que no hubiera gastado en caridad, salvo lo que debía en préstamos por pagar.

Su Santidad (aba) dijo que una vez alguien le pidió al Santo Profeta (sa) que le concediera todas las ovejas que había entre dos montañas. El Santo Profeta (sa) procedió a concederle las ovejas a este hombre. Este hombre regresó entonces con su gente y los animó a aceptar el Islam, diciendo que el Santo Profeta (sa) era tan generoso que no había que temer a la pobreza.

Su Santidad (aba) contó que, en una ocasión, Hazrat Umm Salamah (ra) notó que el color del rostro del Santo Profeta (sa) había cambiado y supuso que se debía a que no se sentía bien. Le preguntó al Santo Profeta (sa) si se sentía mal, y él respondió que no estaba mal; más bien, le preocupaba el hecho de que había entrado en posesión de siete dinares y había pasado una noche, pero aún no había gastado esa riqueza en caridad, ya que se había olvidado de ella.

Su Santidad (aba) dijo que una vez, tras completar la oración, el Santo Profeta (sa) se apresuró a ir a la casa de una de sus esposas. La gente se preocupó, y cuando el Santo Profeta (sa) salió de la casa y vio la preocupación en los rostros de las personas, explicó que había entrado en posesión de algo de oro y que no deseaba que eso se convirtiera en una distracción para él durante la oración, por lo que ordenó que esa riqueza se distribuyera como caridad.

Su Santidad (aba) dijo que, en una ocasión, el Santo Profeta (sa) recibió una donación de Bahrein, que fue la mayor que jamás recibió. El Santo Profeta (sa) distribuyó entonces esta riqueza entre quienes se le acercaron. Hazrat Abbas (ra) se acercó al Santo Profeta (sa) y le pidió también algo de riqueza, y el Santo Profeta (sa) le concedió permiso. Hazrat Abbas (ra) comenzó a cargar montones de oro en su ropa, pero no pudo transportarlo. Así que le pidió al Santo Profeta (sa) que buscara a alguien que lo ayudara a llevar la riqueza. El Santo Profeta (sa) dijo que eso no sería posible. Finalmente, Hazrat Abbas (ra) solo tomó la cantidad de riqueza que pudo llevar él mismo. Así, el Santo Profeta (sa) enseñó a sus compañeros a ser razonables y equilibrados.

Su Santidad (aba) dijo que está registrado que el Santo Profeta (sa) nunca rechazó a nadie que le pidiera algo. Hazrat Ali (ra) dijo que el Santo Profeta (sa) era el más generoso de todas las personas. Una vez, al Santo Profeta (sa) le regalaron un trozo de tela, que usó como camisa. Un compañero lo vio y le pidió al Santo Profeta (sa) que se lo regalara. El Santo Profeta (sa) entró en su casa, se quitó la túnica, la dobló y se la envió al compañero que se la había pedido. La gente le dijo a este compañero que no había hecho bien en hacer esa petición, sabiendo que el Santo Profeta (sa) concede todo lo que se le pide. Sin embargo, el compañero dijo que solo la había pedido para poder ser envuelto en ella en el momento de su muerte.

Su Santidad (aba) dijo que el Santo Profeta (sa) recibió una vez setenta mil dirhams, y que no le quedó ni un solo dirham de esa riqueza, pues lo repartió todo entre todos los que se acercaron a pedirle algo.

Su Santidad (aba) dijo que una vez el Santo Profeta (sa) compró una camisa por cuatro dirhams. El Santo Profeta (sa) se puso la camisa y un compañero le pidió que se la regalara, y así lo hizo el Santo Profeta (sa). Luego, el Santo Profeta (sa) regresó a la tienda y compró otra camisa por cuatro dirhams. En ese momento, al Santo Profeta (sa) solo le quedaban dos dirhams. Al regresar, el Santo Profeta (sa) vio a una esclava llorando porque le habían dado dos dirhams para comprar harina para el hogar, pero había perdido el dinero. El Santo Profeta (sa) le dio a la mujer los dos dirhams que le quedaban. Sin embargo, ella siguió llorando por temor a que la golpearan en casa por haber tardado tanto en traer la harina. El Santo Profeta (sa) la acompañó a su casa, donde los saludó con saludos de paz. Al principio, no respondieron y solo lo hicieron a la tercera vez. El Santo Profeta (sa) les preguntó si no lo habían oído las dos primeras veces. Dijeron que, de hecho, lo habían oído; sin embargo, deseaban que el Santo Profeta (sa) continuara enviándoles saludos de paz. Cuando el Santo Profeta (sa) les dijo que la esclava temía ser castigada, sus amos dijeron que, por haber sido acompañada a su casa por el Santo Profeta (sa), quedaba liberada. El Santo Profeta (sa) dijo que los diez dirhams que tenía eran sumamente bendecidos, ya que con esos diez dirhams se vistió al Mensajero de Al’lah (sa), se vistió a un compañero y se liberó a una esclava.

Una prueba del carácter moral del Santo Profeta (sa)

Su Santidad (aba) relató que, en una ocasión, alguien se acercó al Santo Profeta (sa) para pedirle que enviara ayuda a un grupo de musulmanes que atravesaban una situación difícil debido a una sequía. Hazrat Ali (ra) se encontraba con el Santo Profeta (sa) en ese momento y respondió que, por el momento, no había nada que enviar. Un hombre judío que se encontraba cerca escuchó esto, se acercó al Santo Profeta (sa) y le preguntó si se podía hacer un trato para que él le comprara algunos dátiles al Santo Profeta (sa) en una fecha posterior. El hombre judío le dio al Santo Profeta (sa) algo de oro como pago inicial, que el Santo Profeta (sa) entregó al hombre que había venido a pedir ayuda y le dijo que lo distribuyera equitativamente entre los necesitados. Unos días antes de la fecha fijada en la que se debían entregar los dátiles al hombre judío según el trato que se había hecho, el hombre judío fue a ver al Santo Profeta (sa). Enfadado, dijo que los Banu Abdil Muttalib eran conocidos por evitar el pago de sus préstamos y por no cumplir sus acuerdos comerciales. En ese momento era un opositor del Islam, por lo que habló con ira de esta manera. Hazrat Umar (ra) escuchó esto y se enfureció. Sin embargo, el Santo Profeta (sa) se mantuvo tranquilo y sonrió. El Santo Profeta (sa) le dijo a Hazrat Umar (ra) que le diera al hombre lo que se le debía y que le diera un poco más debido a la ira que le había mostrado. Cuando Hazrat Umar (ra) se enteró de que este hombre era un erudito judío, le preguntó cómo había podido dirigirse al Santo Profeta (sa) con tanta falta de respeto. El hombre judío dijo que cuando conoció al Santo Profeta (sa), reconoció en él las diversas cualidades de un profeta; sin embargo, había dos cualidades que no pudo discernir de inmediato, por lo que deseaba ponerlas a prueba. Deseaba ver si la bondad del Santo Profeta (sa) prevalecía sobre su ira y si mostraba tanta bondad y compasión como se le mostraba ignorancia y falta de respeto por parte de los demás. Al poner esto a prueba, descubrió que estas cualidades eran ciertas en el Santo Profeta (sa), y así aceptó el Islam. No solo aceptó el Islam, sino que donó la mitad de su riqueza por el bien del Islam. Así, los estándares morales del Santo Profeta (sa) llevaron a un erudito judío a aceptar el Islam.

Sermón del viernes 12-06-2026

Después de recitar el Tashahud, el Taawuz y la Sura Al-Fatiha, Su Santidad el Jalifa V del Mesías (aba) recitó el versículo 275 de la Surah Al-Baqarah y el versículo 20 de la Surah al-Dhariyat y dijo:

El primer versículo que recité es de la Sura al-Baqarah, y su traducción es la siguiente:

“Los que emplean caritativamente sus bienes de noche y de día, secreta y abiertamente, tienen su recompensa junto a su Señor; no caerá el temor sobre ellos, ni serán afligidos”.

El segundo versículo pertenece a la Sura al-Dhariyat, donde Dios Altísimo dice:

“Y en su riqueza hay una parte que corresponde al mendigo y al que no puede pedir”.

Hoy les presentaré algunas narraciones relacionadas con la generosidad y la munificencia del Santo Profeta (sa). Estas narraciones demuestran cómo llamó repetidamente la atención de los creyentes sobre este asunto, así como cuál era su propia práctica al respecto.

Como ya mencioné, en los versículos que recité, así como en muchos otros, Dios Altísimo ha llamado la atención sobre el cumplimiento de los derechos que le corresponden a Él y a Su creación, así como sobre la satisfacción de las necesidades religiosas y los derechos de quienes están necesitados. De acuerdo con este mandato, el Santo Profeta (sa) también llamó la atención de los verdaderos creyentes sobre ello y, sobre todo, ofreció un ejemplo personal mediante el cual nos demostró prácticamente cómo cumplir los mandamientos de Dios Altísimo.

Por lo tanto, no se trataba simplemente de una cualidad moral [del Santo Profeta (sa)]. Más bien, cada momento de su vida estuvo en completa conformidad con el Sagrado Corán. Por ello, Hazrat Aishah (ra) dijo acerca de su carácter:

[Árabe]

que su moral estaba en completa conformidad con el Corán. Si se considera cualquier cualidad moral, él (sa) era el ejemplo más perfecto de ella, más allá del cual no podría presentarse un ejemplo mejor. En cualquier caso, como ya he mencionado, hoy les presentaré algunas narraciones acerca de sus cualidades morales de generosidad y munificencia.

Hazrat Anas (ra) relata que el Santo Profeta (sa) suplicaba con las siguientes palabras:

[Árabe]

“¡Oh Dios! Me refugio en Ti de la avaricia, la pereza, la vejez, el castigo de la tumba y de las pruebas de la vida y la muerte”.

De igual modo, existe la siguiente súplica al respecto. Hazrat Anas (ra) relata que el Santo Profeta (sa) solía orar de la siguiente manera:

[Árabe]

“¡Oh Dios! Me refugio en Ti de la angustia y la tristeza, de la impotencia y la pereza, de la avaricia y la tacañería, de las deudas excesivas y de ser vencido por los hombres”.

Asimismo, en relación con gastar en el camino de Dios Altísimo y ayudar a Sus siervos, el Santo Profeta (sa) dio el siguiente consejo a los creyentes. Hazrat Asma (ra) relata:

“El Santo Profeta (sa) me dijo: ‘No mantengas tu bolsa bien cerrada. Ábrela; de lo contrario, [las bendiciones] te serán negadas.’”. En otras palabras, no cierres las cuentas donde tengas guardado tu patrimonio. Más bien, gástalo según sea necesario y ayuda a los demás.

Las siguientes palabras aparecen en otra narración:

“No lo contéis una y otra vez; de lo contrario, Dios Altísimo también te dará únicamente con un contador” (es decir, si Dios Altísimo te ha bendecido, debes expresarle tu gratitud de forma justa. Hacer justicia a la gratitud que uno siente hacia Él implica ayudar a los demás. Como resultado, Dios Altísimo te dará aún más).

Hazrat Abu Hurairah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Una persona generosa está cerca de Dios, cerca del Paraíso, cerca de la gente y lejos del Fuego. Mientras que una persona avara está lejos de Dios, lejos del Paraíso, lejos de la gente y cerca del Fuego. Una persona generosa, aunque carezca de instrucción, es más amada por Dios Altísimo que un adorador avaro”. En otras palabras, aunque alguien sea muy devoto, pero tacaño, mientras que otra persona no posea mucho conocimiento, pero sea generosa, Dios Altísimo ama más a la persona generosa.

De igual manera, Hazrat Abu Bakr (ra) narró que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Un embaucador, un avaro y una persona que constantemente recuerda a los demás sus favores no entrarán en el Paraíso”. Estas son tres cualidades – ser engañador, ser avaro y ser alguien que repetidamente hace que otros se sientan en deuda por los favores recibidos – propias de quienes no entrarán en el Paraíso.

En otra narración, Hazrat Abu Hurairah (ra) informó que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Un creyente es sencillo y generoso, mientras que una persona malvada es engañosa y de baja moral”. Aquí, “sencillo” no significa poco inteligente, como algunas personas entienden en el uso común. De hecho, los creyentes son descritos como personas que poseen una profunda perspicacia y discernimiento, y cuya perspicacia tiene gran peso. Siempre deben permanecer alerta. Significa que un creyente evita los conflictos innecesarios, es noble, de corazón abierto, agradable y respetado. Por lo tanto, esta es la señal de un creyente y el criterio con el que debemos evaluarnos.

En otra narración, Mutarrif relata lo que dijo su padre: “Me acerqué al Santo Profeta (sa) mientras recitaba:

[Árabe]

‘La rivalidad mutua en la búsqueda de los bienes mundanos os aparta de Dios’”. Entonces, el Santo Profeta (sa) dijo:

“El hijo de Adán dice: ‘¡Mi riqueza, mi riqueza!’ (es decir, una persona rica afirma que “esta es mi riqueza”, “esta es mi riqueza”). Luego dijo: ‘Pero, ¡oh hijo de Adán! Tu riqueza es únicamente aquella que consumiste al comer, gastaste al usar o diste en caridad y, por lo tanto, la enviaste hacia adelante’”. El Santo Profeta (sa) explicó que vuestra riqueza es, en efecto, aquello que gastáis; pero la mejor riqueza es aquello que dais en caridad y presentáis ante Dios Altísimo, cumpliendo con los derechos de Su creación y gastando en Su causa. Esa riqueza os será devuelta con creces en la próxima vida. Por eso Dios Altísimo ha dicho, como cité en el versículo anterior, que esas personas no tendrán miedo ni se entristecerán, porque los sacrificios que realizaron, la generosidad que mostraron y la riqueza que gastaron en otros les serán devueltos en el Más Allá.

Hazrat Abdul’lah bin Masud (ra) narró que el Santo Profeta (sa) dijo:

“La envidia sana solo está permitida en dos casos: uno, la persona a quien Dios ha concedido riqueza y la capacidad de gastarla libre y apropiadamente; y otro, la persona a quien Dios ha concedido sabiduría, que juzga conforme a ella, actúa según ella y la enseña a los demás”.

Luego, Hazrat Abu Umamah (ra) narra que, en otra ocasión, mientras impartía un consejo, el Santo Profeta (sa) dijo:

“¡Oh hijo de Adán! Lo mejor para ti es gastar aquello que excede tus necesidades”. La riqueza que Dios Altísimo os ha concedido debe emplearse, en primer lugar, para satisfacer vuestras necesidades genuinas; pero todo lo que exceda de ellas debe gastarse. ‘Mantenerlo reservado es perjudicial para ti. No se te culpará por conservar aquello que sea necesario para tus necesidades (no se te preguntará por qué reservaste riqueza para satisfacer estos requerimientos). Comienza a gastar en aquellos cuyo cuidado es tu responsabilidad”. Esto significa que la forma correcta de emplear tu patrimonio es que tus hijos, tu cónyuge, tus dependientes, tus familiares pobres y cualquier persona a tu cargo tengan el primer derecho a beneficiarse de tu riqueza.

Entonces el Santo Profeta (sa) dijo:

“La mano que da es mejor que la mano que recibe”.

Hazrat Abdul’lah bin Masud (ra) también narró que el Santo Profeta (sa) dijo:

“¿Quién de vosotros ama más la riqueza de sus herederos que su propia riqueza?”. ¿Acaso hay alguien que pueda afirmar que la riqueza que deja a sus herederos le resulta más valiosa que aquella que ya posee y gasta en sí mismo? Los compañeros respondieron: “¡Oh Mensajero de Al’lah! No hay nadie entre nosotros que ame más la riqueza de sus herederos que la suya propia”. Lo que ya poseían era, naturalmente, más valioso para ellos. Entonces el Santo Profeta (sa) dijo: “Vuestra riqueza es solamente aquella que habéis enviado hacia adelante, y la riqueza de vuestros herederos es aquella que dejáis atrás”. Esto significa que aquello que se envía, que se gasta en la causa de Dios y en ayudar a los necesitados, es lo mejor; y será recompensado por ello al final, tal como Dios Altísimo ha declarado en el Sagrado Corán.

Respecto al ejemplo personal del Santo Profeta (sa) al gastar con generosidad y confiar plenamente en Dios Altísimo, Hazrat Abdul’lah bin Masud (ra) narra:

“En una ocasión, el Santo Profeta (sa) fue a ver a Hazrat Bilal (ra) y observó que había reunido una gran cantidad de dátiles. Preguntó: ‘¡Bilal! ¿Qué es esto?’. Hazrat Bilal (ra) respondió: ‘¡Oh Mensajero de Al’lah! He guardado esto para usted y para sus invitados’. Entonces el Santo Profeta (sa) dijo: “¿No temes que este almacén se convierta en combustible para el fuego del Infierno?”. Y aconsejó a Hazrat Bilal (ra): ‘Bilal, continúa gastando y no temas la pobreza mientras el Señor del Trono sea tu Proveedor’.

Otro ejemplo de la propia práctica del Santo Profeta (sa) en este sentido es narrado por Hazrat Aisha (ra). Relata que mandó sacrificar una cabra y distribuyó su carne entre los pobres, reservando una pequeña porción para comer en casa. Posteriormente, el Santo Profeta (sa) preguntó cuánta carne quedaba. Hazrat Aisha (ra) respondió que solamente quedaba la pata delantera de la cabra. Al escuchar esta respuesta, el Santo Profeta (sa) dijo: “Todo ha permanecido, excepto esta pata delantera”. Esto significa que aquello que se había distribuido en caridad había quedado verdaderamente preservado, mientras que la porción reservada para ellos mismos no había permanecido en realidad, pues solo tenía una utilidad temporal y mundana. Lo único que beneficiará a una persona en la otra vida será aquello que haya dedicado al camino de Al’lah.

Durante un discurso, Hazrat Muawiya (ra) dijo:

“Escuché al Santo Profeta (sa) decir: ‘Yo solamente soy un distribuidor, y únicamente Al’lah es Quien concede’”.

La cualidad de la generosidad estaba profundamente arraigada en la bendita persona del Santo Profeta (sa), incluso antes de su profetazgo. Como leemos, su esposa, Hazrat Jadiyyah (ra), dio testimonio de ello cuando la primera revelación descendió sobre el Santo Profeta (sa). Regresó a casa en un estado de ansiedad y, en aquel momento, Hazrat Jadiyyah (ra) le dijo: “No hay motivo para preocuparse. ¡Por Dios! Él jamás te deshonrará. Mantienes los lazos de parentesco, ayudas a los débiles, practicas virtudes que han desaparecido, muestras hospitalidad a los huéspedes y socorres a quienes atraviesan verdaderas dificultades”.

Luego encontramos una narración en la que Hazrat Abu Said al-Judri (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Dos cualidades no pueden reunirse en un creyente: la avaricia y el mal carácter” (es decir, un creyente no será ni tacaño ni maleducado). Esta también constituye una medida mediante la cual cada persona puede examinarse a sí misma.

Posteriormente, mientras instruía a la gente para que evitara la avaricia, Hazrat Yabir bin Abdul’lah (ra) narró que el Santo Profeta (sa) dijo:

“Absteneos de la injusticia, pues ciertamente la injusticia se convertirá en tinieblas el Día de la Resurrección”. Asimismo, les advirtió contra la avaricia, explicando que esta llevó a pueblos anteriores a la destrucción, les impulsó a derramar sangre y les llevó a considerar lícitas cosas que eran ilícitas.

Hazrat Abu Hurairah (ra) narró que el Santo Profeta (sa) dijo:

“El polvo acumulado en el camino de Al’lah y el humo del Infierno jamás podrán reunirse en una misma persona. Del mismo modo, la codicia, la avaricia y la fe jamás pueden coexistir en el corazón de una persona”. Como se mencionó anteriormente en otra narración, una persona codiciosa, avara y tacaña jamás podrá ser un verdadero creyente.

Estos son los estándares. Si alguien desea convertirse en creyente, debe apartarse de la codicia, de la avidez y de la tacañería.

Hazrat Abu Hurairah (ra) narra que el Santo Profeta (sa) dijo:

“No hay día en que, al levantarse la gente por la mañana, no desciendan dos ángeles. Uno de ellos dice: ‘¡Oh Dios! Concede una compensación a quien gasta’. El otro dice: ‘¡Oh Dios! Arruina la riqueza del tacaño’”. En otras palabras, concede más a la persona que gasta para compensar lo que ha desembolsado; pero arruina la riqueza de la persona tacaña y codiciosa. Incluso en este mundo, esa riqueza no recibe bendición. Lo vemos, y muchísimas personas también lo expresan. Y en el próximo mundo, esa riqueza no será de beneficio alguno para tal persona. Dios Altísimo ha declarado en un lugar que concede recompensa a quienes gastan en Su causa y por amor a Él.

Hazrat Anas bin Malik (ra) narra:

“El Santo Profeta (sa) era el más hermoso entre la gente, el más generoso entre la gente y el más valiente entre la gente”.

Asimismo, existe una narración en la que Hazrat Anas (ra) afirma que el Santo Profeta (sa) dijo: “¿No os hablaré del más generoso de todos los generosos?”. Luego dijo: “Dios es más generoso que todos los generosos, y entre los hijos de Adán, yo soy el más generoso”. En otras palabras, él (sa) era la persona más generosa del mundo.

Del mismo modo, Hazrat Ibn Abbas (ra) narra que el Santo Profeta (sa) era la persona más generosa de toda la humanidad al hacer el bien y mostrar bondad. Era especialmente generoso durante el mes de Ramadán. El ángel Gabriel (as) se reunía con él cada año durante el mes de Ramadán hasta que el mes llegaba a su fin. El Santo Profeta (sa) le recitaba el Sagrado Corán. Cada vez que Gabriel (as) se reunía con él, el Santo Profeta (sa) se volvía aún más generoso en bondad y amabilidad que un viento fuerte y veloz. Gastaba con tal abundancia que era como si un poderoso vendaval o una tormenta de viento estuvieran arrasándolo todo.

Hazrat Musleh Maud (ra) explicó este mismo punto en uno de sus sermones de la siguiente manera:

“Cuando mostraba generosidad, lo hacía hasta el grado más elevado. Los compañeros afirmaban que, especialmente durante Ramadán, se volvía tan generoso como un poderoso vendaval de viento. Al mismo tiempo, su práctica se ajustaba al mandato:

[Árabe]

‘Y no derroches extravagantemente’. En otras palabras, nunca consideró la generosidad como despilfarro ni gastó de manera inapropiada o sin propósito”. Él era generoso; pero Dios Altísimo también ha ordenado que la riqueza no sea desperdiciada ni gastada inútilmente. Dios ha prohibido la extravagancia.

Hatim Ta’i era conocido por su generosidad, pero con frecuencia estaba mal enfocada (Hatim Ta’i es conocido por ser generoso, pero su generosidad no siempre se ejercía con prudencia de tiempo o lugar; se realizaba sin reflexión). Era la generosidad abierta de un abuelo en una tienda de dulces (es una metáfora). La riqueza no era suya. ¿Qué derecho tenía él a distribuir la riqueza de su padre?

Se relata que Hatim Ta’i poseía una naturaleza generosa desde la infancia. Con el tiempo, su padre observó que estaba despilfarrando su riqueza, por lo que lo envió lejos para cuidar de los camellos.

Un día vio acercarse a tres hombres, famosos poetas, que iban de viaje. Cuando se encontró con ellos, sacrificó tres camellos para agasajarlos como invitados. Dijeron: ‘Solo somos tres; un camello sería suficiente’. Respondió: ‘¡No! Si sacrifico solo uno, los otros dos invitados dependerían de ese único’. Como se trataba de la riqueza de su padre y no le suponía coste alguno, sacrificó los tres camellos para ellos. Todo lo que quedó fue desperdiciado o repartido entre otros. Su padre estaba profundamente disgustado porque su riqueza se estuviera regalando de aquella manera. Sin embargo, la riqueza que llegaba al Santo Profeta (sa) le pertenecía, y él (sa) la gastaba de acuerdo con la guía del Corán, teniendo en cuenta el momento y el lugar apropiados.

Esto aclara aquellas narraciones en las que el Santo Profeta (sa) ordenó gastar sin vacilación. El significado es: gasta conforme a lo que requiera la ocasión y, después, no albergues reserva alguna. No significa, por ejemplo, que tres hombres hayan llegado al desierto y tú sacrifiques tres camellos, para que después la carne termine desperdiciándose porque no hay nadie más alrededor para consumirla. Seguramente, en medio del desierto, se habrían encontrado muy pocas personas más; e incluso si casualmente hubiera algunas cerca, una cantidad considerable de carne habría sobrado y se habría desperdiciado. No existe beneficio alguno en ello.

Por consiguiente, se debe gastar en proporción a lo que exija la situación. Pero si estáis gastando en el camino de Dios Altísimo y lo hacés de manera apropiada para la ocasión, entonces estad tranquilos, porque la promesa de Dios, tal como Él declara en el versículo, es que tales personas no tendrán temor ni se entristecerán”.

En cualquier caso, Hazrat Musleh Maud (ra) dice que, junto con todo esto, el Santo Profeta (sa) era, por un lado, tan generoso que – como se ha narrado – los compañeros afirmaban que durante los días de Ramadán donaba con tal esplendor que parecía un viento impetuoso; pero, por otro lado, era un hombre que gastaba con sabiduría y discernimiento.

Se narra de Hazrat Abdul’lah bin Umar (ra) que el Mensajero de Dios (sa) dijo:

“Si tuviera oro equivalente a las montañas de Tihamah (la cadena montañosa costera de Arabia), lo distribuiría todo entre vosotros, y no me encontraríais ni mentiroso ni tacaño”.

Existe otra narración en la que Hazrat Abu Dharr (ra) relata:

“Estaba caminando con el Santo Profeta (sa) por las afueras de Medina cuando la montaña de Uhud apareció ante nuestra vista. Dijo: ‘¡Abu Dharr!’ Respondí: ‘A su servicio, ¡oh Mensajero de Dios!’. Dijo: ‘No me complacería poseer oro equivalente a esta montaña de Uhud y que transcurriera una tercera noche sobre mí con un solo dinar restante, salvo algo que hubiera reservado para saldar una deuda. Más bien, sin duda alguna, lo distribuiría entre los siervos de Dios – así, de esta forma o de aquella forma -‘, haciendo gestos hacia su derecha, hacia su izquierda y detrás de él mientras caminaba”.

Luego dijo:

“Aquellos que poseen la mayor cantidad de riqueza serán los más desvalidos el Día de la Resurrección (es decir, quienes acumulan riqueza y no la gastan en los necesitados y en los pobres estarán desvalidos el Día del Juicio), excepto aquel que gasta así, de esta forma o de aquella forma”. Quien da no estará desvalido el Día del Juicio: a su derecha, a su izquierda y detrás de él. Dijo que son muy pocos quienes dan con tanta libertad en el camino de Dios. En cuanto a los ricos de entre los creyentes, no acumulan; más bien, gastan en el camino de Dios sin temor ni vacilación, y Dios, a Su vez, continúa derramando sobre ellos aún más de Sus bendiciones.

Se narra de Hazrat Anas (ra) que un hombre pidió al Santo Profeta (sa) todas las ovejas que pastaban entre dos montañas, y el Santo Profeta (sa) se las entregó por completo. A continuación, aquel hombre regresó a su pueblo y dijo: “¡Oh pueblo mío! Abrazad el islam, porque, ¡por Dios!, Muhammad (sa) da con tal generosidad que la pobreza deja de inspirar temor”.

Hazrat Anas añade que, en ocasiones, una persona aceptaba el islam únicamente por motivos mundanos; sin embargo, en el mismo momento en que entraba en el islam, este llegaba a ser para esta persona más amado que el mundo entero y todo cuanto contiene.

Hazrat Anas bin Malik (ra) dice que el Santo Profeta (sa) nunca reservaba nada para el día siguiente.

Hazrat Utbah bin al-Hariz (ra) narra que el Santo Profeta (sa) dirigió la oración de Asr y, acto seguido, se dirigió rápidamente a su casa. Poco tiempo después regresó al exterior. El narrador relata: “Le pregunté – o alguien más le preguntó – acerca de ello, y respondió: ‘Había dejado en casa una pieza de oro perteneciente a los fondos de caridad. No quería que permaneciera conmigo durante la noche, por lo que la repartí’“.

Hazrat Umm Salamah (ra) relata:

“El Mensajero de Dios (sa) vino a verme, y el color de su rostro había cambiado”. Dice: “Pensé que tal vez se debía a algún dolor o malestar”. Entonces le pregunté: “¡Oh Mensajero de Dios! Veo que el color de su rostro ha cambiado. ¿Se debe a alguna dificultad?”. Respondió: “¡No! Se debe a siete dinares que nos llegaron ayer por la tarde. La noche transcurrió y aún no los hemos gastado. Los había olvidado en un rincón de la cama, y cuando los recordé, me pesó mucho”.

Se narra de Hazrat Uqba (ra) que dijo:

“Recé la oración de Asr detrás del Santo Profeta (sa) en Medina. Cuando concluyó la oración, se levantó rápidamente y, atravesando las filas de los orantes, se dirigió a una estancia perteneciente a sus esposas. La gente se inquietó al ver su prisa. Luego regresó y, al percibir su desconcierto, dijo: ‘Recordé una cantidad de oro que tenía y me desagradó la idea de que pudiera distraerme del recuerdo de Dios; por ello he dado la orden de que sea distribuida’”.

El Mesías Prometido (as) dice que el estado del Santo Profeta (sa) era tal que entregaba en generosidad todo cuanto poseía. En una ocasión había una moneda de oro en su casa; la tomó y la distribuyó.

Relatando este mismo incidente, Hazrat Musleh Maud (ra) escribe en un lugar:

“En una ocasión llegaron algunos fondos de caridad y, mientras se distribuían, un dinar cayó en un rincón, pasando inadvertido al Santo Profeta (sa). Cuando lo recordó después de la oración, atravesó las filas de los orantes y se apresuró a dirigirse a su casa. Los compañeros preguntaron: ‘¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué ocurría?’. Respondió: ‘Había quedado un dinar sin distribuir; deseaba repartirlo lo antes posible’“.

En resumen, a pesar de toda la riqueza que pasaba por sus manos, mostraba tal benevolencia y noble desapego hacia ella que uno no puede sino maravillarse. Todo cuanto llegaba a sus manos lo distribuía en el camino de Dios.

Hazrat Anas (ra) narra que se trajo riqueza al Santo Profeta (sa) desde Baréin. Dijo: “Extiéndanla en la mezquita”. Era la mayor cantidad que jamás había llegado al Mensajero de Dios (sa). Salió para la oración sin prestarle atención alguna, ni siquiera la miró. Cuando concluyó la oración, se acercó, se sentó junto a aquella riqueza y comenzó a entregar a cada persona que veía delante de él”.

Durante ese tiempo, Hazrat Abbas se presentó y dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! Déme también a mí, pues pagué mi propio rescate el día de Badr, así como el rescate de Aqil” (su sobrino Aqil bin Abi Talib. El Mensajero de Dios (sa) le dijo: “Coge de aquí”. Entonces llenó ambas manos y lo vertió en su túnica. Después intentó levantarla, pero no pudo. Dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! Diga a alguien que me ayude a transportarla”. El Santo Profeta (sa) respondió: “¡No! Eso no puedo hacerlo”. Entonces dijo: “Al menos, levántela usted mismo y colóquemela”. Respondió: “¡No!”. Sacó entonces una parte e intentó nuevamente levantarla, pero continuó sin poder hacerlo. Dijo otra vez: “¡Oh Mensajero de Dios! Dígale a alguien que me ayude a transportarla”. El Santo Profeta (sa) respondió: “¡No!”. Entonces dijo: “Pues colóquemela usted mismo”. Respondió nuevamente: “¡No!”. Así que retiró un poco más, logró levantarla, se la echó al hombro y emprendió su camino. Mientras se alejaba, el Mensajero de Dios (sa) continuó observándolo hasta que desapareció de su vista.

En toda ocasión, el Santo Profeta (sa) aconsejaba a sus compañeros que actuaran con moderación. La enseñanza era que uno debía dar y también recibir, pero siempre con moderación. Incluso cuando se tratara de un familiar cercano, era necesario actuar con equilibrio. Toma únicamente aquello que necesites, y nada más.

Al final de este Hadiz, el narrador añade su propia observación: que el Santo Profeta (sa) quedó sorprendido ante su codicia. Sin embargo, esta es únicamente la impresión del narrador. Es posible que el Santo Profeta (sa) no le observara por sorpresa ante su codicia. Más bien, pudo haber recordado el período de pobreza que los compañeros habían soportado y la situación en la que se encontraban entonces. Mientras reflexionaba sobre ello, continuó contemplando el horizonte, pensando en cómo aquellas personas habían perseverado en los sacrificios, en cuán difíciles y precarias habían sido sus circunstancias en el pasado y en cómo, en aquel momento, Dios Altísimo las bendecía y las sostenía.

Varios comentaristas también han considerado esta observación como una interpretación personal del narrador y han ofrecido otras explicaciones. No es que el Santo Profeta (sa) se sorprendiera por la muestra de codicia; más bien, sino por algún otro tipo de pensamientos, que han sido recogidos por otros comentaristas.

Hazrat Yabir bin Abdil’lah (ra) relata que nunca ocurrió que se le pidiera algo al Santo Profeta (sa) y él se negara a concederlo.

Hazrat Sahl bin Sa’d (ra) cuenta que el Santo Profeta (sa) era extraordinariamente pudoroso; siempre que alguien le pedía algo, se lo concedía.

Ibn Abi Jaizamah relata, según Hazrat Ali (ra), que cada vez que Hazrat Ali (ra) describía las cualidades del Santo Profeta (sa), afirmaba que era el más generoso de todos los seres humanos.

Hazrat Sahl bin Sa’d (ra) relata que una mujer se presentó con una burda, una especie de capa, y dijo:

“¡Oh Mensajero de Dios! He tejido esto con mis propias manos para que la lleve puesta”. El Santo Profeta (sa) la aceptó, pues necesitaba una capa. Después salió llevando aquella misma prenda como vestimenta inferior. Entonces un hombre de entre la gente dijo: “¡Oh Mensajero de Dios! Por favor, déme esta capa para que pueda vestirla”. El Santo Profeta (sa) respondió: “¡Muy bien!”. Permaneció sentado durante algún tiempo en la reunión y luego entró en su casa. Allí dobló la capa y, tras cambiarse de ropa, se la envió a aquel hombre. La gente le dijo entonces [a quién había pedido la capa]: “No has actuado bien al pedirle eso. Sabes perfectamente que nunca rechaza a quien le pide algo”. El hombre respondió: “¡Por Dios! Únicamente la pedí para que me sirva de sudario cuando muera”. Hazrat Sahl (ra) relata que, efectivamente, más tarde aquella misma capa fue utilizada como su sudario.

En otra narración, Hazrat Miswar bin Majramah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) repartió unos mantos, pero no entregó ninguno a Majramah. Entonces, Majramah dijo a su hijo: “¡Hijo mío! Ven conmigo a ver al Mensajero de Dios (sa)”. Su hijo, Miswar, cuenta: “Fui con él”. Después me dijo: “Entra y llámale aquí conmigo”. Miswar añade: “Por aquel entonces yo era joven”. Entré, llamé al Santo Profeta (sa) y le dije que mi padre había llegado”. El Santo Profeta (sa) salió a su encuentro con uno de aquellos mantos en la mano y le dijo: “Te había guardado esto” (es decir, incluso antes de que Majramah pudiera expresar su queja, el Santo Profeta (sa) le entregó el manto y le explicó que lo había reservado para él). El narrador relata que, cuando el Santo Profeta (sa) vio a Majramah, le dijo que aquel manto era para él, y Majramah se alegró.

En otra narración se menciona que el Santo Profeta (sa) reconoció la voz de Hazrat Majramah y salió de su habitación. En lugar de esperar a que su hijo entrara para llamarle, salió él mismo. Llevaba consigo una capa y comenzó a mostrarle sus cualidades, diciéndole que la había guardado especialmente para él.

Hazrat Anas bin Malik (ra) relata: “Iba caminando con el Mensajero de Dios (sa). Llevaba una capa de Nallrán con un borde grueso. Un beduino se acercó al Santo Profeta (sa) y tiró de su capa con gran brusquedad. Miré el lado del cuello del Santo Profeta (sa) y vi que, debido al fuerte tirón, el borde de la capa le había dejado una marca en el cuello. Entonces el beduino dijo: ‘¡Oh, Muhammad! Ordena que se me conceda una parte de la riqueza de Dios que usted posee’“. El Santo Profeta (sa) se volvió hacia él, sonrió y, a continuación, ordenó que le dieran algo”.

Este suceso se explica en un relato de Hazrat Abu Hurairah (ra), quien cuenta que el Santo Profeta (sa) solía sentarse con ellos en una reunión y hablarles. Cuando se levantaba para marcharse, ellos también se levantaban, hasta que entraba en la casa de una de sus esposas. Dice: “Un día, mientras nos hablaba, se levantó y nosotros también nos levantamos. Entonces vimos a un beduino que tiró de su capa, hasta el punto de hacer que se le enrojeciera el cuello”. Hazrat Abu Hurairah (ra) explica que el manto del Santo Profeta (sa) era muy tosco.

Cuando el Santo Profeta (sa) se volvió hacia él, el beduino dijo: “Cargue estos dos camellos míos con riquezas, pues no los estará cargando con sus propias riquezas ni con las de su padre”. Habló de una manera extremadamente grosera.

El narrador relata que el Santo Profeta (sa) respondió: “¡No! Y pido perdón a Dios. ¡No! Y pido perdón a Dios. ¡No! Y pido perdón a Dios”. Continuó pidiendo perdón a Dios y rechazó su petición. El Santo Profeta (sa) dijo entonces: “No te daré nada hasta que..”. – el Santo Profeta (sa) no se negó rotundamente; más bien, puso una condición – “…me compenses por haber tirado del manto de esta manera” (en otras palabras, le pidió que se disculpara por haber tirado de la capa y haberle causado daño en el cuello). Cada vez, el beduino respondía: “¡Por Dios! No le voy a compensar”. Añadía: “No voy a dar ninguna compensación, porque usted no devuelve el mal con el mal”. El beduino utilizó este argumento con astucia (es decir, lo que quería decir era que ‘puesto que usted no responde al mal con el mal, no procede que yo le compense. Yo he actuado mal, pero usted no me lo devolverá con el mal’. Al oír esto, el Santo Profeta (sa) sonrió. A continuación, ordenó a Hazrat Umar (ra) que cargara uno de los camellos del beduino con cebada y el otro con dátiles. Así pues, no solo le concedió riquezas, sino que también le perdonó su atropello”.

Hazrat Yabir bin Abdil’lah (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo: “Si recibiera las riquezas de Baréin, os daría esto, eso y aquello”, mientras hacía un gesto con ambas manos juntas. Sin embargo, el Santo Profeta (sa) falleció antes de que llegaran las riquezas de Baréin. Tras su fallecimiento, aquella fortuna pasó a manos de Hazrat Abu Bakr (ra). Este pidió a una persona que anunciara que cualquiera que tuviera una promesa o una deuda pendiente por parte del Santo Profeta (sa) se presentara.

Hazrat Yabir (ra) dice: “Me levanté y dije: ‘El Santo Profeta (sa) había dicho que, si llegaba la riqueza de Baréin, me daría esto, eso y aquello’“. Entonces, Hazrat Abu Bakr (ra) llenó ambas manos juntas y me pidió que contara la cantidad. La conté y ascendía a quinientos dirhams. A continuación dijo: “Toma el doble”. Esta riqueza había sido enviada por Hazrat Ala bin Hadrami (ra), a quien el Santo Profeta (sa) había nombrado gobernador de Baréin. Hazrat Ala (ra) continuó ocupando ese cargo incluso después del fallecimiento del Santo Profeta (sa).

Harun bin Riyab relata que, en una ocasión, llevaron setenta mil dirhams al Profeta (sa). Según esta narración, fue la mayor cantidad de riqueza que el Santo Profeta (sa) había recibido hasta entonces. Los objetos de valor fueron colocados sobre una esterilla. El Santo Profeta (sa)  comenzó a repartirlos, poniéndose en pie. Vino un mendigo y no se fue con las manos vacías al irse. Continuó distribuyéndolos hasta que todo el dinero quedó repartido.

Según esta narración, aquella fue la mayor cantidad de riqueza que le fue entregada, aunque posteriormente recibió cantidades aún mayores. Quizás fuera la cantidad más elevada de la que tenía constancia el narrador, o quizá, en el momento en que se relató este episodio, fuera la cantidad más elevada que se había recibido. La narración anterior sobre la riqueza de Baréin hace referencia a una suma mucho mayor que esta.

Según relata Hazrat Abu Hurairah (ra), un hombre se acercó al Profeta (sa) y le pidió algo. El Santo Profeta (sa) tomó prestado medio “wasq” de grano y se lo entregó. Un “wasq” equivale aproximadamente a sesenta “saa”, y un “saa” equivale más o menos a dos “seers” y medio [dos kilos y medio]. Más tarde, la persona que había prestado el grano acudió a reclamar su devolución. El Santo Profeta (sa) le entregó un “wasq” completo y le dijo: “La mitad de esto es para saldar la deuda, y la otra mitad es un regalo para ti”.

Esta es la mejor forma de devolver un préstamo. Había pedido prestado medio “wasq” de grano para entregárselo a una persona necesitada, pero cuando devolvió el préstamo a quien se lo había concedido, le entregó un “wasq” completo. Esta es la mejor manera de saldar una deuda. No se debe retrasar el pago, y poner excusas a la hora de devolver la cantidad adeudada.

Hazrat Sahl bin Sa’d Sa’idi (ra) relata que se confeccionó una capa de lana negra para el Santo Profeta (sa). Un día, el Santo Profeta (sa) se presentó ante sus compañeros llevando puesta aquella capa. El Santo Profeta (sa) dijo: “¿No veis qué hermosa es?”. Entonces, un beduino dijo: “¡Oh, Mensajero (sa) de Dios! ¡Que mi padre y mi madre sean sacrificados por ti! Le ruego que me conceda esta capa”. El Santo Profeta (sa) jamás solía rechazar a quien le pedía algo. Por ello, se quitó la capa y se la entregó.

Existe una narración muy hermosa en la que Hazrat Ibn Umar (ra) relata que el Santo Profeta (sa) compró una camisa a un comerciante de telas por cuatro dirhams. Después de ponerse la camisa, el Santo Profeta (sa) salió, y entonces un hombre de entre los Ansar dijo: “¡Oh, Mensajero (sa) de Dios! Le ruego que me regale esta camisa. ¡Que Dios le vista con las vestiduras del Paraíso!”. El Santo Profeta (sa) se quitó la camisa y se la entregó. Después regresó al comerciante y compró otra camisa por cuatro dirhams. De los diez dirhams que tenía al principio, le quedaban dos. Había gastado cuatro en la primera camisa y otros cuatro en la segunda, y le restaban dos dirhams.

Mientras el Santo Profeta (sa) regresaba, vio a una joven sirvienta llorando al borde del camino. Le preguntó cuál era la causa de su angustia. Respondió: “¡Oh, Mensajero (sa) de Dios! Mi familia me dio dos dirhams para comprar harina, pero los he perdido”. El Santo Profeta (sa) le dio los dos dirhams que le quedaban. Se dio la vuelta para marcharse, pero ella volvió a echarse a llorar. El Santo Profeta (sa) preguntó: “¿Por qué lloras ahora? Ya tienes los dos dirhams; ve a comprar la harina”. Respondió: “Temo que mi familia me castigue por haber estado fuera tanto tiempo. Me preguntarán dónde he estado”.

Al oír esto, el Santo Profeta (sa) la acompañó hasta su casa. Al llegar, saludó a los presentes con “salaam”. Reconocieron su voz, pero guardaron silencio. El Santo Profeta (sa) les dirigió un segundo “salaam”, pero volvieron a permanecer en silencio. Les saludó por tercera vez con “salaam”, y sólo entonces le devolvieron el saludo. El Santo Profeta (sa) preguntó: “¿Acaso no oísteis mi “salaam” la primera vez?”. Respondieron: “Ciertamente lo oímos, pero deseábamos que siguiera deseándonos la paz [“salaam”] una y otra vez”. Tal era el entusiasmo y la devoción de los compañeros. Entonces preguntaron: “¡Oh, Mensajero (sa) de Dios! ¡Que nuestros padres y nuestras madres se sacrifiquen por usted! ¿Qué le ha traído hasta aquí? El Santo Profeta (sa) respondió: “Esta joven temía que la castigaran”. El amo de la sirvienta dijo entonces: “Puesto que has tenido la bondad de venir aquí por ella, la libero por amor a Dios”. El Santo Profeta (sa) les dio la buena nueva de la bondad y del Paraíso. A continuación, afirmó: “Dios ha colmado de bendiciones estos diez dirhams. Por medio de ellos, Dios vistió a Su Profeta, vistió a un ansari e hizo que una sirvienta obtuviera la libertad”.

Se relata que Hazrat Uzman (ra) obsequió al Santo Profeta (sa) con un racimo de uvas. En otra narración se menciona que se trataba de un racimo de dátiles y no de uvas. Una narración habla de uvas y la otra de dátiles. En cualquier caso, la narración refiere que un mendigo se acercó al Santo Profeta (sa), y este le hizo un regalo. Hazrat Uzman (ra) compró entonces aquel racimo al mendigo por un dirham. Parece que se trataba de frutos de una calidad especialmente buena, ya fueran uvas o dátiles. Después de comprarlo, Hazrat Uzman (ra) volvió a entregárselo al Profeta (sa).

El mendigo regresó, y el Santo Profeta (sa) volvió a darle el racimo. Esto ocurrió tres veces de la misma manera. Hazrat Uzman (ra) compraba el racimo al mendigo y lo ofrecía nuevamente al Santo Profeta (sa); y cada vez que el mendigo regresaba para pedírselo otra vez, el Santo Profeta (sa) se lo entregaba generosamente.

Finalmente, el Santo Profeta (sa) se dirigió al hombre con gran amabilidad, diciéndole: “¡Oh, fulano! ¿Eres un mendigo o un comerciante? ¿Has venido a pedir ayuda o estás aquí por negocios? No es así como suele pedir una persona necesitada. Parece que estás ganando dirhams y haciendo negocios gracias a esta práctica”. El Santo Profeta (sa) no rechazó la petición del hombre. Antes bien, le aconsejó con sensatez, haciéndole ver que aquel comportamiento no era apropiado.

Hazrat Abdul’lah bin Salam (ra) relata que, cuando Dios Altísimo quiso guiar a Zaid bin Sa’nah, este dijo: “Todos los signos del profetazgo me resultaban evidentes en el bendito rostro de Muhammad (sa), salvo dos características respecto de las cuales aún no había comprobado si estaban presentes en él o no. La primera era que la bondad de este Profeta siempre prevalecería sobre su ira. La segunda era que, cuanto más dura e ignorantemente se comportaran las personas con él, más aumentarían su paciencia y su clemencia. Seguí buscando una oportunidad que me permitiera comprobar y verificar también estos dos indicios. En cualquier caso, se presentó una oportunidad. Zaid bin Sa’nah relata lo siguiente:

‘Un día, el Santo Profeta (sa) salió de su casa acompañado por Hazrat Ali ibn Abi Talib (ra). En ese momento apareció un hombre montado a caballo que parecía ser un beduino. Dijo: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! Los habitantes de tal y cual aldea cercana a Busra se han convertido al islam. Yo les había dicho que, si abrazaban el islam, se les concedería abundante sustento. Ahora, debido a la falta de lluvias, están pasando hambre y sufren grandes penurias. ¡Oh, Mensajero de Dios! Temo que se aparten del islam por codicia y avaricia, del mismo modo que se convirtieron al islam con la esperanza de alcanzar prosperidad terrenal. Si tuviera la amabilidad y lo considerara oportuno, le agradecería que les enviara algo para ayudarles y reconfortarles’. El Santo Profeta (sa) miró al hombre. Hazrat Ali (ra), que se encontraba con él, añadió: ‘En estos momentos no hay nada disponible que pueda enviárseles de inmediato para ayudarles’.

Zaid bin Sa’nah dice: ‘Yo estaba allí de pie, observando lo que sucedía. Me acerqué y le dije: ‘¡Oh, Muhammad (sa)! ¿Me vendería los dátiles del huerto de tal tribu por una cantidad determinada, a entregar en una fecha concreta?’. El Santo Profeta (sa) respondió: ‘¡Oh, judío! (Sa’nah era un hombre judío). Puedo vender dátiles por una cantidad determinada y para una fecha concreta, pero no puedo aceptar la condición de que deban proceder del huerto de tal o cual tribu’. Respondí: ‘Muy bien’”.

Así pues, el Santo Profeta (sa) acordó la transacción conmigo. Abrí mi bolsa y le pagué por adelantado ochenta “mizqales” de oro, con el acuerdo de que me entregaría una cantidad determinada de dátiles en la fecha convenida (un “mizqal” equivale aproximadamente a 4,25 gramos). A continuación, el Santo Profeta (sa) entregó el oro al hombre que había acudido en busca de ayuda y le dijo: ‘Repártelo equitativamente entre quienes atraviesan dificultades y ayúdales a superar esta situación’.

Zaid bin Sa’nah continúa relatando: “Faltaban dos o tres días para que venciera el plazo fijado cuando me acerqué al Santo Profeta (sa), lo agarré por el cuello de la túnica, tiré de su manto y, con tono airado, le dije: ‘¡Oh, Muhammad! ¿No me va a pagar lo que me debe? Por Dios, conozco muy bien las costumbres de los Banu Abdul Muttalib. Son extremadamente negligentes a la hora de saldar sus deudas, y también conozco su costumbre de retrasar los pagos’”. Aunque aquello era impensable [respecto al Santo Profeta (sa)], él era entonces un enemigo y albergaba odio en su corazón, o tal vez deseaba ponerlo a prueba. No obstante, eso fue lo que hizo, y afirma que así ocurrió. Además, añadió:

“En ese momento miré a Umar (ra), que estaba de pie cerca de mí. Sus ojos giraban de ira como una rueca. Me lanzó una mirada fulminante y dijo: ‘¡Oh, enemigo de Dios! ¿Te diriges al Mensajero de Dios (sa) de la manera que estoy oyendo y te comportas con él con la insolencia que estoy viendo? ¡Por Aquel que lo envió con la verdad, si no fuera por el respeto que le profeso, te cortaría la cabeza con mi espada!’“.

Zaid dice: “Mientras tanto, el Mensajero de Dios (sa) miraba a Umar (ra) con absoluta calma y serenidad, y sonreía”. Entonces el Santo Profeta (sa) dijo: ‘Oh, Umar, en lugar de enfadarte, tanto él como yo somos más merecedores de que yo cumpla debidamente con mi obligación y que él formule su reclamación con cortesía. ¡Oh, Umar! Llévatelo y págale lo que le corresponde. Es más, dale veinte “sa’a” adicionales de dátiles’“.

Pregunté: “¡Oh, Umar! ¿A qué se debe esta cantidad adicional?”. Respondió: ‘El Santo Profeta (sa) me ordenó que te compensara por la dureza con la que me dirigí a ti’. Entonces le pregunté a Umar (ra): ‘¿Sabes quién soy?’. Umar (ra) respondió: ‘¡No! ¿Quién eres?’. Dije: ‘Soy Zaid bin Sa’nah’. Hazrat Umar (ra) preguntó: ‘¿El gran erudito judío?’. Respondí: ‘“Sí, el sabio de los judíos’. Hazrat Umar (ra) dijo entonces: ‘A pesar de ser un erudito tan destacado, ¿por qué te comportaste de manera tan irrespetuosa con el Mensajero de Dios (sa)?’. Respondí: ‘¡Oh, Umar! Cuando vi al Mensajero de Dios (sa), todas las señales del profetazgo se hicieron evidentes para mí, salvo dos que aún no había comprobado. Una de ellas era si la paciencia de este profeta prevalecería verdaderamente sobre su ira. La segunda era si, cuanto más duro y grosero fuera el trato que recibiera, tanto más respondería él con tolerancia y paciencia. Ahora ya he comprobado ambas cosas. ¡Oh, Umar! Te tomo como testigo de que acepto con alegría a Al’lah como mi Señor, al islam como mi religión y a Muhammad (sa) como mi Profeta. Asimismo, te tomo por testigo de que la mitad de mi fortuna – pues soy un hombre acaudalado – la destino a obras de caridad en favor de la umma de Muhammad (sa)’. Umar (ra) respondió: ‘Di: para algunos de la umma de Muhammad’, pues el conjunto de la umma es inconmensurable. ¿Cómo podría bastar tu fortuna para todos ellos?’. Dije: ‘Muy bien, pues para algunos de ellos’. A continuación, Zaid se presentó ante el Santo Profeta (sa) y le dijo: ¡Atestiguo que no hay nadie digno de adoración excepto Dios, y doy testimonio de que Muhammad (sa) es Su Siervo y Su Mensajero. Creo en ello’”.

Así pues, Zaid abrazó el islam, reconoció la veracidad del Santo Profeta (sa) y prestó juramento de lealtad. Posteriormente participó en varias expediciones junto al Santo Profeta (sa) y permaneció a su lado hasta que falleció durante el viaje de regreso de la expedición de Tabuk. Era un erudito judío y poseía un carácter noble. Tras haber sido testigo de todas las señales, abrazó el islam.

Tal era el noble carácter del Santo Profeta (sa): no solo consiguió un préstamo para salvar del hambre a todo un pueblo, sino que, gracias a la excelencia de sus cualidades morales, también condujo a un erudito judío a abrazar el islam.

[Árabe]

“¡Oh, Dios! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, y concédeles bendiciones y paz. En verdad, Tú eres digno de alabanza y glorioso”.