73 Divisiones en el Islam y una Única y Verdadera Comunidad
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

73 Divisiones en el Islam y una Única y Verdadera Comunidad

por el Dr. Illaz A. Rauf (1996-97)

Prefacio

En Pakistán, algunos de mis amigos musulmanes áhmadis y yo solemos hablar del hadiz que menciona la división de la umma musulmana en 73 sectas de las cuales sólo una será verdadera. Por supuesto, siendo musulmanes áhmadis siempre hemos creído que la Comunidad Ahmadía es la única que se salva. El primer encuentro sobre este hadiz que tuve con una persona no áhmadi fue cuando el Dr. Nadim Malik (en ese momento en Suiza) citó este hadiz durante un debate en internet y la persona no áhmadi con la que Nadim estaba debatiendo, saltó y pidió la prueba de que en realidad había 73 sectas. Afortunadamente, recordé la mención de que esto se había publicado en un periódico pakistaní, así que entré en el debate para ayudar a Nadim y cité la referencia diciendo que si nosotros (como musulmanes áhmadis) les decimos que, de hecho, hubo 73 sectas, ustedes dirán que nos las inventamos, así que les daré una referencia que podría ser más fiable para ustedes. Sin embargo, el no áhmadi que debatía salió de esto diciendo entonces cuál es la prueba de que los musulmanes áhmadis son los que se salvan.

Después de este primer encuentro, en varias ocasiones, cada vez que un musulmán áhmadi se refería a este hadiz o lo citaba en internet, los opositores planteaban una serie de objeciones. Algunos afirmaban que el hadiz era daif (débil), otros que aceptaban la autenticidad del hadiz, exigían los nombres de todas las sectas, algunos afirmaban que hay muchas más sectas en el islam por encima de las 73. A los que afirmaban que el número era mucho más de 73 se les dijo que, al igual que los judíos después de la aparición del Mesías (as), el número de sectas o divisiones iba a aumentar. Sin embargo, todos estos debates en internet me impulsaron a investigar y producir un artículo lo suficientemente completo como para abordar todas las objeciones planteadas en relación con este hadiz durante estos debates. Este estudio no es en absoluto completo y no aborda todos los aspectos del parecido de los musulmanes áhmadis con el Santo Profeta (sal) y sus compañeros (ra). Sin embargo, espero y ruego que proporcione suficiente material para la satisfacción de las almas piadosas en continua búsqueda. Amén.

Introducción

Se suele decir que las religiones son más una causa de división que de unidad para la humanidad. Por lo tanto, si todas las religiones provienen de un solo Dios, seguramente Él es el culpable del lamentable estado de nuestro mundo. Sin embargo, no es de extrañar que ocurra lo contrario. Dios siempre ha sido una fuente de unidad para el hombre, y es el hombre el que ha elegido repetidamente romper con esta unidad. Las enseñanzas de Dios siempre han proporcionado una guía perfecta para una existencia justa y pacífica, cuando la gente se aleja de esas enseñanzas, el resultado es que ya no se practican, y es entonces cuando la verdadera fe abandona el corazón de la gente. Es a través de la Misericordia de Dios que Él envía reformadores para restablecer la verdadera fe en la tierra, estos reformadores se enfrentan inevitablemente a la oposición y la enemistad de los que les rodean. La historia está llena de ejemplos de este tipo.

Una reforma similar fue iniciada por Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) en el subcontinente indopakistaní a finales del siglo 19. Estableció el Movimiento Ahmadía en el islam y afirmó ser el Mahdi Prometido y el Mesías para los musulmanes. Su propósito al establecer dicho movimiento era reformar y reunir un grupo de siervos de Dios dedicados al servicio de la humanidad y a acercar a la gente a Dios. Sin embargo, los líderes religiosos de su época lo consideraron una amenaza para sus creencias y, por lo tanto, intensificaron su oposición a su mensaje. La mayor oposición y persecución provino de sus compañeros musulmanes. Los líderes de los grupos musulmanes o mullas consideraban a los musulmanes áhmadis fuera de los límites del islam, pero su hostilidad no se detuvo ahí.

En 1953, las conveniencias políticas de algunos mullas llevaron a aprovecharse de la cuestión de los musulmanes áhmadis, lo que dio lugar a un estallido de violencia colectiva. Esta agitación fue lanzada por el Majlis-e-Ahrar (Partido Libertad), que no tenía carrera política en Pakistán debido a su postura anti paquistaní durante la partición. Intentaron utilizar este asunto para buscar alguna posición política en el recién creado estado musulmán aprovechándose de los sentimientos religiosos de la gente, un hecho que fue establecido posteriormente por el informe Munir. En 1974, al ver que se aflojaba su control sobre el gobierno, el partido en el poder volvió a montar un drama y a utilizar la misma cuestión para volcar los acontecimientos a su favor. Según The Guardian (Reino Unido) (9 de septiembre de 1974), el Sr. Bhutto, sometido a una enorme presión por parte del rey Faisal, escenificó el incidente de Rabwah y puso el asunto en manos de la Asamblea Nacional, que se convirtió en un comité especial. Este comité invitó a los líderes de todas las sectas que se consideran asociadas a la fe islámica (72 en número) a celebrar un debate sobre la cuestión de la Finalidad de la profecía (es decir, si podía venir un profeta después de Muhammad (sa), o no) con los líderes del Movimiento Ahmadía en el islam. Las actas de estas audiencias nunca se hicieron públicas. Al final de esta pseudo audiencia, todos los líderes de las 72 sectas declararon unánimemente que los áhmadis eran no musulmanes, lo que el comité especial adoptó como una enmienda a la constitución de 1973. De este modo, el gobierno de un Estado Islámico contravino escandalosamente el mandamiento del Sagrado Corán:

No ha de existir coacción en la religión. Ciertamente, lo recto ha quedado separado de lo erróneo.” (2:257)

y el Santo Profeta Muhammad (sa) según el cual la mera recitación de la declaración de fe era suficiente para llevar a alguien al redil del islam como leemos en el siguiente hadiz:

Usama ibn Zaid relata: El Santo Profeta (sa) nos envió en una expedición de exploración a Huraqah, un valle de Juhnah y llegamos a sus manantiales por la mañana. Un hombre de los Ansar y yo nos topamos con uno de sus hombres y cuando lo cubrimos gritó: ‘¡No hay nadie digno de ser adorado excepto Al’lah!’. Ante esto el Ansari se contuvo, pero yo lo rematé con mi lanza. Cuando regresamos a Medina, este incidente llegó a oídos del Santo Profeta (sa), y me preguntó: ‘Usama, ¿lo mataste después de haber afirmado: ¿No hay nadie digno de adoración excepto Al’lah?’ Yo dije: ‘Mensajero de Al’lah, él hizo esa afirmación sólo para salvarse’. Él volvió a decir: ‘Lo mataste después de haber afirmado: ¿No hay nadie digno de adoración excepto Al’lah?’ Siguió repitiéndolo hasta que deseé no haber aceptado el islam antes de ese día”. Otra versión es: “El Santo Profeta (sa) dijo: ¿Afirmó: No hay nadie digno de adoración excepto Al’lah, y sin embargo lo mataste? Dije: ‘Mensajero de Al’lah, lo dijo por miedo a nuestras armas’. Él (sa) dijo: ‘¿Por qué no le has abierto el corazón para descubrir si lo había dicho de corazón o no? Lo repitió hasta que deseé haber aceptado el islam antes de ese día”. (Riyaz as-Salihin, cap. 49 Hadiz #396 con la autoridad de Bujari y Muslim).

El gobierno alegó que la decisión se basaba en la creencia en la finalidad del profeta Muhammad (sa). Aunque los musulmanes áhmadis creen que son los únicos que creen en el verdadero significado de la frase Jatme Nabuwwat (finalidad del profetazgo) en la actualidad, sin embargo, el Sagrado Corán no establece tal condición para convertirse en creyente. El Sagrado Corán ordena:

¡Oh vosotros, los que creéis! creed en Al-lah y en Su Mensajero, en el Libro que Él ha revelado a Su Mensajero, y en el que reveló antes de este. Pues quien no cree en Al-lah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, ciertamente se ha extraviado muy lejos.” (4:137)

Así que, según el Sagrado Corán, lo único que expulsa a uno del islam es la incredulidad en Dios, en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros o en el Último Día, y no la incredulidad en ninguna versión de la frase Jatme Nabuwwat. El Corán, habiendo descrito los artículos de la fe muy claramente, invita incluso a los no musulmanes a llegar a un acuerdo sobre lo que es común en sus creencias con el islam:

Diles: ‘¡Oh, gente del Libro! venid a una palabra que es igual entre nosotros y vosotros: que no adoremos a nadie que no sea Al-lah, y no asociemos a nadie con Él, y que ninguno de nosotros tomemos a nadie por Señor aparte de Al-lah.’ Pero si vuelven la espalda, diles: ‘Sed testigos de que nos hemos sometido a Dios.’” (3:65)

Es evidente que, según el Sagrado Corán, la manera de lograr la armonía religiosa es poner en práctica lo que es común en las creencias de cada grupo diferente, y ese sería el primer paso hacia un consenso en materia de creencias religiosas. El gobierno de Pakistán bajo el liderazgo de Zulfiqar Ali Bhutto y el líder del resto de las 72 sectas del islam (aparte de los musulmanes áhmadis) contradijo claramente las enseñanzas del Sagrado Corán y la práctica y los mandamientos del Santo Profeta (sa). Sin embargo, esta decisión proporcionó irónicamente una interesante, si no única, distinción de un grupo de musulmanes de las otras 72 sectas cumpliendo la profecía del Santo Profeta (sa) en la que mencionó 73 divisiones entre los musulmanes en contraposición a las 72 divisiones entre los judíos.

La profecía

El Santo Profeta (sa) entre muchas de sus profecías ha mencionado, en un hadiz, una profecía que muchos de nosotros hemos visto cumplida en nuestro tiempo de vida. Hace más de 1,400 años, nuestro amado maestro, Muhammad (sa) hizo una profecía con las siguientes palabras[1]:

Abdullah bin Amr (ra) relata que el Santo Profeta (sa) dijo ‘Seguramente a mi pueblo le sucederán cosas como las que le sucedieron antes a los israelitas, se parecerán entre sí como un zapato de un par se parece al otro hasta el punto de que si alguno de los israelitas ha cometido abiertamente adulterio con su madre habrá algunos que lo harán también en mi umma, ciertamente los israelitas estaban divididos en 72 grupos pero mi pueblo estará dividido en 73 grupos, todos ellos estarán en el fuego excepto uno.’ Los compañeros preguntaron: ‘¿Quiénes son ellos, oh Mensajero de Al’lah?’ El Santo Profeta (sa) dijo: ‘Son aquellos que serán como yo y mis compañeros”.

En este hadiz hay bastantes cosas que destacar. En primer lugar, menciona el parecido de la umma musulmana con los israelitas (es decir, los judíos). En otro hadiz [2] se menciona esta semejanza en las palabras que como entre los judíos se levantó un profeta en cada siglo entre los musulmanes se levantará un reformador y como entre los judíos al final de la cadena de profetas se levantó un Mesías se levantará un Mesías entre los musulmanes. Entre los judíos había 12 tribus, cada una de ellas dividida en seis sectas, lo que hace un total de 72 sectas en la época en que el Mesías (es decir, Jesús (as)) fue enviado a los israelitas (en el Apéndice I se incluye una lista completa de las sectas judías en la época de Jesús (as)). Después de la aparición del Mesías (as) entre el pueblo judío, la lista de sectas aumentó considerablemente. Por lo tanto, al hablar de 73 divisiones entre los musulmanes y teniendo en cuenta las similitudes de la umma musulmana con el pueblo judío mencionadas en las dos tradiciones anteriores, parece que estos dos hadices se refieren a la época del Mesías Prometido (as).

Autenticidad del Hadiz

Además de Tirmizi, Ibni Maja [3] da tres narraciones independientes del mismo hadiz. Hablando de la autenticidad de este hadiz, Abu Mansur Abdul-Kahir ibn-Tahir Al-Baghdadi [4] dice:

Hay muchos isnad (testimonios independientes) para la tradición que trata de la división de la comunidad. Varios de los siguientes compañeros la han transmitido como proveniente del Profeta (sa): Anas ibn-Malik, Abu-Hurairah, Abu-l-Darda, Jabir, Abu-Sa’id al-Judri, Ubai ibn-Ka’b, Abdullah ibn-Amr ibn-al-‘As, Abu-Imamah, Wazilah ibn-al-Aska’ y otros. También se ha transmitido que los califas piadosos mencionaron que la comunidad se dividiría después de ellos, que una sola secta se salvaría, y que el resto se entregaría al error en este mundo, y a la destrucción en el siguiente”.

Por lo tanto, está claro que no hay duda sobre la autenticidad de este hadiz y grandes eruditos del islam como al-Baghdadi consideraron que este hadiz era auténtico. Al hablar de los tipos de divisiones que se producen en la umma musulmana, Abu-Mansur al-Baghdadi [4] dice:

Todo hombre inteligente entre los autores del tratado ha sabido que el Profeta (sa), al hablar de las divisiones que debían ser condenadas y cuyos miembros estaban destinados al fuego del infierno, no se refería a las diversas escuelas jurídicas, que, aunque discrepaban en cuanto a los institutos derivados de la ley, estaban de acuerdo en cuanto a los fundamentos de la religión… Y, en verdad, el Profeta (sa), al mencionar las sectas condenadas, sólo tenía en mente a los poseedores de opiniones erróneas que difieren de la única secta que se salvará, en asuntos tales como la ética y la unidad, las promesas y las amenazas (respecto a la vida futura), la predestinación y el libre albedrío, la determinación del bien y del mal, la guía correcta y el error, la Voluntad y el Deseo de Dios, la visión y el entendimiento proféticos, los atributos de Al’lah, Sus Nombres y Cualidades, cualquier cuestión relativa a lo que está ordenado y lo que está permitido, [los signos para] la profecía y sus condiciones, y cuestiones similares.

Cumplimiento literal de la profecía: Existencia de 73 sectas

Habiendo mencionado el parecido de su umma con los judíos, y la división de la umma en 73 sectas, el Santo Profeta (sa) menciona que todas estarán en el fuego excepto una. Es decir, 72 sectas estarán en el fuego mientras que una estará a salvo. Cuando se le preguntó quiénes serán los que estarán a salvo, el Santo Profeta (sa) respondió: “Son aquellos que se parecerán a mí y a mis compañeros”, indicando que los 72 restantes se parecerán a los israelitas mientras que sólo uno se parecerá a él y a sus compañeros. Dicho esto, tenemos que entender que debe haber una manera de separar una secta de las otras 72. Por lo tanto, debe haber algún método por el cual se formen dos conjuntos de sectas entre la umma musulmana y en un conjunto habrá sólo una secta (a la que el Santo Profeta (sa) se refirió como parecida a él y a sus compañeros) mientras que el otro conjunto contendrá 72 sectas que se parecerán a los judíos. Para ir más lejos tenemos que establecer aquí tres cosas. En primer lugar, que hubo en un tiempo 73 sectas de musulmanes. En segundo lugar, formaron dos conjuntos, uno de los cuales contenía una secta y el otro 72 sectas. En tercer lugar, el conjunto que contenía una secta consistía en los seguidores de alguien que reclamaba ser el Mesías. La tercera condición tiene que cumplirse porque, como he establecido anteriormente, nos referimos a la época del Mesías Prometido (as), sólo los seguidores del Mesías (as) pueden formar una comunidad que se asemeje al Santo Profeta (sa) y sus compañeros (ra). Para establecer que las tres condiciones mencionadas se cumplieron, presentaré aquí mi traducción de una parte de un editorial publicado en urdu en el diario pakistaní “Nawaiwaqt”[5]:

Una de las especialidades de esta decisión ha sido que sobre ella el consenso de la umma ha sido de forma sustancialmente correcta. A lo largo de la historia del islam, nunca se ha alcanzado un consenso completo tan abrumador sobre ningún tema importante. Aparte de los grandes eruditos religiosos, los titulares de la Sharia, todos los líderes políticos y los dirigentes políticos de cada grupo han estado de acuerdo con este consenso. Aparte de estos, todos los sufia karam, arifin Billah, los líderes de Tassawaf y las personas que practican han estado completamente de acuerdo. Excluyendo a los Qadianis, el resto de las 72 sectas que se consideran musulmanas, están de acuerdo y contentas con la solución de este asunto. Entre los líderes de la nación y los maidin, no parece haber ningún grupo que no tenga una actitud alegre hacia esta decisión. La nación debería tomar nota de esto”.

Y ese no fue el único periódico que atestiguó que el número era de 72. A continuación, otro testimonio de un periódico inglés publicado en el Reino Unido [6]:

Mediante una enmienda constitucional, la Asamblea Nacional ha despojado a medio millón de miembros de la Comunidad Ahmadiyya de su condición religiosa de musulmanes. La excomunión de un número tan elevado de personas que se declaran musulmanas por parte de una institución política es un acontecimiento único en los 1,400 años de historia del islam. La carga de la medida recayó en la Asamblea Nacional porque el islam rechaza el sacerdocio y los musulmanes, aunque divididos en 72 sectas, no tienen iglesia ni papa. Los edictos religiosos dictados por los muftis o eruditos religiosos no son vinculantes para ningún individuo o cuerpo de musulmanes”.

Claramente, según estos periódicos existían 73 sectas en el islam, una, la Comunidad Ahmadía y el resto de las 72 (en el Apéndice II se incluye una lista completa de las sectas dentro del islam). El resto de las 72 sectas eran unánimes y estaban contentas y formaban un partido (un conjunto) que excluía al otro (el otro conjunto) del islam. Aunque todos tenían fatwas que declaraban a los demás como kafirs (incrédulos), pero cuando se trataba de los musulmanes áhmadis todos estaban de acuerdo, de modo que no queda ninguna duda sobre la identidad de 72 y uno, lo que hace un total de 73. Ya he establecido que los judíos tenían 72 sectas en la época del Mesías (as), así que este hadiz estaría reflejando la época del Mesías (as) entre la umma musulmana, lo cual todos los musulmanes de hoy creen que es también la época de la aparición del Mahdi.

Opiniones de algunos Santos Musulmanes

Ahora me gustaría presentar algunas citas de los escritos y declaraciones de algunos santos musulmanes reflexionando sobre las prácticas y el nombre de la comunidad de los seguidores del Mahdi (rectamente guiado) y del Mesías. Hazrat Ali (ra) dijo [7]:

El Mahdi Maud (El Mahdi Prometido) estará teñido de la gloria de la Muhammadiyya y tendrá la riqueza de la Ahmadiyya”.

Hazrat Muhammad bin Faris Misri escribió [8]:

Nuestro erudito será profeta y de entre los que llaman hacia la verdad tendrá el cargo de mensajero y nuestro A’arif (erudito) estará en el período de Ahmadi, será de entre los ululazm (los que tienen una fuerte determinación) y recibirá grandeza”.

Hazrat Muyaddid (reformador) Alif Thani escribió [9]:

“Alrededor de mil y pico de años después del triste fallecimiento del Santo Profeta (sa), el Haqiqati (la verdad) Muhammadiyya ascenderá de su estación y se unirá con el lugar del Haqiqati (la verdad) Kaba. En ese momento el Haqiqati Muhammadi (Verdad de Muhammadí) se llamará Haqiqati Ahmadi (Verdad de Ahmadi)”.

Hazrat Imam Ali Al-Qari escribió [10]:

Así que, entre setenta y tres sectas todas estarán en el fuego y la firqa nayiyya (secta merecedora del paraíso) será la que entre la ahle sunna (sunnís) y tendrá la gloria de la Muhammadiyya y seguirá las sagradas Tariqatul (prácticas de) Ahmadiyya”.

Hazrat Abdur Rahim Grohri escribió [11]:

Hazrat Mahdi Maoud (Mahdi Prometido) tiene la apariencia Muhammadi y descenderá como un líder, tendrá un lunar cerca de uno de sus ojos. Restablecerá din-e-ahmadi (las prácticas áhmadi), nuestro sahib (señor) será brillante como el sol y amado por todos. Será culto, sabio, rey de la sabiduría y un santo eterno. ¡Oh Mir Muhammad Sahah! El Mahdi estará decorado con el turbante del profetazgo”.

Todos los santos musulmanes y sufíes mencionados anteriormente comprendieron que en el tiempo del Mahdi se restablecerá la Tariqatul Ahmadiyya (práctica áhmadi) y por lo tanto los seguidores del verdadero Mahdi practicarán la gloria ahmadía del islam o se llamarán Ahmadiyya Jamaat (Comunidad Ahmadía).

Semejanza de las 72 sectas con los judíos en sus creencias

Según el hadiz que he mencionado al principio, además de ser 72 sectas en número, este conjunto se parecerá a los judíos en su comportamiento como un zapato de un par se parece al otro. No voy a entrar en detalles sobre el comportamiento de las 72 sectas, sin embargo, sólo quiero mencionar el parecido de estas sectas con los judíos de la época del Mesías (Jesús (as)) en sus creencias.

Los judíos de aquella época creían que un profeta israelita anterior, Elías (as), había ascendido al cielo en su carro de fuego y que antes del advenimiento del Mesías, descendería del cielo en su carro y prepararía el terreno para el advenimiento del Mesías y entonces éste aparecería. Así que cuando Jesús (as) reclamó su condición de Mesías, lo rechazaron diciendo que no habíamos visto a Elías (as) descender de los cielos. Cuando Jesús (as), afirmó que Yahya (as) (Juan el Bautista) era el prometido Elías (as), los judíos insistieron en que debería haber descendido de los cielos si era Elías (as), por lo que rechazaron tanto a Jesús (as) como a Yahya (Juan el Bautista (as)). Estas 72 sectas del islam, en la época del Mesías Prometido (as), sin excepción alguna, sostenían la creencia de que Jesús (as) ascendió a los cielos con su cuerpo y su alma y que sería el mismo Jesús (as) quien regresaría como Mesías para la umma musulmana. Insisten en verlo descender de los cielos con su mano sobre las alas de dos ángeles en el minarete blanco.

Al igual que los musulmanes de la actualidad, los judíos de la época de Jesús (as) esperaban la aparición de dos figuras, un Mesías sacerdotal (equivalente al Mahdi islámico) y un Mesías guerrero, un rey que vendría a liberar a los israelitas de la esclavitud. Lawrence H. Schiffman en su artículo “Jewish Sectarianism in Second Temple Times” [12] dice:

Creían que la era venidera comenzaría efectivamente con una gran guerra y un castigo, pero veían el liderazgo del pueblo en manos de dos figuras mesiánicas. Un Mesías sacerdotal tomaría la delantera y restablecería el culto sacrificial de Jerusalén. Junto a él, un Mesías divino gobernaría el reino temporal restablecido”.

Así, cuando Jesús (as) predicó la paz, la tolerancia y la no violencia, los judíos se burlaron de él y lo rechazaron. Hoy los musulmanes, conscientes de los errores cometidos por los judíos, insisten en la llegada de un Mahdi (el rectamente guiado) para la reforma religiosa de la umma y de un Mesías guerrero. Esperan un Mesías cuyo único trabajo será liderar a los musulmanes en una guerra santa contra todos los demás poderes del mundo y derramar sangre y matar a Dayyal (Anticristo) y así es como la mayoría de los musulmanes de la actualidad creen que el Mesías los salvará.

Aquellos que se asemejan al Santo Profeta (sa) y a sus compañeros

Ahora me gustaría analizar la única comunidad que fue separada por 72 colectivamente y se llama Comunidad Ahmadía para ver si tenían alguna semejanza con el Santo Profeta (sa) y sus compañeros (ra) como se profetizó en el hadiz. Creo que el parecido mencionado en el hadiz debe reflejarse en todos los aspectos de la vida de los seguidores de esta única comunidad. Uno podría verlo claramente en su Taqwa (piedad) así como en los eventos concretos que rodean sus vidas. Como las diferentes personalidades perciben los caracteres de manera diferente y, por lo tanto, no se puede proporcionar una prueba sólida de la semejanza de un carácter con otro y sólo puede ser observada y juzgada por los individuos, por lo que no voy a discutir esto. Sin embargo, me gustaría asegurar a todos los que se asocian con los musulmanes áhmadis que si observan con atención verán reflejos de Hazrat Abu Bakr (ra) y Hazrat Uzman Ghani (ra) entre los hombres y Hazrat Jadija (ra) entre las mujeres cuando se trata de sacrificios financieros, verán el carácter de Hazrat Bilal (ra) cuando se trata de firmeza y verán reflejos de Hazrat Umar (ra) y Hazrat Ali (ra) cuando se trata de valentía. En cuanto a la taqwa, creo que Dios es el único juez de la taqwa, así que dejaré eso también y dejaré que los individuos decidan por sí mismos lo que ven en términos de taqwa cuando se asocian con los musulmanes áhmadis.

Hay algunos acontecimientos concretos que rodearon al Santo Profeta (sa) y a sus compañeros y que quedaron registrados en la historia, así como algunos en el Sagrado Corán, de los que me gustaría hablar en este artículo y mostrar a los lectores cómo estos acontecimientos se repitieron en la historia de Ahmadíat con todas y cada una de las semejanzas con el acontecimiento que ocurrió en la época del Santo Profeta (sa).

  1. La lapidación a causa de las creencias.

Estoy seguro de que los lectores estarán de acuerdo conmigo en que la persecución del Santo Profeta (sa) y sus compañeros (ra) fue muy severa. Sin embargo, hay un acontecimiento de la vida del Santo Profeta (sa) que no se le escapó a ningún historiador. Incluso los historiadores occidentales, no musulmanes, como Sir William Muir [13] y W. Montgomery Watt [14], que no creían que la persecución fuera tan severa, han registrado este evento y han dado testimonio de la autenticidad del mismo. Este es el evento cuando el Santo Profeta (sa) fue a Taif para predicar. Muchos historiadores y biógrafos describen el trato brutal que recibió nuestro amado maestro (sa) por parte de la gente de Taif. Me gustaría citar a Hazrat Mirza Bashir-ud-din Mahmud Ahmad (ra) de su libro “Vida de Muhammad”[15]:

Los informes sobre él ya habían llegado a Taif, y aquí estaba ahora, sin armas de apoyo, un individuo solitario con un solo compañero, Zaid. Los habitantes de la ciudad pensaron que era una molestia a la que había que poner fin, aunque sólo fuera para complacer a sus jefes. Pusieron contra él a los vagabundos de la ciudad y a los chicos de la calle, que lo apedrearon y lo expulsaron de la ciudad. Zaid fue herido y el profeta (sa) empezó a sangrar profusamente”.

Una cosa está muy clara en este suceso: nuestro amado maestro Muhammad (sa) fue apedreado sólo por sostener las creencias que estaban en contra de las creencias populares de la gente de aquella época. Este tipo de tratos han sido recibidos por varios musulmanes áhmadis y la semejanza de los musulmanes áhmadis con el Santo Profeta (sa) y su compañero Hazrat Zaid (ra) en lo que respecta al evento de apedreamiento por parte de los opositores se ha mostrado a cada generación hasta ahora desde la fundación del Movimiento Ahmadía en el islam. La primera vez que esta semejanza se manifestó a la humanidad fue cuando un musulmán áhmadi fue lapidado por pronunciar la shahada en Afganistán. El evento es descrito en detalle por el Mesías Prometido (as) en su libro “Tazkiratush Shahaditain” [16]. Friedmann, un historiador independiente, también ha registrado este acontecimiento con las siguientes palabras [17]:

El propio Abdul Latif, que aceptó las afirmaciones religiosas de Ghulam Ahmad en 1900 tras leer algunos de sus libros, llegó a Qadian en 1902 y permaneció allí durante varios meses. A su regreso a Kabul, en enero de 1903, fue arrestado. Se organizó una disputa religiosa entre él y varios religiosos ortodoxos. Como era de esperar, se decidió que los puntos de vista áhmadis eran inaceptables y que quienes los sostenían eran infieles. Cuando Abdul Latif se negó repetidamente a renunciar a su fe, fue apedreado hasta la muerte en julio de 1903”.

Luego, en la India, donde residía el fundador de esta comunidad, la semejanza con este evento se manifestó en 1905, cuando el Mesías Prometido (as) visitó Amritsar, y está registrado por Friedmann [18], así como por Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad (ra), a quien citaré de su libro “Hazrat Ahmad, El Mesías Prometido” [19]:

El carruaje fue llevado hasta una puerta lateral del departamento, y el Mesías Prometido (as) procedió a ocuparlo. Cuando iba a sentarse, esto llegó a conocimiento de la gente, y los que estaban de pie fuera de la sala de conferencias avanzaron hacia él, y uno de ellos le golpeó con un material grueso y pesado. Uno de sus discípulos, que estaba cerca, se interpuso inmediatamente entre el Mesías Prometido (as) y el agresor para evitar el golpe. Afortunadamente, la puerta del carruaje estaba abierta y el material se atascó contra ella, por lo que el caballero escapó con una leve herida. En cuanto el Mesías Prometido (as) tomó asiento, el carruaje se puso en marcha. La turba hizo llover una lluvia de piedras sobre él”.

La siguiente generación vio cómo se repetía este acontecimiento en la época de Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, Jalifatul Masih II (ra). Después de que Hazrat Jalifatul Masih II (ra) afirmara ser el hijo prometido del Mesías Prometido (as), dio varias conferencias y reuniones públicas en varias ciudades del subcontinente indio a principios de la década de 1940 y en varias de estas ocasiones el público arrojó piedras a los musulmanes áhmadis. La más grave de ellas fue en Delhi, donde varios musulmanes áhmadis resultaron heridos por las pedradas recibidas en el escenario [20]. En una de estas ocasiones, el Sheij Ijaz Ahmad Sahib (sobrino de Sir Muhammad Iqbal Sahib), también acudió para oponerse al movimiento. Sin embargo, cuando vio que los oponentes apedreaban a los musulmanes áhmadis, decidió confesar su fe en el islam ahmadía diciendo que esa era la forma en que los oponentes trataban a nuestro amado Santo Profeta Muhammad (sa) [21].

En la actualidad hemos vuelto a ser testigos de este parecido con el Santo Profeta (sa) en el suceso de Shabqadar, Pakistán, donde tres áhmadis fueron apedreados sólo por sus creencias. El suceso fue denunciado por varias comisiones de derechos humanos y agencias de noticias [22-24]. NETNEWS (News International) informó el 10 de abril de 1995 [22]:

Partidario de los ‘infieles’ apedreado hasta la muerte. De Abdullah Jan, PESHAWAR: Una turba enfurecida apedreó a una persona hasta la muerte e hirió gravemente a otra el domingo por convertir supuestamente a un musulmán a la fe áhmadi, en Shabqadar, a 45 kilómetros de aquí. El tercer acompañante de las víctimas escapó”.

Aparte de lo anterior, hasta ahora más de 100 musulmanes áhmadis han sido asesinados por sus oponentes sólo por sus creencias en el Mesías y el Mahdi de la época.

  1. Similitudes con otras formas de persecución

A continuación me gustaría discutir algunas de las persecuciones colectivas que el Santo Profeta (sa) y sus compañeros recibieron a manos de los oponentes y mostrar el mismo tipo de persecución extendida hacia los áhmadis por las otras 72 sectas del islam.

Una de las acciones a las que recurrió la gente de La Meca para presionar al Santo Profeta (sa) y a sus compañeros para tratar de forzarlos a renunciar a su fe y a su predicación está registrada por Watt [25] del siguiente modo:

Con la formación de una gran alianza se instituyó un boicot a los clanes de Hashim y al-Muttalib. Ninguno de los otros clanes debía tener tratos comerciales con ellos, y no debía haber matrimonios mixtos”.

¿Es esta alianza y este boicot diferentes de los registrados por el Informe Munir [26] y Friedmann [27]? Friedmann afirma:

La convención de todos los partidos musulmanes de Pakistán se celebró en Karachi en enero de 1953. A la convención asistieron los principales ‘ulama’ musulmanes. Algunos de ellos representaban a organizaciones como la Jama’at-i Islami, la Jamiyyat al-ulama-i Islam y otras. La convención resolvió recurrir a la “acción directa”, exigió la dimisión del primer ministro de Pakistán y declaró un boicot total a los áhmadis”.

También se anunció y aplicó en 1974 un boicot social total a los musulmanes áhmadis en todo Pakistán [28]. El precio que Hazrat Bilal (ra) pagó por recitar el Kalimah es conocido por todos los musulmanes. Sir William Muir registra [29]:

En la profundidad de su angustia, los transgresores sólo pudieron arrancarle una expresión: ¡AHAD! ¡AHAD! ‘¡Uno, Uno (único Dios)!’ En tal ocasión pasó Abu Bakr y aseguró la libertad de conciencia del esclavo fiel comprando su libertad.

A continuación se exponen algunas de las opiniones y relatos independientes sobre el precio que pagan los musulmanes áhmadis por recitar la Kalima:

Hasta ahora más de 100 personas de esta comunidad han sido asesinadas en diferentes partes del mundo en nombre de la religión. Desde 1984, durante la campaña de limpieza de la Kalima, esta comunidad ha tenido la oportunidad de ofrecer sacrificios como los compañeros del Santo Profeta (sa). Cerca de 50,000 áhmadis viven en Rabwah y se ha registrado un caso contra cada uno de ellos por la ofensa de recitar la Kalima”. [30].

Entre los diferentes periodos durante el milenio y medio de historia del islam, se ha alegado que los musulmanes han obligado a los no creyentes a recitar la Kalima Tayyiba (declaración de fe pura). Sin embargo, no se encuentra ningún otro ejemplo de un suceso en el que una persona que recitara la Kalima fuera detenida por la espada.” [31]

Hubo un tiempo en el que los musulmanes se extendieron por todo el mundo para predicar la Kalima Tayyiba y el ayuno y las oraciones y ahora es el momento en el que un Qadiani no puede recitar la Kalima aunque quiera recitarla con un corazón verdadero y puro. Esto es porque se les impide hacerlo. Porque para ellos hacerlo es una ofensa castigada por la ley”. [32].

A los habitantes de La Meca no les gustaba llamar musulmanes a Muhammad (sa) y a sus compañeros (ra), sino que los llamaban sabios [33]. Hoy en día, es ilegal en Pakistán que un musulmán áhmadi se declare musulmán y los musulmanes áhmadis reciben nombres como mirzais, qadianis, etc. Hasta ahora se han registrado 729 casos contra musulmanes áhmadis por hacer el Azan (llamado a la oración), predicar y decir que son musulmanes. [34]

Es bien sabido que los habitantes de La Meca hicieron todo lo posible para impedir que el Santo Profeta (sa) y sus compañeros predicaran y practicaran su religión. Se tomaron todas las medidas posibles para detenerlos. Se les prohibió rezar y encontramos su mención incluso en el Corán que muchos comentaristas han dicho que se refiere a la acción de Abu Jahal.

¿No has visto acaso a quien prohíbe a un siervo Nuestro cuando ora?” [35]

Hoy en día se ha declarado ilegal que los musulmanes áhmadis recen, ya que al hacerlo estarían “fingiendo ser musulmanes”, lo que para un musulmán áhmadi es un delito penal y está castigado por la ley en Pakistán. Hasta ahora se han registrado muchos casos contra musulmanes áhmadis en Pakistán por rezar la oración. [34]

  1. Alegaciones similares contra los áhmadis

Las acusaciones contra nuestro amado Maestro Muhammad (sa) están registradas en muchos lugares del Corán. Me gustaría presentar y discutir sólo dos de ellas. El Sagrado Corán registra [36]:

“Pues en verdad sabemos que dicen que no es más que un hombre quien le enseña. Pero la lengua de aquel a quien se inclinan injustamente al hacer esta insinuación es extranjera, mientras que ésta es la lengua árabe, lisa y pura.”

“Los incrédulos dicen: ‘No es más que una mentira inventada por él, y otros hombres le ayudaron en ella’. En verdad, han proferido una injusticia y una falsedad. Además dicen: ‘Son fábulas de los antiguos; él las ha escrito y le son dictadas mañana y tarde”.

Estos versos se refieren a la alegación de los incrédulos de que los esclavos cristianos y judíos convertidos al islam habían ayudado secretamente al Santo Profeta (sa) en la compilación del Corán y, por lo tanto, hay una mano extranjera detrás de esta conspiración. Los opositores del islam plantean este tipo de acusaciones incluso hoy en día.

Los opositores han formulado acusaciones similares contra la Comunidad Musulmana Ahmadía. En primer lugar, se alegó que los musulmanes áhmadis habían recibido ayuda de los hindúes. Ihsan Ilahi Zahir, uno de los enemigos acérrimos del movimiento áhmadi, declaró [37]:

Los hindúes apoyaron la causa áhmadi a través de la pluma, la prensa y la tribuna.

Cualquier persona podría entender hasta qué punto fue esa ayuda por las profecías del Mesías Prometido (as) sobre Pundit Lekh Ram y los duelos de oración, así como los debates abiertos mantenidos por el Mesías Prometido (as) con los Ariyya Samall. En segundo lugar, una acusación igualmente absurda y sin fundamento contra la Comunidad Musulmana Ahmadía es la teoría del patrocinio británico. Casi todos los testigos hostiles alegan que la Comunidad Ahmadía debe su fundación, existencia y éxito al Gobierno Imperial Británico [38]. Mientras que el mensaje del fundador de esta Comunidad a la reina británica está registrado en Ayenae Kamalat-e-Islam que termina con las siguientes palabras [39]:

¡Oh, reina de la tierra! acepta el islam y estarás a salvo. Sé musulmana. Dios te proveerá hasta el último día y te salvará y protegerá de tu enemigo”.

En tercer lugar, se alega que los áhmadis fueron ayudados por los judíos al igual que el Santo Profeta (sa) [40]:

Los judíos ayudaron a los áhmadis académicamente y los equiparon con argumentos y documentos fabricados por ellos mismos contra los principios aceptados del islam.

Otra acusación formulada contra el Santo Profeta (sa) está registrada en el Sagrado Corán así [41]:

Los incrédulos dicen: ‘¿Por qué no les fue revelado el Corán de una sola vez?’. Nosotros lo revelamos así para fortalecer con él tu corazón. Y lo organizamos del mejor modo.

Lo anterior no parece ser diferente de la acusación planteada contra el Mesías Prometido (as) por los oponentes diciendo que ¿por qué el Mesías Prometido (as) no presentó todas las reclamaciones a la vez? ¿Por qué primero afirmó ser Muyaddid, luego Muhadiz (erudito de los hadices), luego Mahdi y luego Mesías? Y una respuesta similar se da que era necesario fortalecer el propio corazón del Mesías Prometido (as) acerca de su misión y por lo tanto, él presentó las reclamaciones del estatus cuando Dios le informó y le ordenó que lo hiciera.

  1. Hégira a causa de la persecución

Es bien sabido, tanto en el mundo islámico como en el no islámico, que el Santo Profeta (sa) y sus compañeros tuvieron que emigrar fuera de su tierra natal y buscar asilo en varias tierras extranjeras debido a la intensa persecución en La Meca (su tierra natal). La primera de estas migraciones fue a Abisinia, tal y como recogen Ibni Hisham [42] y Sir William Muir [43]:

Para escapar de estas indignidades y del peligro de perversión, Muhammad (sa) recomendó a aquellos de sus seguidores que no tenían protección que buscaran asilo en una tierra extranjera”.

Esto se denomina la primera hégira o la huida a Abisinia, a diferencia de la posterior migración más extensa al mismo lugar”.

Y finalmente el propio Santo Profeta (sa) tuvo que migrar a Medina alrededor de abril del 622 [44]:

Dos o tres semanas después de la promesa de Akaba, es decir, hacia el comienzo de Muharram, comenzó la migración”.

Muchos musulmanes áhmadis de nuestro tiempo han tenido que seguir esta sunnah (práctica) del Santo Profeta (sa) y sus compañeros sólo por las creencias que tenían y por la persecución cada vez más intensa en Pakistán. A continuación, los defensores de los derechos humanos se dirigieron a las Naciones Unidas [45]:

Los musulmanes áhmadis están siendo expulsados de Pakistán. Cuando buscan refugio en otros países, tienen una prueba primordial de persecución por motivos religiosos. Están en juego los derechos de asilo y el derecho de no devolución. Cualquier país que repatríe por la fuerza a un musulmán áhmad a Pakistán mientras esté en vigor la Ordenanza 20, viola el derecho internacional”.

Los que persiguen a los musulmanes áhmadis admiten descaradamente que el objetivo de la persecución es expulsar a los musulmanes áhmadis de Pakistán o exterminarlos, como expresó el Dr. Karren Parker [46]:

Los principales clérigos musulmanes progubernamentales dijeron al orador que su objetivo es expulsar a los áhmadis de Pakistán, detener a los que se queden y destruir o confiscar los bienes religiosos áhmadis”.

Y finalmente la migración del Santo Profeta (sa) en persona se asemeja a la migración de Hazrat Mirza Tahir Ahmad, Cuarto Sucesor del Mesías Prometido (as). La migración de Hazrat Amirul Mu’minin (Líder de los creyentes (rh)) como el Santo Profeta (sa) en calidad de líder de los fieles tuvo lugar en 1984 tras el anuncio de la infame Ordenanza 20 en Pakistán. Y al igual que en la época del Santo Profeta (sa), aparte de las migraciones individuales ocasionales a causa de la persecución, hubo dos grandes migraciones colectivas antes de que nuestro amado Maestro Muhammad (sa) migrara a Medina. Del mismo modo, en la actualidad hubo dos migraciones masivas de musulmanes áhmadis fuera de Pakistán debido a la persecución antes de que Hazrat Amirul Mu’minun emigrara él mismo. Una de estas migraciones masivas fue en 1953 y la otra en 1974.

  1. Testimonio Independiente de Semejanza

A continuación presentaré algunas citas de diferentes fuentes en las que la gente ha testificado que los musulmanes áhmadis se parecen al Santo Profeta (sa) y a sus compañeros en su carácter, su lucha, su entusiasmo, su amor por su fe y en la persecución a la que son sometidos.

En la actualidad todas las sectas de musulmanes están influenciadas de una u otra manera por ingleses, hindúes u otras naciones. Sólo la Comunidad Ahmadía, que al igual que los primeros musulmanes, no está influenciada por ningún individuo o grupo y lleva a cabo obras puramente islámicas.” [47].

Todavía conservamos la veracidad y el espíritu islámico en la India porque aquí los servicios desvelados de los líderes espirituales están constantemente en funcionamiento. Y siempre ha habido algunos eruditos de tal talla que no adoran la riqueza. Y si preguntas la verdad, en la actualidad, este trabajo es llevado a cabo por los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad en el mismo modo en que los primeros musulmanes solían hacerlo.” [48].

Es un hecho aceptado que la forma en que los musulmanes áhmadis están predicando su religión y los vigorosos esfuerzos prácticos que han realizado en este empeño apenas han tenido paralelo con ninguna otra comunidad islámica después de la Julafa-e-Rashidin árabe (Jalifas rectamente guiados)”. [49].

Taj Muhammad Bhatti, Nazim-e-Ala (el más alto cargo regional) Majlis Tahafze Jatme Nabuwat (una organización creada para perseguir a los musulmanes áhmadis y empeñada en ello) Quetta Pakistán dio el siguiente testimonio en un juicio [50]:

Es cierto que en la época del Santo Profeta (sa), cuando la gente rezaba (realizaba la oración), pronunciaba el Azan o recitaba la Kalima, los incrédulos los trataban exactamente igual que nosotros tratamos a los áhmadis hoy en día.

  1. Similitud en las Recompensas

Las recompensas por los sacrificios de los musulmanes de la época del Santo Profeta (sa) son innumerables como para ser destacadas en este artículo. Sin embargo, la mayor recompensa a la que Dios ha llamado la atención de todos los musulmanes se encuentra en el Sura Al Nasr del Sagrado Corán en las siguientes palabras [51]:

“Cuando llega la ayuda de Al-lah y la victoria. Y ves a los hombres entrar en la religión de Al‑lah en masa.

Y es un hecho establecido de la historia que después de la Hégira, el islam se extendió muy rápidamente y la gente entró en el seno del islam en grandes grupos. Tribu tras tribu se unieron a la religión del islam. Especialmente después de la conquista de La Meca, el número de personas que entraron en el islam fue abrumador. De hecho, la gente entró en el islam en tropas en la época del Santo Profeta (sa) y sus compañeros.

A continuación, una porción copiada de una página del sitio web mundial (ver notas para la explicación) del movimiento anti Ahmadía en el islam. Al igual que en la época del Santo Profeta (sa) y sus compañeros, incluso los enemigos más acérrimos del islam dieron testimonio del éxito y las recompensas que Dios concedió a los primeros musulmanes, hoy en día incluso los enemigos más hostiles, como el autor del sitio web mencionado anteriormente, que han incluso iniciado un movimiento anti Ahmadía, dan testimonio de las recompensas concedidas por Dios al movimiento Ahmadía en el islam con las siguientes palabras [52]:

El Movimiento Ahmadía en el islam es una corporación de comercio religioso-político. Tiene sucursales en todos los países y en las principales ciudades del mundo, bajo cuyo amparo los Qadianis/Áhmadis están atrapando sistemáticamente a los musulmanes, que ignoran sus malvados designios. Ya sea en América, Europa o Asia Central, o en las comunidades desfavorecidas y desplazadas como los africanos y los refugiados bosnios, todos aquellos que no conocen los verdaderos motivos del Movimiento Ahmadía son atrapados por ellos en nombre del Islam. 50,000 musulmanes en Malí, 24,000 musulmanes en Costa de Marfil, 100,000 refugiados bosnios en Europa y 45,000 albaneses son sólo algunas de las víctimas de la embestida Qadiani”.

¿Vemos como la promesa de Dios hecha en las palabras,”y ves a los hombres entrar en la religión de Al‑lah en masa” (110:3), siendo cumplida de nuevo a favor del Movimiento Ahmadía en el islam?

  1. Observaciones finales

Al final me gustaría dejar a los lectores, que pueden ver el parecido de una comunidad (de las 73 sectas entre los musulmanes) con el Santo Profeta (sa) y sus compañeros, con algunos hadices del Santo Profeta (sa) para reflexionar.

Se ha informado que el Santo Profeta (sa) dijo:

Quien muere sin aceptar al Imam (designado por Al’lah) de la época, su muerte es una muerte en la incredulidad”. [53]

Con respecto al Imam Mahdi, nuestro amado Maestro Muhammad (sa) dijo:

Cuando lo veas (al Imam Mahdi), entonces ciertamente haz la declaración de fe aunque tengas que arrastrarte sobre tus rodillas a través de las montañas de nieve, porque él (el Imam Mahdi) será el Jalifa de Dios”. [54]

Quien obedece al Imam Mahdi me ha obedecido a mí, quien le ha desobedecido a él me ha desobedecido a mí”. [55]

Quien rechaza al Imam Mahdi ha cometido kufr (no ha creído).” [56]

Apéndice I: Sectas judías en la época de Jesús (as)

La literatura disponible sobre las sectas judías de la época de Jesús (as) no tiene como tal una lista compilada de todas las sectas. La definición de una secta varía de un autor a otro. Algunos autores consideran que un grupo es demasiado pequeño para sus criterios de secta, mientras que otros lo incluyen como tal. Sin embargo, todos ellos reconocen la existencia de todas las sectas y sub sectas, mencionadas en la siguiente lista, en la época de Jesucristo (as). Esta lista ha sido elaborada a partir de las obras de los autores mencionados en los números de referencia 57-59.

  1. Fariseos 2. Saduceos
  2. Esenios 4. Partido del Pacto
  3. Caraítas 6. Fanáticos
  4. Therapeutae 8. Cábala
  5. Qumranitas 10. Asmoneos
  6. Amme ha’aretz (gente de la tierra) 12. Yahwistas
  7. Recabitas 14. Nazaríes
  8. Los Helenistas (Seguidores de Esteban) 16. Macabeos
  9. Jasídicos 18. Eleazaritas
  10. Hircanusitas 20. Epicúreos
  11. Estoicos 22. Pitagóricos
  12. Zadokitas 24. Enocitas
  13. Zakaitas 26. Bet Hillel
  14. Bet Shammai 28. Seguidores de Bar Cochba
  15. Habakukitas 30. Ebionitas
  16. Levitas 32. Ezequielitas
  17. Herodianos 34. Escribas (Soferinos)
  18. Galileos 36.Hemerobautistas
  19. Bautistas 38. Masbotei
  20. Genistae 40. Meristae
  21. Helenistas (Seguidores de Helena) 42. Nasaraioi
  22. Introversionistas 44. Judíos alejandrinos
  23. Filos 46. Ezequías
  24. Josiah 48. Cananeos
  25. Samaritanos 50. Aaronidos (Descendientes de Aarón)
  26. Judíos gnósticos de Qumrán 52. Boetusianos
  27. Conversionistas 54. Movimiento josiano
  28. Judíos de Babilonia 56. Elefantinitas
  29. Onisitas 58. Judeos
  30. Ein Fashka 60. Antiocusianos
  31. Selecudins 62. Sicaríes
  32. Zedekías 64. Seguidores de Simon Bar Giora
  33. Seguidores de Juan de Giscala 66. Seguidores de Simón Bar Kosiba
  34. Patriarcado 68. Apocalípticos
  35. Movimiento Shabbatai Zevi 70. Adventistas
  36. Epifanios 72. Judíos palestinos

Apéndice II: Sectas en el Islam

En la literatura [60-62] se encuentran varias listas con los nombres de las sectas. Las dos que he utilizado para elaborar la siguiente lista son las de la enciclopedia islámica publicada por Munshi Mehbub Alim [60] y la de Abu-Mansur al-Baghdadi [61]. La lista de Abu-Mansur al-Baghdadi se elaboró en torno al siglo X d.C. y en ella se incluyen varios movimientos políticos como sectas separadas. Dichos movimientos difieren entre sí en la cuestión del liderazgo y no tienen diferencias teológicas, por lo que creo que no pueden ser considerados como sectas independientes, así que en mi lista no he incluido dichos movimientos políticos como sectas independientes. Por otro lado Munshi Mehbub Alim ha incluido en su lista, sectas que rechazan algunas de las creencias fundamentales del islam mientras que Abu-Mansur al-Baghdadi no las considera parte del islam. Por ejemplo, el Ghullat y todas sus subdivisiones creen en la divinidad de Ali (ra), los Zanadiqiyyah y algunas otras sectas no creen en el Día del Juicio Final, etc. Al preparar la siguiente lista estoy de acuerdo con Baghdadi en no incluir tales sectas. Finalmente, Munshi Mehbub Alim ha enumerado dos sectas Aliviyyah y Ayariyyah distinguiendo entre ellas sobre la base de que una cree en la profecía de Ali (ra) mientras que la otra cree que Ali (ra) era un compañero en la profecía. Considero que estos dos son una sola secta. Aparte de las diferencias mencionadas, las dos listas que he utilizado son idénticas, excepto por el hecho de que Munshi Mehbub Alim divide a toda la umma en seis ramas principales: 1. Rafidiyya, 2. Khariyiyya, 3. Jabariyya, 4. Qadiriyya, 5. Jahmiyya y 6. Maryiyya. Mientras que Abu-Mansur enumera las sectas de Jahmiyya bajo la clase principal Maryiyya y Jabariyya bajo la Qadriyya, dividiendo así a la umma en sólo cuatro clases principales, es decir, 1. Rafidiyya, 2. Khariyiyya, 3. Qadriyya y 4. Maryiyya. La única diferencia encontrada es que los dos autores utilizan a veces nombres diferentes para la misma secta, lo que queda claro al examinar las creencias asociadas a ellas. Creo que esto se debe a que los dos autores residieron en regiones diferentes (uno en Arabia y otro en el subcontinente indo-pakistaní) en épocas distintas, por lo que quizá las mismas sectas se conocieron con nombres diferentes en las distintas regiones. He intentado incluir varios nombres dados a la misma secta por ambos autores cuando ha sido posible.

Nombre de la secta Creencia básica que la distingue de otras

  1. Yarudiyya Seguidores de Abu Al-Yarud, creen que el Profeta (sa) designó a Ali (ra) como el Imam por sus características pero no por su nombre.
  1. Sulaimaniyya / Yaririyya Seguidores de Sulaiman ibn-Yarir al-Zaidi, creían que el imamato era una cuestión de conferencia y podía ser confirmado por dos excelentes musulmanes.
  1. Butriyya / Hurariyya No discuten el Jilafat de Uzman (ra), ni lo atacan ni lo alaban.
  1. Yaqubiyya Aceptan el Jilafat de Abu Bakr (ra) y Umar (ra), pero no rechazan a los que rechazaron estos Julafa. También creen que los musulmanes que cometen pecados mayores estarán en el fuego del infierno para siempre.
  1. Hanafiyya Seguidores del imamato de Muhammad ibn-al-Hanifa. Creen que Dios pudo haber tenido un principio.
  1. Karibiyya Creían que el Imam Muhammad ibn-al-Hanifa no ha muerto y es el Imam Ghaib (en desaparición) y el esperado Mahdi.
  2. Kamiliyya Seguidores de Abu-Kamil. Creían que los compañeros eran herejes porque habían abandonado su lealtad a Ali (ra) y condenaban a Ali (ra) por dejar de luchar contra ellos. Creían en el regreso de los muertos antes del Día de la Resurrección y que Satanás tiene razón al preferir el fuego a la arcilla.
  1. Muhammadiyya / Mughairiyya Seguidores de Muhammad ibn-Abdullah ibn-al-Hassan. No creen que el Imam Muhammad ibn-Abdullah haya muerto y que es el Imam Ghaib y el esperado Mahdi.
  1. Baqiriyya Seguidores de Muhammad ibn-Ali al-Baqir. Creen que es el Imam Ghaib y el esperado Mahdi.
  1. Nadisiyya Creen que los que se consideran mejores que los demás son kafires (incrédulos).
  1. Shaiyya Creen que quien ha recitado La Ilaha Il-Al’lah (No hay nadie digno de adoración excepto Al’lah), haga lo que haga, nunca será castigado.
  1. Ammaliyya Creen que la fe para uno es lo que practica sinceramente.
  1. Ismailiyya Creen en la continuidad del imamato entre los descendientes de Ismail ibn-Yafar.
  1. Musawiyya / Mamtura Creen que Musa ibn-Yafar es el Imam Ghaib y el esperado Mahdi.
  1. Mubarikiyya Creen en la continuidad del imamato entre los descendientes de Muhammad ibn-Ismail ibn-Yafar.
  1. Kaziyya / Izni Ashariyya (los Doce) Creen que el esperado Mahdi será el duodécimo Imam entre los descendientes de Ali ibn-abi-Talib.
  1. Hashamiyya / Taraqibiyya Predican un cuerpo a Dios y también acusan al Profeta (sa) de desobediencia a Dios.
  1. Zarariyya Creen que Dios no vivía ni tenía atributos hasta que creó para sí mismo la vida y sus atributos.
  1. Younasiyya Seguidores de Younus ibn-Abdul-Rahman al-Kummi. Creen que Dios es llevado por los portadores de Su Trono, aunque Él es más fuerte que ellos.
  1. Shaitaniyya / Shirikiyya Creen en la opinión de que las acciones de los siervos de Dios son sustanciales; y un siervo de Dios puede realmente producir una sustancia.
  1. Azraqia Seguidores de Nafi ibn-al-Azraq. No creen en los buenos sueños y la visión y afirman que toda forma de revelación ha terminado.
  1. Nalladat Seguidores de Nalldah ibn-‘Amir al-Hanafi. Abolieron el castigo por beber vino también creían que los pecadores de esta secta no serían tratados en el fuego del infierno sino en algún otro lugar antes de ser permitidos en el paraíso.
  1. Sufriya Seguidores de Ziyad ibn-al-Asfar. Creían que los pecadores son en realidad politeístas.
  1. Allarida Seguidores de Abdul Karim ibn-Allrad. Creían que un niño debía ser llamado al islam después de haber alcanzado la madurez. También creían que el botín de guerra era ilegal hasta que el dueño muriera.
  1. Jazimiya Creen que Dios ama a los hombres de todos los credos, incluso si uno ha sido incrédulo la mayor parte de su vida.
  1. Shuaibiya / Hull-llatiya Creen que lo que Dios desea sucede sin importar lo que suceda y lo que no sucede significa que Dios no lo desea.
  1. Jalafiya Seguidores de Jalaf. No creen en la lucha sino bajo el liderazgo de un imam.
  1. Ma’lumiya / Mallhuliya Creían que quien no reconocía a Dios por todos Sus nombres era un ignorante de Él y quien lo ignoraba era un incrédulo.
  1. Saltiya Seguidores de Salt ibn-Uzman. Creían en la conversión de los adultos solamente y si el padre se había convertido al islam los hijos eran considerados incrédulos hasta que alcanzaban la madurez.
  1. Hamziya Seguidores de Hamza ibn-Akrak. Creen que los hijos de los politeístas están condenados al infierno.
  1. Za’libiya Seguidores de Za’labah ibn-Mashkan. Creen que los padres siguen siendo tutores de sus hijos de cualquier edad hasta que los hijos dejan claro a los padres que se alejan de la verdad.
  1. Ma’badiya No creían en tomar la limosna de los esclavos o darles la misma.
  1. Ajnasiya No creen en librar una guerra salvo para defenderse o cuando se conoce personalmente al adversario.
  1. Shaibaniya / Mashbiya Seguidores de Shaiban ibn-Salamah al-Jarilli. Creen que Dios se parece a sus criaturas.
  1. Rashidiya Creen que las tierras regadas por manantiales, canales o ríos caudalosos deben pagar la mitad del Zakat (diezmo), mientras que las tierras regadas sólo por la lluvia deben pagar el Zakat completo.
  1. Mukarramiya / Tahmiya Seguidores de Abu-Mukarram. Creen que la ignorancia constituye una incredulidad. También que la enemistad o amistad con Dios depende del estado de la creencia de una persona a su muerte.
  1. Ibadiya / Afaliya Consideran a Abdullah ibn-Ibad como su Imam. Creen en hacer buenas acciones sin la intención de complacer a Dios.
  1. Hafsiya Consideran a Hafs ibn-abil-Mikdam como su Imam. Creen que sólo el conocimiento de Dios libera a uno del politeísmo.
  1. Hariziya Seguidores de Hariz ibn-Mazid al-Ibadi. Creen que la habilidad precede a los hechos.
  1. Ashab Ta’ah Creen que Dios puede enviar a un profeta sin darle ninguna señal que pruebe su profecía.
  1. Shabibiya / Salihiya Seguidores de Shabib ibn-Yazid al-Shaibani. Creen en el imamato de una mujer llamada Ghazalah.
  1. Wasiliya Seguidores de Wasil ibn-‘Ata al-Ghazza. Creen que los que cometen pecados graves serán castigados en el infierno, pero siguen siendo creyentes.
  1. ‘Amriya Seguidores de ‘Amr ibn-Ubaid ibn-Bab. Rechazan el testimonio legal de las personas de los partidarios de ambos bandos de la batalla de Yamal (Batalla del Camello).
  1. Hudailiya / Faniya Seguidores de Abu-al-Hudail Muhammad ibn-al-Hudail. Creen que tanto el Infierno como el Paraíso perecerán y que la preordinación de Dios puede cesar, momento en el que Dios dejará de ser Omnipotente.
  1. Nazamiya Seguidores de Abu-Ishaq Ibrahim ibn-Saiyar. No creen en la naturaleza milagrosa del Sagrado Corán ni en los milagros del Santo Profeta (sa) como la división de la luna.
  1. Mu’ammariya Creen que Dios no crea la vida ni la muerte, sino que es un acto de la naturaleza del cuerpo vivo.
  1. Bashriya Seguidores de Bashr ibn-al-Mu’tamir. Creen que Dios puede perdonar a un hombre sus pecados y puede cambiar de opinión sobre este perdón y castigarlo si vuelve a ser desobediente.
  1. Hishamiya Seguidores de Hisham ibn-‘Amr al-Futi. Creen que si una comunidad musulmana llega a un consenso necesita un Imam y si se rebela y mata a su Imam, nadie debe ser elegido Imam durante una rebelión.
  1. Murdariya Seguidores de Isa ibn-Sabih. Creen que permanecer en estrecha comunicación con el sultán (gobernante) hace que uno no sea creyente.
  1. Yafariya Seguidores de Ya’far ibn-Harb y Ya’far ibn-Mubashshir. Creen que beber vino crudo no es punible y que el castigo del infierno podría inferirse por un proceso mental.
  1. Iskafiya Seguidores de Muhammad ibn-Abdullah al-Iskafi. Creen que Dios tiene poder para oprimir a los niños y a los locos, pero no a los que tienen sus sentidos completos.
  1. Zamamiyah Seguidores de Zamamah ibn-Ashras al-Numairi. Creen que aquel a quien Dios no le obliga a conocerlo, no está obligado a conocerlo y es clasificado como los animales que no son responsables.
  1. Jahiziya Seguidores de ‘Amr ibn-Bahr al-Jahiz. Creen que Dios es capaz de crear una cosa pero no de aniquilarla.
  1. Shahhamiya / Sifatiya Seguidores de Abu-Yaqub al-Shahham. Todo lo que se determina está decidido por dos factores determinantes, uno el Creador y el otro el adquisidor.
  1. Jaiyatiya / Majluqiya Seguidores de Abu-al-Hussain al-Jaiyat. Creen que todo lo no existente es un cuerpo antes de aparecer, como el hombre antes de nacer es un cuerpo en la no existencia. También que todo atributo se convierte en existente cuando hace su aparición.
  1. Ka’biya Seguidores de Abu-Qasim Abdullah ibn-Ahmad ibn-Mahmud al-Banahi conocidos como al-Ka’bi. Creen que Dios no se ve a sí mismo ni a nadie más, excepto en el sentido de que se conoce a sí mismo y a los demás.
  1. Jubbaiya Seguidores de Abu-‘Ali al-Jubbai. Creen que Dios obedece a sus siervos cuando cumple sus deseos.
  1. Bahshamiya Seguidores de Abu-Hashim. Creen que quien desea hacer una mala acción, aunque no la haga, comete una infidelidad y merece un castigo.
  1. Ibriya Creen que el Santo Profeta (sa) era un hombre sabio pero no un profeta.
  1. Muhkamiya Creen que Dios no tiene control sobre sus creaciones.
  1. Qabariyya No creen en el castigo de la tumba.
  1. Hull-llatiya No creen en el castigo de los actos con el argumento de que, como todo está determinado, cualquier cosa que uno haga no es responsable de ello.
  1. Fikriyya Creen que hacer Zikr y Fikr (recordar y pensar en Dios) es mejor que la adoración.
  1. Aliviya / Allariya Creen que Hazrat Ali comparte el profetazgo con Muhammad (sa).
  1. Tanasijiya Creen en la reencarnación del alma.
  1. Raji’ya Creen que Hazrat Ali ibn-abi-Talib volverá a este mundo.
  1. Ahadiya Creen en los Farz (oraciones obligatorias) en la fe pero niegan la Sunna (tradición del Profeta (sa)).
  1. Radidiya Creen que este mundo vivirá para siempre.
  1. Satbiriya No creen en la aceptación del arrepentimiento.
  1. Lafziya Creen que el Corán no es la palabra de Dios, sino que sólo su significado y esencia es la palabra de Dios. Las palabras del Corán son sólo las palabras del narrador.
  1. Ashariya Creen que las Qiyas (adivinanzas) son erróneas y equivalen a la incredulidad.
  1. Badaiya Creen que la obediencia al Amir es obligatoria independientemente de lo que ordene.

Notas y reconocimientos

  1. Inicialmente el título de este artículo contenía la palabra secta en lugar de Jamat y la misma palabra se utilizó en varios lugares en el artículo, sin embargo, Rafiq Tschannan sahib, Amir de la Yamat Ahmadía de Tailandia señaló que la palabra utilizada en el hadiz es Yamat también, nuestra comunidad se llama Yamat-e-Ahmadiyya. Aunque la palabra secta no sea tan negativa en urdu o en árabe, en inglés da un sentido negativo y por eso hay que evitar su uso. También el Amir sahib de la Yamat Ahmadía de Canada, Maulana Nasim Mahdi sahib señaló que la palabra Jamat se utiliza sólo para los salvados y que se considera otro medio de reconocer a los que son elegidos para que formen una Jamat organizada, mientras que para los demás se utiliza la palabra Tafriq (división/secta). Tomé el consejo de ambos respetados Umara y cambié la palabra secta por Yamat para los salvos y he tratado de usar la palabra secta para los demás siempre que ha sido posible.
  1. El Dr. Masud Nasir sahib de Allama Iqbal Town Lahore, Pakistán, ha prestado una gran ayuda a este humilde autor. Todas las referencias citadas en las secciones 3, 5.3 y 5.6 fueron proporcionadas por él en su forma original (es decir, árabe con traducción al urdu y urdu en sí). También proporcionó la lista de sectas de Munshi Mehbub Alim. Estas referencias dieron una fuerza considerable al artículo.
  1. También debo agradecer a mi hermano mayor Ifzal A. Rauf sahib, Murabbi (misionero) de la Yamat Ahmadía de Baddomalhi, Pakistán, que me facilitó las fotocopias del editorial original publicado en el periódico pakistaní Nawai Waqt.
  1. Sobre todo hay que dar las gracias a mi querida esposa Najiba Rauf y a mis dos hijos pequeños Shahrukh (4 años) y Sherllil (2 años), que a pesar de la necesidad y el gran deseo de mi compañía, me permitieron encerrarme en una habitación durante los fines de semana y fuera de las horas de oficina para poder terminar este y otros artículos que he estado escribiendo en respuesta a las acusaciones contra el islam y Ahmadía, así como las respuestas a las preguntas planteadas por los buscadores sinceros de la verdad en Internet.
  1. Aquellos que deseen utilizar la traducción del libro de Abu-Mansur realizada por Kate C. Seelye deben ser advertidos de que Kate ha elaborado una lista de las sectas del islam que afirma haber extraído de la obra de Abu-Mansur que ella traduce. Esta lista contiene graves errores que se hacen muy evidentes con sólo compararla con la lista de Abu-Mansur que presenta en el capítulo dos de “al-Farq bain al-Firaq”. Su traducción no es muy buena y refleja claramente algunos prejuicios e ideas preconcebidas que pudo tener durante este trabajo. Además, no consiguió una buena copia de las obras de Abu-Mansur que utilizó para la traducción. En muchos lugares afirma que el texto no es muy claro, en otros afirma que faltan algunas páginas, etc. Por lo tanto, cualquiera que desee seguir esto debería conseguir las obras originales de Abu-Mansur o revisar cuidadosamente la traducción de Kate Seelye para obtener la verdad.

Referencias

  1. Trimizi, Kitabul Eeman
  2. Abu Daud, Vol 2, p241
  3. Ibn-e-Ma’ja, Vol 1, p163.
  4. Abu-Mansur ‘abd-al-Kahir ibn-Tahir al-Baghdadi, “Al-Farq Bain Al-Firaq”, Translated into English by Kate Chambers Seelye, Published by AMS Press, New York (1966) p22-23.
  5. Daily “Nawai Waqt”, Lahore Pakistan, 10th October 1974 p4.
  6. Daily “The Guardian” (UK), 9th September 1974.
  7. “Yanabaiul Muwadat” Part III page 58, by Allama Fazil Saheikh Suleman Ibn Sheikh Ibrahim Alma’aroof NaKhawajah Kalan (Died 1877) Matba’a AL Irfan Saida Bairoot.
  8. “Al-Maddad Al Faidh” published by Sharah Deewan Sayedee Umar bin Al-Faridh, Maktabaa Hazrat Al-Sheikh Ahmad Ali Aimlenji Al-kutabi From Al-Azhar Egypt, 1319 hijra (1901) p38.
  9. “Mubda’a o Ma’ad” by Imam Rabbani Mujaddad Alif Thani Sheikh Ahmad Farooqi Naqshbandi Sarhindi Qadas Sirah with Urdu Translation by Hazrat Maulana Sayed Zawar Hussain Shah Naqshbandi Published by Idarahe Mujaddadiyya, Nazim Abad No. 3 Karachi No. 18 p205.
  10. “Al Muraqqatal Mafateeh Sharah Al-Mashkawatal Masabeeh” Lil Muhadith Al-Shaheer Ali bin Sultan Muhammad Al-Qari (Died 1014 hijra) Part I, Maktaba Imdadiyya Multan p248.
  11. “A’ainae Sikandri” Vol. II by Hafiz Ghulam Abro first edition (1974) Maulvi Muhammad A’zeem and Sons. Merchants of Books Shahi Bazaar Shikarpoor Sindh, p18.
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  17. “Prophecy Continuous”, by Yohanan Friedmann, University of Californai Press Berkeley and Los Angeles California (1989) p27.
  18. “Prophecy Continuous”, by Yohanan Friedmann, University of Californai Press Berkeley and Los Angeles California (1989) p148.
  19. “Hazrat Ahmad, The Promised Messiah” by Hazrat Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad (RA) Published by London Mosque (1985) p36.
  20. These were related to the author by Nasir Muhammad Sial sahib, the son in law of Hazrat Khalifatul Masih II(ra) who was himself present at several of these gatherings and witnesed some of these events himself.
  21. Narrated by Tanveer Ahmad Sahib, My cousin, Mirza Rafi Ahmad Sahib related this event to him.
  22. Internet, Netnews (News International) on April 10, 1995.
  23. Dawn Wire Service April 20, 1995.
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  27. “Prophecy Continuous”, by Yohanan Friedmann, University of Californai Press Berkeley and Los Angeles California (1989) p40.
  28. This I personally observed and suffered from too.
  29. “Life of Mohammad” by Sir William Muir, AMS Press Inc. NY (1975) p67.
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  33. “Life of Mohammad” by Sir William Muir, AMS Press Inc. NY (1975) p454.
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  40. Zaheer, E.E., “Qadiyyaniat. An Analytical Survey, p6.
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  61. “Al-Farq Bain Al-Firaq”, by Abu-Mansur ‘abd-al-Kahir ibn-Tahir al-Baghdadi, Translated into English by Kate Chambers Seelye, Published by AMS Press, New York (1966).
  62. “Kitab Lajawwab Masmay ba-Mazhab al-Islam” by Hakeem Maulvi Muhammad Najam al-Ghani Rampuri Ist edition, Published by Munshi Nau Lakshoor Lakhnau (1924)
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