Qu’est-ce qu’une Jama’at? Qu’est-ce qu’une communauté?
Ces questions se révèlent de plus en plus pertinentes alors que les tensions et les problèmes raciaux qui mijotent depuis longtemps aux États-Unis et qui se sont très récemment enflammés à la suite des meurtres de George Floyd et Breonna Taylor. Par conséquent, cela a conduit à la formation du mouvement Black Lives Matter. Fondé en 2013, le mouvement vise à sensibiliser davantage aux injustices qui ont été perpétrées contre la communauté noire aux États-Unis. Depuis, il a également recueilli le soutien de personnes d’autres pays, tout en soulevant des questions complexes sur les communautés, les systèmes de soutien et les principes.
Une communauté est-elle quelque chose où les membres se réunissent uniquement pour profiter des bons moments et pour récolter les bénédictions quand tout va bien? Ou est-ce que quand il y a des luttes, les gens d’une communauté restent unis et, surtout, ils s’en tiennent à leurs principes – y adhérant sans crainte, sans complexe d’infériorité et sans affaiblir leur résolution.
Ces questions me sont venues à plusieurs reprises après le meurtre brutal de George Floyd.
Je me suis particulièrement demandé ce qui distingue l’Ahmadiyyat en tant que Jama`at. Pourquoi les Ahmadis se considèrent-ils différents des autres musulmans et non musulmans? Pourquoi les Ahmadis ne sont-ils pas enclins au terrorisme ou à l’extrémisme?
Au lieu de cela, la réponse incessante de la communauté Ahmadiyya à la haine est de montrer de l’amour, de la paix et de s’incliner devant le culte d’Allah plutôt que de renvoyer la haine avec la haine et un désir de vengeance.
À une époque où la religion est abandonnée à travers le monde, notre communauté a continué de croître et de s’épanouir. Elle s’est répandu dans tous les coins du monde. Elle a été adopté par des personnes de toutes races, nationalités et statut socio-économique. La plupart des Ahmadis, sinon tous, savent que l’unité est ce qui nous distingue.
Ensemble, nous sommes unis par: la main de Hazrat Khalifatul Masih V (Sa Sainteté, le Cinquième Calife) (aba).
Pour rester uni, il faut avoir foi en la manière dont notre lien spirituel avec le Messie Promis (psl), son Khulafa (Califes) et, surtout, avec le Saint Coran et les enseignements bénis du Prophète de l’Islam (sa), est de importance primordiale dans nos vies. Ce lien spirituel dépasse de loin tout mouvement politique et mondain qui peut gagner en importance de temps en temps.
Quand je suis tombé sur la nouvelle du meurtre de George Floyd en parcourant les réseaux sociaux, je n’étais honnêtement pas surpris qu’un homme noir ait été tué par un policier blanc en Amérique. Il y avait quelque chose d’incroyablement ordinaire à ce sujet. Aussi horrible que cela puisse paraître, cela ne s’est même pas inscrit comme une grande nouvelle.
Cependant, un peu plus tard, lorsque j’ai vu la vidéo de ce qui s’était réellement passé, j’ai été complètement sous le choc. Il n’y avait rien de nouveau à propos d’une personne noire tuée aux États- Unis, mais mon choc a été provoqué par le sentiment d’impunité parmi ces policiers blancs. «Je ne peux pas respirer, je ne peux pas respirer», a répété George Floyd à plusieurs reprises, demandant
grâce, alors qu’un officier avait le genou fermement logé sur son cou. Et quand aucune pitié ne se manifesta, il appela sa mère dans ses derniers instants, au moment même où la dernière lumière de sa vie s’éteignait cruellement. Le regard non seulement de contentement, mais si je ne me trompe pas, un soupçon de sourire, sur le visage du policier était peut-être le détail le plus troublant et le plus horrible pour moi.
Comment cela pourrait-il être possible dans un pays qui prétend être la nation la plus avancée du monde? un parangon de vertu et la soi-disant terre du libre? Le ressentiment et la frustration croissants nourris par des millions d’Afro-Américains ont atteint un point d’ébullition. En effet, il y a eu un genou métaphorique à leur cou depuis des générations. Le meurtre de George Floyd, parmi d’innombrables autres injustices contre la communauté noire, a déclenché une vague d’émotion qui s’est manifestée par des manifestations de masse.
Les membres de notre Jama’at à travers le monde ont instantanément partagé cette douleur. Les Ahmadis aux États-Unis étaient plus directement impliqués et ressentaient naturellement une douleur et une émotion viscérales par amour et empathie pour le sort des Afro-Américains. La question qui s’est posée était: devons-nous et devons-nous, en tant que musulmans ahmadis, et en tant que communauté religieuse, répondre en nature comme le fait le monde? Devrions-nous prendre un genou, promouvoir Black Lives Matters, participer à des manifestations? Doit-on aller encore plus loin et rejoindre ceux qui sont violents et profitent des troubles pour piller et piller?
Ou devrions-nous répondre selon les enseignements islamiques? C’était le choix difficile qui nous attendait à tous il y a quelques mois. Bien entendu, la réponse de la Jama’at, sous la direction et la direction de Khalifa-e-Waqt (le calife), sera toujours de suivre les enseignements de l’islam.
Ce que chaque Ahmadi doit réaliser, c’est que ce que notre foi décrète ne sera pas toujours le chemin le plus facile – précisément pourquoi tant de personnes à travers le monde ont abandonné leur foi.
Notre réponse ne doit pas être de s’aligner sur un groupe ou un mouvement qui n’existe que depuis quelques années et qui pourrait, assez facilement, se transformer en autre chose dans trois, quatre, cinq ou dix ans.
Au contraire, notre réponse réside dans le juste exemple du noble Prophète (sa) qui a proclamé dans son discours d’adieu qu’une personne noire n’est pas supérieure à un blanc, qu’une personne blanche n’est pas supérieure à un noir, et qu’un arabe n’est pas supérieur. à un non-arabe, ni un non-arabe à un arabe.
Notre réponse est guidée par le Saint Coran, qui depuis le début a condamné l’esclavage et appelé à l’émancipation de ceux qui ont été subjugués et opprimés. La Parole d’Allah a établi sans équivoque que tous les êtres humains naissent égaux.
De plus, notre réponse est basée sur l’exemple de Hazrat Syedna Bilal (ra) qui est né à une époque où il a été traité avec mépris simplement parce qu’il était un homme noir. Sa couleur de peau foncée était perçue comme un symbole de saleté par ses maîtres esclaves. Pourtant, en raison de sa piété, de sa foi et de son caractère exemplaires, il a été élevé au plus haut rang par le Prophète de l’Islam (sa) lui- même qui l’a désigné comme la première personne à appeler l’humanité à la prière.
Ainsi, la question simple pour nos Khuddam (jeunes ahmadis) et autres Ahmadis est de savoir s’ils veulent emprunter le chemin qui, Insha’Allah (Volonté de Dieu), mènera sûrement à l’émancipation et à la liberté, mais pourrait les obliger à aller à l’encontre du grain. On peut soutenir que l’option la plus simple leur permettra d’obtenir des likes sur Instagram et de fournir un exutoire immédiat pour apaiser leur frustration.
Le chemin du monde peut conduire à un succès à court terme, mais ce n’est pas un chemin uni. Il y a déjà des fissures et des fissures dans le mouvement Black Lives Matter. Certaines personnes qui ont initialement soutenu le mouvement se retirent maintenant et disent qu’il se transforme en croisade politique d’extrême gauche ou ont développé d’autres objectifs qui ne correspondent pas à la majorité.
Un jour ou deux après la mort de George Floyd, j’ai demandé les conseils de Hazrat Khalifatul Masih V (aba). La première chose que j’ai remarquée a été la douleur et le chagrin dans la voix de Hazrat Khalifatul Masih (aba) alors qu’il décrivait le meurtre de George Floyd. Il avait vu la vidéo et entendu la nouvelle.
Huzoor (Sa Sainteté) (aba) a immédiatement déclaré qu’il était du devoir de la Jama’at de condamner cette brutalité et de faire tous les efforts possibles pour mettre en lumière l’injustice de ce meurtre et les injustices à long terme contre les Noirs aux États-Unis. Il a dit que nous ne devons pas seulement défendre leur cause, mais aussi nous efforcer de parvenir à la justice et à l’égalité.
Bien que la voie de l’islam ne soit pas toujours la plus facile, ou celle qui obtient le plus de reconnaissance à court terme, c’est sans aucun doute la voie qui est pavée de sagesse et finalement les moyens de réussir. Certains Ahmadis ont exprimé leur désir à ce moment-là de rejoindre les mouvements de protestation du BLM et, sur ce point, Huzoor a clairement dit que c’était le droit personnel des gens de se joindre à des manifestations pacifiques s’ils le souhaitaient. Ainsi, si quelqu’un pensait que les Jama’at cherchaient à restreindre leurs droits de se joindre et de manifester, ils avaient tort.
Cependant, Huzoor a également fermement déclaré que les gens ne devraient pas participer à quoi que ce soit qui pourrait être un moyen de blesser leur nation, ou où la violence ou quoi que ce soit de criminel pourrait se produire. Qu’est-ce que cela permettrait d’autre que de ramener les manifestants au niveau de ceux qui les opprimaient?
Sur le plan humain, Huzoor (aba) était extrêmement inquiet pour la sécurité et le bien-être des musulmans ahmadis. Il aime chaque Ahmadi, chaque Khadim, chaque membre Lajna (femme Ahmadi) et chaque enfant, peu importe leur race ou leur résidence. Je n’ai pas besoin de répéter les innombrables incidents dont j’ai personnellement été témoin au cours des années et qui ont démontré l’amour que Khalifa-e-Waqt a pour chaque Ahmadi, et comment il participe et ressent leur chagrin et leur fardeau.
Huzoor ne peut pas supporter qu’un seul Ahmadi soit blessé, blessé ou pire encore. Il ne veut pas non plus qu’un membre de Khadim ou de Jama’at soit empêtré dans quelque chose qui pourrait conduire à une arrestation et voir sa vie détruite.
En outre, Huzoor (aba) a souligné que de telles manifestations ont un effet limité. Qui peut nier cette logique? Aux États-Unis, des marches et des rassemblements ont lieu depuis des décennies. Des géants des mouvements de défense des droits civiques sont venus et repartis, certains ont brutalement perdu la vie – pourtant ce racisme systémique persiste. Alors que le privilège blanc fait tout ce qu’il peut pour soutenir le passé, Khalifatul Masih (aba) appelle à un réel changement.
La direction de Khalifatul Masih est que si la communauté noire veut s’élever, si elle veut prospérer, elle doit s’efforcer, elle doit s’efforcer.
Huzoor (aba) a vécu en Afrique et considère les Noirs parmi les étoiles les plus brillantes de l’humanité. Il connaît le riche potentiel de la race noire et a ouvertement exprimé son espoir de venir à la tête du monde. À une époque où les gens continuent de mépriser les Noirs, Khalifa-Waqt a constamment
déversé son amour et son appréciation sur les talents, l’intellect et la piété des Africains et des Afro- Américains. Huzoor (aba) a clairement indiqué que cela prendrait du temps, un grand effort et, par- dessus tout, une foi et une résolution inflexibles, incassables et inébranlables en Allah le Tout-Puissant.
Huzoor (aba) a déclaré que les Afro-Américains et toutes les minorités méprisées ou qui ont été victimes d’injustice doivent utiliser leurs droits démocratiques à partir de la base. Certaines personnes ont suggéré qu’il pourrait valoir la peine de boycotter le processus démocratique comme moyen de protestation, mais Huzoor (aba) a été très clair que de telles manifestations sont vaines et ne feront que renforcer les normes existantes. De plus, il ne s’agit pas seulement de voter à la prochaine élection présidentielle de novembre, mais de participer à tous les domaines, à tous les niveaux de la société. Allez aux assemblées publiques ou rejoignez les associations de logement, et surtout, informez-vous pour connaître vos droits et avoir la capacité de vous lever et de vous défendre – non par la violence ou la cruauté, mais par la force imparable du savoir. Courez aux élections si vous en avez le potentiel.
L’Amérique a peut-être vu son premier président noir il y a quelques années, mais les Noirs sont-ils représentés proportionnellement à tous les niveaux de la société – dans chaque district, dans chaque ville, dans chaque ville, dans chaque État? Montent-ils aux échelons et échelons les plus élevés de la société? La vérité est, et c’est une triste vérité, que les gens du monde ne vous verront que lorsque vous pourrez les affecter.
Par exemple, s’ils pensent que le vote noir pourrait faire basculer une élection, alors ils écouteront les Afro-Américains. Il en va de même pour les Pakistanais ou autres Asiatiques vivant en Occident en tant que minorités. Pour cette raison, chaque fois que Huzoor (aba) est interrogé sur la persécution à laquelle fait face notre Jama’at au Pakistan, et que nos partisans, qu’ils soient politiciens, dignitaires ou militants des droits de l’homme demandent comment ils peuvent aider, il a tendance à répondre en suggérant qu’ils devrait essayer d’aider les Ahmadis à obtenir leur droit de vote au Pakistan.
Il ne leur dit pas qu’en premier lieu, ils devraient mettre le gouvernement pakistanais au défi de supprimer les lois inhumaines sur le blasphème. Plutôt dans sa sagesse, Huzoor (aba) donne des suggestions réalistes et pratiques et les exhorte à faire les choses étape par étape.
Je me souviens quand j’ai demandé à Huzoor si la Jama`at devait s’aligner sur le mouvement Black Lives Matter. Je l’ai informé qu’il y avait des Ahmadis qui avaient exprimé leur soutien à cette organisation et souhaitaient que la Jama’at l’approuve officiellement. Dès que j’ai dit cela, à ma grande surprise, Huzoor (aba) est resté silencieux. Pendant combien de temps exactement, je ne me souviens pas, peut-être 30 secondes ou une minute.
Après cette courte période de réflexion, Huzoor a déclaré: “ Innocent Lives Matter ” et “ Supremacy of Justice ”. Ce sont les termes que nous devrions utiliser. Des vies innocentes comptent.
D’abord et avant tout, les gens s’étaient fermement opposés et avaient critiqué ceux qui n’avaient pas utilisé Black Lives Matter, le considérant comme un affront aux droits des Noirs. En outre, certains termes tels que «All Lives Matters» étaient utilisés par l’alt-right ou d’autres qui semblaient nier qu’il y avait un problème d’inégalité raciale. Néanmoins, ayant vu de première main comment Huzoor (aba) avait réfléchi et été inspiré, j’étais tout à fait sûr que les termes et les slogans donnés par lui seraient bénis et s’avéreraient d’une vraie valeur.
Par la suite, comme Huzoor (aba) a expliqué ces termes, j’ai été submergé de fierté. J’ai vu à quel point nous sommes chanceux et chanceux d’avoir un leader qui ne réfléchit pas à la façon de gagner des concours de popularité. Au contraire, il se concentre uniquement sur la manière dont les problèmes auxquels l’humanité est confrontée peuvent être résolus selon les enseignements du Coran et des hadiths, qui sont sa véritable inspiration à tout moment.
Huzoor (aba) a dit:
«Nos actions, en tant que musulmans ahmadis, seront toujours étayées par les enseignements de l’islam. Ainsi, nos déclarations et nos déclarations ne sont pas motivées par la politique mais sont toujours dérivées du Saint Coran et de la vie et des enseignements du Saint Prophète de l’Islam (sa). C’est pour cette raison que les meilleurs slogans, face à la question, sont «Innocent Lives Matter» et «Supremacy of Justice». »
Huzoor (aba) a ajouté:
“Cependant, si les Ahmadis souhaitent personnellement tweeter ou utiliser le terme Black Lives Matter, ils peuvent le faire.”
Comme je l’ai mentionné plus tôt, je pensais que le terme Innocent Lives Matter serait particulièrement controversé. Qui serait classé comme «innocent» et qui ne le serait pas? Certaines personnes pourraient supposer que cela excluait les Noirs ou d’autres personnes qui avaient fait des erreurs ou de mauvais choix en raison des circonstances dans lesquelles ils avaient été élevés et de leur manque d’opportunités.
Cependant, la façon dont Huzoor a expliqué ce terme m’a montré que ces préoccupations n’étaient pas fondées. Ce slogan est la quintessence des enseignements de l’islam de valoriser chaque personne, qu’elle soit noire, blanche ou de toute autre couleur.
Huzoor (aba) a dit:
«Le terme« Innocent Lives Matter »est un terme très large basé sur le Saint Coran, qui dit que « tuer une vie innocente s’apparente au meurtre de toute l’humanité ». Cela ne signifie pas que ceux qui commettent des crimes de moindre importance ou qui peuvent être contraints à l’erreur en raison des circonstances dans lesquelles ils ont grandi, où ils se sont vu refuser des opportunités et la justice, ne sont pas considérés comme innocents. En fait, s’ils sont forcés de commettre de tels crimes pour nourrir leur famille ou pour exister, ils sont tout à fait innocents. »
Huzoor (aba) a poursuivi:
«Les seules personnes qui ne sont pas« innocentes »sont celles qui ont le pouvoir ou la richesse et l’utilisent pour persécuter, brutaliser et perpétrer de graves injustices et qui dénient aux gens leurs droits. La définition même et la norme de quelqu’un qui n’est pas innocent est qu’il viole le caractère sacré de la vie et un excellent exemple en est un membre des forces de l’ordre qui abuse de son pouvoir pour placer sans pitié son genou sur le cou d’un homme et refuse de retirer pendant près de neuf minutes alors même que l’homme sans défense répète: “ Je ne peux pas respirer ”.
Donc, en substance, si vous avez confiance dans les enseignements de l’islam, vous reconnaîtrez bientôt qu’Innocent Lives Matter est un terme d’une immense valeur. Il s’agit, au fond, d’une réfutation claire et d’un rejet de toutes les formes de persécution, d’injustice et d’oppression. C’est un appel à l’humanité à montrer son humanité et à renoncer à toute forme d’assujettissement, de harcèlement et d’inégalité. En termes de suprématie de la justice, certaines personnes ont exprimé plus tard leurs craintes que cela puisse avoir une connotation ou un lien avec la «suprématie blanche», mais rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité.
En expliquant la signification de ce terme, Huzoor (aba) a dit:
Le terme “ suprématie de la justice ” est inspiré des enseignements du Coran selon lesquels la justice est primordiale et du sermon d’adieu du Saint Prophète (sa) dans lequel il a dit qu’une personne blanche n’est pas supérieure à une personne noire ou à un arabe un non-arabe. Par conséquent, ce terme rejette et réfute l’affirmation de ceux qui considèrent que la race blanche a la «suprématie». Au contraire, c’est la «justice» qui est suprême. »
Par conséquent, plutôt que de porter une quelconque connotation de suprématie blanche, ce terme rejette en fait la notion de toute forme de supériorité raciale. Au lieu de cela, il montre que seules la justice et l’égalité peuvent être considérées comme ayant la suprématie.
Ces dernières semaines, il a écrit une série de lettres à certains dirigeants mondiaux au plus fort de la pandémie de coronavirus.
Dans ces lettres, Huzoor (aba) a exprimé, sans crainte ni hésitation, que cette pandémie devait être considérée comme un avertissement de Dieu Tout-Puissant, car elle avait révélé à quel point la puissance et la puissance étaient fragiles de ces nations qui se considéraient comme les plus puissantes et les plus puissantes. dominant. Il a écrit qu’il était temps pour les nations et leurs dirigeants de se tourner vers Dieu Tout-Puissant. J’ai eu la chance et le privilège de pouvoir prendre la dictée de ces lettres et de les taper.
Huzoor a également écrit une lettre au président des États-Unis, en tant que chef de l’une des grandes puissances. Cependant, juste avant son envoi, le meurtre de George Floyd a eu lieu. Sur ce, très tard dans la nuit, alors que la plupart des gens auront supposé que Huzoor se reposait ou passait du temps avec sa famille, j’ai reçu un message de Huzoor qui montrait comment à cette heure tardive son esprit était sur autre chose.
Dans le message, Huzoor (aba) a déclaré:
Dans la lettre au président Trump, je souhaite ajouter un paragraphe supplémentaire sur la manière dont il est nécessaire pour lui de traiter chaque citoyen, quelle que soit sa race ou son appartenance ethnique, avec l’égalité et la justice absolues et les normes les plus élevées d’égalité et de non- discrimination. sont attendus du président des États-Unis ».
Ainsi, dans sa lettre au président Trump, qui a été récemment remise, Huzoor (aba) a écrit:
«Dans l’intérêt de la paix et de l’harmonie de toute nation, il est indispensable que le gouvernement, les autorités locales et les forces de l’ordre traitent tous leurs citoyens sur un pied d’égalité, quelle que soit leur couleur de peau ou leur appartenance ethnique. À cet égard, l’attente de justice absolue et de non-discrimination de la part du chef d’un pays comme les États-Unis est particulièrement élevée ».
En plus de rechercher les conseils de Huzoor (aba) dans de nombreux Mulaqats (publics privés) sur cette question, j’ai vu dans chaque mot, l’amour de Huzoor (aba) pour les Afro-Américains et les Noirs briller et comment il désire les voir atteindre la paix véritable. , la sécurité et la justice pour qu’eux- mêmes, leurs enfants et les générations futures puissent renverser la vague d’oppression vicieuse à laquelle ils sont confrontés depuis des siècles.
En toute humilité, chaque musulman Ahmadi devrait réfléchir et se demander s’il est prêt à rester fidèle aux principes de l’Islam. C’est une question que chacun d’entre nous qui a pris le Bai’at du Messie Promis (as) doit se poser. Respecterons-nous les enseignements et les instructions du Saint Coran de tous les jours? Ou allons-nous les abandonner pour plaire à des personnes que nous ne connaissons même pas et dont les valeurs sont souvent opposées à celles avec lesquelles nous avons été élevés?
Voulons-nous faire partie de ceux qui restent vraiment fidèles et fidèles à la mission du Messie Promis (as) et à l’institution de Khilafat-e-Ahmadiyya? Allons-nous, Dieu nous en préserve, renoncer à notre foi, à notre confiance et à notre obéissance à Khilafat, même si c’est Khalifa-e-Waqt qui nous a constamment démontré que notre religion est le véritable moyen de paix, de liberté et d’égalité.
C’est notre réaction aux épreuves et aux moments difficiles qui nous définira en tant que personnes, et non comme je l’ai dit au début, les moments de bonheur et de contentement.
Rappelez-vous toujours que nous sommes ceux qui jurent par les paroles du Saint Coran qui déclare: «Il y a sûrement facilité après épreuve.» [94: 6]. Cela inclut au Pakistan, où notre peuple a été brutalement martyrisé pendant des décennies, où même nos dames ne sont pas épargnées et ont été emprisonnées dans les conditions les plus horribles.
Ou au Bangladesh, où même les tombes de nos bébés de trois jours ne sont pas en sécurité. Ou quand on se bat pour les droits de ceux qui ont été méprisés, opprimés et violés, afin qu’ils soient libres d’injustice et vraiment égaux. Notre croyance doit maintenant et toujours être conforme aux enseignements de l’Islam.
C’est notre défi et je suis sûr qu’Insha’Allah (avec la volonté de Dieu) par la grâce d’Allah et les prières et les conseils de Khilafat-e-Ahmadiyya, chaque Ahmadi sincère viendra voir les fruits de leurs travaux, les récompenses de leur patience et leurs prières exaucées tant qu’ils restent fermes et unis à la main de Khilafat.
Traduit par le Bureau de Presse et Médias de AMAB (Association Musulmane Ahmadiyya de Belgique) – Le Bureau est responsable de la traduction et du contenue de cette article.