البيعة الصادقة
حضرة مرزا طاهر أحمد (رحمه الله)
خطبة الجمعة ألقاها حضرة ميرزا طاهر أحمد أيّده الله،
الخليفة الرابع لسيدنا الإمام المهدي والمسيح الموعود ،
بتاريخ 24 ربيع الثاني الموافق 6 آب/أغسطس 1999م
في مسجد فضل بلندن.
نقلها إلى العربية: عبد المجيد عامر
«تنشر أسرة التقوى ترجمة هذه الخطبة على مسؤوليتها»
أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك لـه، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله. أما بعد فأعوذ بالله من الشيطان الرجيم. بسْمِ الله الرَّحْمَن الرَّحيم * الْحَمْدُ لله رَبِّ الْعَالَمينَ * الرَّحْمَن الرَّحيم * مَالك يَوْم الدِّين * إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإيَّاكَ نَسْتَعينُ * اهْدنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقيمَ * صِرَاط الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْر الْمَغْضُوب عَلَيْهمْ وَلا الضَّالِّينَ (آمين)
وفي السياق نفسه يقول الله تعالى في آيةٍ أخرى:
من غرائب قدَرِ الله تعالى أنّ موضوع الخُطب الذي كنت قد أشرتُ إليه للسكرتير الخاص مُسبقًا بأنني أنوي إلقاء الخُطب حوله بعد الاجتماع السنوي إثر إنهاء سلسلة الخطب عن الشهداء -كان سوف يبدأ بموضوع البيعة. ولشدَّ ما كانت دهشتي إذ لاحظتُ أنّه لم يكن من الممكن اختيارُ موضوعٍ أفضل من هذا بعد البيعة العالمية (المنعقدة في الجلسة السنوية). فإنّما هو فضلُ الله تعالى ومِننه أنه يُظهر هذه المصادفات الجميلة ويربط بين المواضيع.
الحديث الأول الذي سوف أقرؤه عليكم في هذا الصدد هو:
لقد ورد ذكرُ إقامةِ الصلاة في بداية القرآن الكريم إذ قال الله تعالى:
أي الذين يؤمنون بالله تعالى حقيقةً فلابدَّ لهم من أن يُقيموا الصلاة ويُؤتوا الزكاة. الحقيقة أنّ إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة هما أمران يُعلِّمانِ النُّصحَ لكل مسلم. إذا تمت إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة بمعناها الحقيقي فإنّهما يتضمّنان النُّصح لكل مسلم. ولو تأمّلتم لأدركتم أنّ للنُصح لكل مسلم علاقةً قوية مع إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة في الحقيقة.
والحديث الثاني أيضًا مأخوذ من صحيح البُخاري، وهذا الحديث يقتضي بعض الشرح وإلا قد يُفهم منه أحدٌ معنىً خاطئًا. فقد جاء في الحديث الشريف:
إنّه لحديثٌ يبعثُ أملاً كبيرًا في النفوس أنّه إذا صدر من الإنسان بعض الذنوب ثم نال العقوبة في الدنيا لكانت كفارةً لعقوبته في الآخرة. ثم قال النبيُّ :
أي أنّ المذنب إذا ستره الله فلا يتعرَّض لعقوبةً ظاهريّة في الدنيا بما فيها الفضيحة أمام الناس، ثم يكون أمره إلى الله.
لماذا ستره الله؟ وما هي الحكمة وراءه؟ وهل سيستره يوم القيامة أيضًا أم لا؟ إن شاء عاقبه وإن شاء عفا عنه. ثم يقول الراوي: “فَبَايَعْنَاهُ عَلَى ذَلِكَ”.
والحديث الآخر أيضًا مأخوذٌ من صحيح البخاري:
هذا لا يعني أننا لن نخالفهم الرأيَ في أي شيء. لاشكَّ في أنّ قد يحدث الاختلاف في الرأي في أمورٍ دينيّة هامة. ففي هذا السياق يمكن أن يُفهم النِزاع أنّه إذا تدخَّلوا في الدين وأرادوا التغيير في الأمور الأساسيّة فمن واجب المؤمن أن يتوكَّل على الله تعالى، وبهذا المعنى يبدأ نوعٌ من النِزاع. فالنزاع الذي يجري في هذه الأيام في باكستان على نِطاقٍ واسع مبنيٌّ على أنّهم يتدخلون في الأمور الدينيّة الأساسيّة ويمنعون الأحمديين من أداء بعض الواجبات الدينيّة. وأبناءُ الأحمدية الذين يصمدون في وجه هذه الظاهرة يدخلون في نوعٍ من النِزاع مع الحكومة. ففي هذا السياق يجب أن تفهموا معنى النِزاع من هذا المنطلق أنّه تكون هناك خلافات، ولكن المؤمن لا يترك جانب الأدبِ واللباقة في حالة الاختلاف أيضًا.
الحقيقة أنّ إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة هما أمران يُعلِّمانِ النُّصحَ لكل مسلم. إذا تمت إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة بمعناها الحقيقي فإنّهما يتضمّنان النُّصح لكل مسلم. ولو تأمّلتم لأدركتم أنّ للنُصح لكل مسلم علاقةً قوية مع إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة في الحقيقة.
وهناك حديثٌ آخر اقتبسته من صحيح البخاري أيضًا، جاء فيه:
إنّ أقسى انواع العقوبة هو ما ورد ذكره في الحديث وهو أنّ الله لا يُكلِّمهم ولا يُزكِّيهم. من هم الذين لا يكلِّمهم الله ولا يُزكِّيهم؟ فقال: “رَجُلٌ عَلَى فَضْلِ مَاءٍ بِالطَّرِيقِ يَمْنَعُ مِنْهُ ابْنَ السَّبِيلِ”. لا شكَّ في أنّ اهتمام الإنسان بحاجته الشخصيّة أمرٌ أساسي لا بدَّ منه، فلو أعطى الآخرين منه شيئًا لَعُدَّ من المحسنين، ولكن إذا كان لديه ماء بكميّة أكبر من حاجته ورغم ذلك منعه الآخرين فهذا ذنبٌ كبير، لن ينظر الله تعالى إلى صاحبه.
والثاني: كما ورد في الحديث…
لقد جرَّبتُ أنا أيضًا هذا الأمر مرارًا بأنّ بعض الناس يشترطون أننا لو بايعنا ثم رُزِقنا بالابن، أو زال مرض كذا وكذا أو زالت مشاكلنا كذا وكذا نتيجةً للبيعة لبقينا عليها وإلا فسننقض العهد. الحقيقة أنّ هذا ليس عهدًا للبيعة أصلاً، بل هذا العهد منقوضٌ مسبقًا. والعقوبة التي حدَّدها الله تعالى لذلك كبيرةٌ جدًا بأنّ الله لا يُكلِّمهم ولا يُزكيِّهم يوم القيامة، ولهم عذابٌ أليم.
والكلمة “العصر” الواردة في الحديث تُربِك الذهن بعض الشيء وتُسبّب نوعًا من الإبهام في بادي الرأي. يقول النبيُّ :
من المعلوم أنّ البائع لو حلف بالله كذبًا -في أيّ وقتٍ كان- وقال بأنّه أُعطِيَ كذا وكذا كان فعله جديرًا بالشجب والاستنكار، فلماذا ذكر النبيّ وقتَ العصرِ على وجه الخصوص؟
الواقع أنّه عندما يكون النهارُ قد مالَ إلى الغروب ويكون وقت البيع والشراء على وشكِ الانفلات من اليد يقوم الناس عادةً بالصفقات العاجلة لدرجة لا يُعيرونَ اهتمامًا لائِقًا للحَلف أيضًا. هذا ما يحدث هنا في إنجلترا أيضًا. تتم الصفقات عند المساء في عجلة لأنّ المحلات تُغلَق بعد ذلك. فالمراد هو أنّه لو اعتمد أحدٌ على حلف غيره مُضطرًّا لأنّه يرى أن الوقتَ كاد أن ينفلت من يديه -ولأنّه كان أيقنه باسم الله تعالى- لكان ذنبًا كبيرًا من البائع.
وهناك حديثٌ آخر مأخوذٌ من صحيح البخاري أيضًا جاء فيه:
هناك أيضاً نوعٌ من الابتلاء والامتحان يتعرَّض له الناس في بعض الأحيان، إذ يقول بعضهم: لاحِظْ أنّك بايعتَ وبالتالي أُصِبتَ بالحُمَّى، أو كنتَ عازمًا على الذهاب للبيعة فأُصِبتَ بالحُمَّى. الروايات التي ذكرتُها عن سيدنا الإمام المهدي مِنْ “سجل الروايات”، توجد فيها مثل هذه الأمور.
هذا الأعرابيُّ أُصيبَ بالحُمَّى عقبَ البيعة وبالتالي تعرَّض للابتلاء، وظنَّ أن الحُمَّى أصابته بسبب البيعة فقال: أَقِلْنِي بَيْعَتِي، فرفضَ النبيُّ ذلك ظنًّا منه أنّ هذا المسكين قد يعود إلى صوابه فيما بعد ويستوعب الموقف بعد زوال الحُمَّى. الحقيقة أنّ ذلك كان لُطفًا كبيرًا من قِبَلِ رسول الله إذ أبى ردَّ بيعته إليه. ثم قال: ” المـَدِينَةُ كَالكِيرِ تَنْفِي خَبَثَهَا”.. أي أنّ المدينة كالمختبر الذي يتمُّ فيه اختبار الأشياء وتحترقُ الأشياء الخبيثةُ منها.
إذن فالعلاقة القوية لهذا الموضوع مع الحديث الآنف الذكر هي كأَنّ هذا الأعرابي أيضًا كان يحترقُ في الكِير، وكان خَبَثهُ الداخلي يحترق من جرَّاء تعرُّضه لهذا الابتلاء وهو لا يعرف بذلك. فإنّ هناك ارتباطًا مذهلاً في كلام النبيّ إذ يؤدِّي بعضه إلى بعض تلقائيًا، وكأنّ هناك ينابيع المعرفة تتدفَّق من فمه .
ثم يقول النبي : “وَيَنْصَعُ طِيبُهَا”. من المعلوم أنّه عندما يُصهَرُ الشيء في الكِير يبدأ الخَبَث يزول منه ويصبح الشيء خالصًا نقيًّا. تعرفون أنّ الذهب عندما يُصهَر في النار تذهب الشوائب الملتصِقة به وتزول. فقال إنّ العذاب الداخليّ الذي يتعرَّض له الإنسان في بعض الأحيان يتسبَّب في تطهير أفكاره لأنه يستعرِضها بصورةٍ متكرِّرة ويظلُّ باحثًا عن الطهارة الداخليّة ثم يختارها. إنّها لحالةٌ نفسيّة لا يعرف حقيقتها إلا من مرَّ بها.
هناك حديثٌ آخر مأخوذ من صحيح البخاري أيضًا جاء فيه:
شيءٌ عظيمٌ فعلاً! إنّ مغزى البيعة هو أنّهم كانوا قد بايعوا على الموت. وفي هذا الصدد يقول سيدنا الإمام المهدي في جملةٍ واحدة: “إنَّ الصحَابة كانوا يُبايِعونَ على تَضْحِيةِ الأنْفُس”. فعندما تصير النفس مِلكًا للغير فهل يبقى مجالٌ للشروط؟ كلا! بل يُصبح كل شيء له. وهذا هو مُلخّص البيعة بأنّ كل شيء يصبح مِلكًا لله بما فيه النفس والمال والعِرض.
والآن أقرأ على أسماعِكم جملةً وجيزةً لسيدنا الإمام المهدي ، يقول حضرته:
أي ليس من شأنِ كلِّ مَنْ هَبَّ ودبَّ أن يمدَّ يده ويأخذ البيعة من الناس، بل عندما يكون الأمر من الله تعالى حيث يُكلِّفُ أحدًا لأخذ البيعة عندها يأخذها. هذه هي علامةُ الإمام الصادق والسماوي الذي هو سيدنا أحمد في هذا الزمن. يقول حضرته: “كما كَتبنَا الوحيَ التالي في الإعلانِ المطبوعِ أيضًا: “إنَّ الذينَ يُبَايِعُونكَ إنَّما يُبايِعونَ الله”.
الواقع أنّه لتوسيع دائرة فضل النبي وإحسانه على الدنيا إلى يوم القيامة قد جُدِّد أمرُ البيعة. فقد بايعنا سيدنا الإمام المهدي ظاهريًّا ولكننا في الحقيقة وُفَّقنا لبيعة النبي . فالجملة الإلهاميّة لسيدنا أحمد : إنَّ الذينَ يُبَايِعُونكَ إنَّما يُبايِعونَ الله هي نفس الآية القرآنيّة التي وردت في حقِّ النبيّ .
ثم يقول حضرته :
هناك بيعةٌ ظاهريّة وهناك بيعةٌ داخليّة، أي بيعةُ القلب. ولإفهامِ ذلك ذكرَ سيدنا الإمام المهدي هذا الأمر وقال: “هذهِ حالةٌ يشعُرُ بها القلب. حين يبلغُ الإنسانُ -مُتَقدِّمًا في صِدقِهِ وإخلاصِهِ- درجةً تتولَّدُ فيه الحالة عندئذٍ يضطّرُ للبيعةِ من تِلقاءِ نفسه”. عندها لا يبقى للإنسان أيُّ خيارٍ على قلبه بل يتقدَّمُ إلى عتبةِ الله تعالى بالشوق والحبّ. هذه هي حقيقةُ البيعة. وإن لم تكن الحالةُ هذه فليعرف الإنسان أنّ صدقه وإخلاصه ما زالا ناقصين ولو قام بالبيعة الظاهريّة.
ثم يقول حضرته :
فَمِنْ خلال هذا الاستدلال يُلفِت حضرته الأنظار إلى أنّه ما هو ذلك الشيء الذي تخافون تلفهُ أكثر من غيره. لو كنتم تخافون ضياع الإيمان لحافظتم عليه أكثر من أيّ شيءٍ آخر.
عندما يكون الإنسان متورِطًا في الذنوب لا ينتبه إلى أنّه في الحقيقة يُقيم فيها، إلا أن يوقظه الله حين يشاء، فيعود إلى صوابه، وإلا فتبقى الذنوبُ مَوطِنًا له، ويظلُّ هو معجبًا بحياة الذنوب ولا يريد الخروجَ منها. والذين يُخرَجون من أوطانهم يتعذَّبون. ونفسُ الحال بالنسبةِ إلى الخروج من الذنوب أيضًا. المحاولة للخروج من الذنوب دائِمًا تؤدي إلى التعذيب والتأذّي.
فيُلقي الإنسان حينَئذٍ نظراتِ التحسُّرِ على الآخرين، وينسى أنّه سوف يترك هذه الدنيا هكذا وسيسافر إلى بلدٍ آخر.
إنّ الذين يُسافرون إلى الله تائِبين توبةً نصوحًا يُعوِّضُهم الله تعالى بالأزهار الروحانيّة المنفتحة دائمًا بدلاً من التي كان يَحسبُها أزهارًا وكان قد تعذَّب بسبب الابتعاد عنها. هذا هو المعنى لــــ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ ” (الملفوظات ج1 ص 2، 3)
ثم يقول حضرته :
الكلمات “أولئك الذين… أيضًا” تستدعي انتباهًا خاصًّا. يبدو أنّه لا يندرج في هذه القائمة إلا الذين يدخلون في الدار الروحانيّة لسيدنا الإمام المهديّ ، ولا أهميةَ لمن يُقيمونَ في بيته ظاهريًّا. ولكن الحقيقة أنَّ لهذه الجملة علاقةً مع زمن الطاعون أيضًا، وكان سيدنا أحمد في ذلك الزمن قد أُخبِرَ كَآيةٍ من الله له أنّه لن يتضرَّرَ أحدٌ يسكن في دارك، حتى لن تموت فأرةٌ فيها. فهذا هو الابتلاء الذي يُشير إليه سيدنا الإمام المهديّ ولكن الحقّ الدائم، والذي ينطبق على العالَم كله، هو أنَّ الذي يقبل صِدقًا وحقًّا شروط المبايعة لسيدنا أحمد يدخلُ في هذه الدار.
كيف يمكن أن يجتمع الجميعُ في الدار الظاهريّة لسيدنا الإمام المهديّ ، إذ أنّها لا تَسَعُ لأكثر من بضع مائة نسمة، وقد بلغ الأمر الآن إلى الملايين؟ فالمراد بصورةٍ عامة ودائمة من الكلام المذكور أعلاه هو: إذا كان هناك أحدٌ يريد الدخول إلى دار المسيح الموعود فالأبواب له مفتوحةٌ على مصراعيها، والدارُ واسعةٌ ولن تضيقَ أبدًا. فَحاوِلوا الدخول في دار المسيح الموعود الروحانيّة متوكلين على فضلِ الله تعالى ورحمته لأنّه وكما أعلن سيدنا الإمام المهديّ ، وهذا هو إعلانُ حق: “هناك سُبُعٌ ضاريةٌ في كُلِّ حَدْبٍ وصوبٍ، وأنا الحِصنُ الحَصين (الذي يحميكم منها)”.
هذه المواضيع كلها يُشبه بعضها بعضًا. لو تأمّلتم في كتابات سيدنا الإمام المهديّ لوجدتم أنّه ليس فيها أي تكرار في الحقيقة، بل كلّما قرأها الإنسان عثرَ على دقيقةِ معرفةٍ جديدة بحيث تتَفَجَّرُ له ينبوع المعرفة من جديد.
يقول حضرته :
لقد وُضِعَ الخشوعُ والابتهالُ مقابلَ الكلمات الجافّة، وهذا ما يتميَّزُ به الصدق. عندما تُؤثِّرُ البيعة في القلب تَخلُقُ فيه الخشوعَ عميقًا. وحينما يتولَّدُ الخشوع في القلب يوثِّر حتى إلى السماء.
إنَّ قضية “الدار” أيضًا قضيةٌ ثنائيّةُ الأطراف يجب حلُّها. أولاً قال سيدنا الإمام المهديّ إنَّ الذي يسكُنُ ضِمن حدود بيتي فهو مأمون. ولكن لماذا هو مأمون؟ لأنَّ الله تعالى يسكنُ بيتًا لا يسكنه غيره. والبيت الذي يسكنهُ الله جل جلاله فهو المأمون بكل معنى الكلمة لا يُصيبه ضررٌ في الدنيا. ليس في الدنيا سيفٌ ولا سِهام يستطيعُ أن يُؤثِّر فيه، لأنَّ الهجوم الموجَّه إليه يُعتبرُ موجَّهًا إلى الله، كما يقول سيدنا الإمام المهديّ في بيتِ شعرٍ له ما تعريبه:
“لا يمُدَّ يَدكَ إلى الأسُودِ أيُّها الثَعلَبُ الضَّعيف؟”. فَتطهِيرُ القلب لله تعالى، والدخولُ في حظيرةِ بيتِ سيدنا أحمد أمرٌ يضمنُ الأمان، لأنَّ الله تعالى يسكنُ في هذه الحظيرة ولا سببَ لذلك غيره.
أي ليس من شأنِ كلِّ مَنْ هَبَّ ودبَّ أن يمدَّ يده ويأخذ البيعة من الناس، بل عندما يكون الأمر من الله تعالى حيث يُكلِّفُ أحدًا لأخذ البيعة عندها يأخذها. هذه هي علامةُ الإمام الصادق والسماوي الذي هو سيدنا أحمد في هذا الزمن.
فَنَظرًا إلى المشاكل التي يُواجِهها الناس الآن للوصول إلى قاديان، وقد أصبح ذلك مستحيلاً، كما سبقَ لي أن ذكرت. لأنّ الأعداء في تلك الأيام كانت تقعُ في الآلاف ولكنها الآن تقعُ في الملايين. يقول سيدنا الإمام المهديّ :
ونصحَ سيدُنا الإمام المهديّ السيدَ ميرزا أحسن بك، حفيدَ السيد ميرزا أعظم بك مساءَ 18 آب/أغسطس عام 1902م فقال:
المراد من الاستخفاف هو أنّكم تقومون بأمرٍ ذي بال ولا تعرِفونَ حقيقته فكأنّكم تستَخِفُّون به.
ثم يقول حضرته :
أما فيما يتعلَّق بالحماية فهناك حمايةٌ عامة من الله تعالى لا يمكن بدونها البقاءُ لأيّ شيء، حيوانًا كان أو حشرة من حشرات الأرض. وهذه هي حماية الرحمن. ولكن المراد من الحماية من كلام المسيح الموعود هي الحماية الخاصّة. الذين يُصبحونَ عِباد الرحمن حقًّا يُبقيهم اله تعالى تحت ظلِّ حمايةٍ خاصة. ويحظى بها الإنسان حينما تتمزَّق النفسُ كليّةً ولا تبقى منها ذرة، ولا تبقى من النفسانيّة شيءٌ ويصبح كل شيءٍ لله.
ثم يقول حضرته :
فيمكن أن تُغفَر الكبائر أيضًا إذا شعرَ المذنب بالندم عليها في هذه الدنيا. ولكن يجب أن يكون التائِب صادق القلب. ثم يقول سيدنا الإمام المهدي :
هناك ولادةٌ تتم من بطن الأم في هذه الدنيا، وهناك ولادةٌ أخرى تتم عندما يصبح الإنسان عبدًا لله تعالى في الحقيقة وكانّه وُلِدَ آنِفًا. وكما أنّ المولود يكون بريئًا عند الولادة من بطن الأم، كذلك يَحظَى هذا العبد بالبراءة الحقيقية مجدَّدًا حينما يحصل على الحياة الجديدة لله تعالى.
هذه هي الحياة الثانية. هذه هي الحياة الأبديّة التي تُوهَبُ مِنْ قِبَلِ رُوحِ القُدُس. ليس المراد من قوله : “فَتَحميه الملائكة” الحماية الظاهريّة فحسب، بل إنّهم يحمونه لِيُبقُوه نزيهًا من شوائب الذنوب كُلِّها، ويحفظونه من هجمات الشيطان.
ثم يقول حضرته :
يقول سيدنا الإمام المهدي :
فليسمع المشاركون في البيعة العالَميّة جيدًا. والذين لا يستطيعون أن يسمعوا يجب أنْ يُبلِّغهم المبشِّرون والمعلِّمون، فليُبشِّر الشاهدُ الغائِبَ.
هناك كثيرٌ مِنَ الذين يدخلون الجماعة. فلو لم نتمكن من حمايتهم لضاعت البِذرة، ولوقع الذنبُ علينا أيضًا إلى حدٍّ ما، لأننا دعونا الناس باسم الله ثم لم نُحافظ عليهم.
إذا كانوا لا يؤدُّونَ واجبهم بعد بذرِ البِذرة بل يقومون بالدعاء فحسب فهذا أيضًا نوعٌ من الشِرك، فالقيام بجهدِ المستطاع ثم القيام بالدعاء هو النتيجة للإيمان الصادق. ثم كلُّ ما يحصل يحصلُ بفضلٍ من الله تعالى. يقول حضرته :
“إنَّ (الفلَّاح) الذي يجتهد ويحرث الأرض جيدًا لابدَّ أن ينجح أكثَرَ”. إنّ كلمة “لابدَّ أن ينجح أكثَرَ” تُشير إلى بعض الاستثناءات أيضًا. إنّ الناس ينجحون عادةً، وفي بعض الأحيان لا ينجحون أيضًا. فالذي يدأبُ في الاجتهاد ينجحُ أكثر من غيره.
“وأما الفلَّاح الآخر الذي لا يجتهد أو يجتهد أقل نسبيًّا فيبقى محصولُهُ ناقِصًا على الدوام، وقد لا يستطيعُ به دفعَ الضرائِبِ الحكوميّة أيضًا، ويظلُّ فقيرًا دائِمًا. ونفس الحال بالنسبة إلى الأعمال الدينيّة أيضًا. فمنهم المنافِقون، ومنهم الكُسالى، ومنهم الصالِحون الذين يصِلون إلى مرتبة الأبدال والأقطاب، وينالون درجةً عند الله. وهناك من يُصلِّي إلى أربعين سنة، ومع ذلك يبقى على ما كان عليه في اليوم الأول”.
فإذا انتبَهوا يومًا من الأيام على وجهِ الصُدفة، عندها يعلمون أنّ عبادتهم الممتدة على سنواتٍ عدة تكون في بعض الأحيان افتراضيّةً كلها. إذ يبقى الإنسان غارقًا في أفكارهِ وأهوائِه وأُمنياته الشخصيّة، فلا تنالُ عباداته تلك القبولَ في حضرة الله.
فكلمات “ويلٌ للمصلِّين” الواردة في القرآن الكريم تُشيرُ إلى الأمر نفسه، بأنّهم يُصلُّون، والصلوات بدورها تُنادي بـــ “ويلٌ للمصلِّين، ويلٌ للمصلِّين”. والصلوات التي هي سِرٌّ للنجاح لو أنّها بدأت تجلبُ الويلَ والهلاك فهل يبقى أيُّ أملٍ لخلاص الإنسان؟!
إنّها لنقطُةُ معرفةٍ عظيمة. فلو أصلحتُم أنفُسَكم ليلاً حين لا يرى أحدٌ إلا الله، لكنتم مؤهَّلين للإرشاد في ضوءِ النهار. أرى أنَّ الإخوة جميعًا يسمعونني، فأقول: لا يستطيع أن يهدي هدايةً حقيقيّةً إلا الذي يكون قد أصلَحَ نفسَهُ ليلاً، مُختفِيًا من الناس، ثم يخرجُ في النهار للإرشاد، مُضطرًّا وليس استكبارًا لِنفسه”.
يُضيف سيدنا الإمام المهدي ويقول: “نعم، أَصْلِحُوا أنفُسَكم ليلاً، وَارْشُدوا الآخرينَ أيضًا نهارًا”.
كما قلتُ سابقًا، إنّه لا يوجد في كتابات سيدنا الإمام المهدي أيُّ تكرارٍ من شأنه أن يجعل الكلام عديمَ الجدوى أو غيرَ ضروري. إذ أنّ كلَّ تكرارٍ يكون محتويًا على نقاط المعرفة التي تُفجِّرُ ينبوعًا جديدًا من العلوم والدقائِق. يقول سيدنا أحمد : “غَفَرَ الله لكم، وخَلَّصَكم من ذُنُوبِكم، وأَزَالَ عنكم مَواطِنَ الضَّعْفِ، ووَفَّقَكم للتقدُّمِ في الأعمال الصَالِحة والحسنات، آمين”.
(جريدة الحَكَم ج8، عدد 38، 39 ص6-8 بتاريخ 10 إلى 17 نوفمبر 1904)
والآن أُنهي الخُطبة على المقتبس المذكور لسيدنا الإمام المهدي ، لأنّ الوقت أيضًا قد أدرَكَنا، والآن نستعدُّ للصلاة بإذن الله.