Llama al camino de Al-lah con sabiduría y una bella exhortación

Tras recitar el Tashahhud, Ta´uz, Tasmia y Surat Al Fatiha, Hazrat Ameer ul Mu´mineen (aba) dijo:

La traducción de este versículo es la siguiente:

“Llama al camino de tu Señor con sabiduría y una bella exhortación, y discute con ellos de la mejor manera posible. En verdad, tu Señor sabe mejor quién se ha extraviado de Su camino; y Él conoce a los que están rectamente guiados”. (Cap 16: V 126)

Se incluyó una sugerencia en los Mayalis-e-Shura de varias Yama´ats alrededor del mundo. Se llevaron a cabo excelentes debates sobre esto y los Mayalis-e-Shuras de diferentes Yama´ats propusieron planes de acción para su implementación.  La sugerencia era la de cómo expandir y mejorar el alcance de Tabligh para difundir el verdadero mensaje del islam al mayor número de personas posible en cada país. La Comunidad Musulmana Ahmadía de Reino Unido incluyó esta sugerencia en su agenda para el Shura de este año. Se llevaron a cabo debates productivos y elaboraron un programa de implementación que me fue enviado para aprobar. Sin embargo, debemos recordar siempre, que ya sea algo relacionado con Tabligh o con cualquier otra tarea, cuando el Maylis-e-Shura elabora un plan, se presentan diferentes opiniones a los miembros del Shura, y al final se establece una decisión mayoritaria. Luego se propone un plan de acción para su implementación, el cual se envía al Jalifa para su aprobación. Una vez aprobado, la responsabilidad también recae en los miembros del Shura de utilizar todas sus capacidades y fuerza para poner en acción el plan y para implementarlo ellos mismos. De igual manera, también es obligación de personas con cargos en cualquier nivel de la Yama´at actuar bajo la sugerencia aprobada.

Por lo tanto, ahora se ha tratado la propuesta de cómo expandir y mejorar el alcance de Tabligh en el Maylis-e-Shura de Reino Unido, o en otros países donde se han tratado estas propuestas, y estas propuestas se han enviado al Jalifa de la época para su aprobación, y tras la aprobación, dichas sugerencias se han enviado a las Yama´ats para su implementación.

Es la obligación de los miembros del Shura y personas con cargo en cualquier nivel de la Yama´at el intentar actuar de la mejor manera siguiendo estas propuestas e implementarlas en ellos mismos al mismo tiempo. No hay que pensar que, si una propuesta está relacionada con Tabligh, el único responsable para su implementación es solo el secretario de Tabligh; y de manera similar con propuestas relacionadas con otros departamentos no es responsabilidad del secretario de dicho departamento únicamente su implementación. No hay duda de que los secretarios son responsables para su implementación. Sin embargo, en relación con los departamentos de Tabligh y Tarbiat en especial, es necesario para las personas con cargo en cualquier nivel de la Yama´at el desempeñar su papel y mostrar su ejemplo al resto.

Ahora, ya que voy a tratar el tema de Tabligh, me gustaría llamar la atención a toda persona con cargo para que preste completa ayuda a los secretarios de Tabligh para la implementación de esta propuesta en su Yama´at. Deben participar en las actividades de Tabligh ellos mismos y demostrar su ejemplo personal a los miembros de la Yama´at. Toda persona con cargo puede practicar Tabligh de una manera u otra.

Cuando las personas con cargo participan, establecen un ejemplo para los miembros de la Yama´at. Muchos áhmadis, viendo tales ejemplos, sin necesidad de recordatorios especiales, se verán atraídos y se unirán a este esfuerzo y plan de acción para difundir el verdadero mensaje del islam.

Algunos secretarios tienen poco trabajo en sus departamentos y son capaces de dar más tiempo. Lo único que necesitan es voluntad y determinación.

En cualquier caso, es obligación del Secretario Nacional de Tabligh enviar el programa establecido de plan de acción a los secretarios de Tabligh de las Yama´at locales. Además, deben asegurarse de que el plan de acción llega a todos los miembros de la Yama´at, la gente que no es parte del sistema administrativo. Pero lo más importante es que la mayoría entienda la instrucción dada por Al-lah el Todopoderoso en este versículo, y todo secretario de Tabligh, toda persona con cargo y todo Daeyaan Jasusi (especialista en predicación) debería actuar acorde al mismo. He mencionado especialmente a los Daeen Jasusi porque se han ofrecido ellos mismos para dar más tiempo al Tabligh en comparación con otros miembros de la Yama´at. Si ofrecen tiempo y tienen conocimiento, pero no prestan atención a aquellos puntos a los que Al-lah el Todopoderoso ha llamado nuestra atención, entonces sus esfuerzos estarán desprovistos de bendiciones y no se obtendrán los resultados esperados.

En cualquier caso, el primer asunto hacia el que nos guía Al-lah el Todopoderoso es la sabiduría. El segundo es el ofrecer buen consejo, y luego utilizar los mejores argumentos en discusiones y debates.

Actualmente, las organizaciones terroristas y los autoproclamados eruditos musulmanes, en su fanatismo, falta de conocimiento y el uso de argumentos irracionales, han difamado al islam hasta un nivel que el mundo no musulmán cree que el islam está desprovisto de sabiduría y es una religión sin racionalidad y para gente ingenua y loca, Dios perdone. Creen que el islam únicamente enseña extremismo.

Estas circunstancias actuales otorgan una responsabilidad fundamental a todos los áhmadis para que lleven a cabo Tabligh y para establezcan contactos, acorde con esta instrucción de Al-lah el Todopoderoso. De esta manera, en primer lugar, esta responsabilidad debe ser entendida por las personas con cargo en cualquier nivel. En los últimos años, las acciones de extremistas y algunos ulemas [supuestos eruditos] han difamado el islam hasta tal punto, que luego ha sido proyectado en los medios de comunicación, que se llevó a cabo una encuesta recientemente en la que se preguntó sobre si el islam era una religión extremista y cruel y si se odiaba a los musulmanes. La mayoría respondió que el islam era una religión muy extremista y que los musulmanes eran odiados. Dijeron que no desean que los musulmanes vivan en su país ya que los musulmanes son una fuente dañina para la nación. En comparación, cuando esta encuesta se llevó a cabo unos años atrás, los resultados fueron completamente contrarios y la mayoría consideró a los musulmanes como buenas personas.

Estas circunstancias nos deberían hacer reflexionar hasta el punto que debemos de esforzarnos para hacer Tabligh de la manera instruida por Al-lah el Todopoderoso. En primer lugar, Al-lah el Todopoderoso dice que hay que realizar Tabligh usando sabiduría (hiqmah). ¿Qué es hiqmah? Hiqmah tiene numerosos significados, los cuales, para tener éxito en Tabligh, son esenciales para nosotros y debemos tenerlos en mente. Un significado de hiqmah es conocimiento. El conocimiento es necesario para llevar a cabo Tabligh. Algunas personas utilizan su falta de conocimiento como excusa para evitar realizar Tabligh. Esta es una excusa inválida en la actualidad en esta época porque el Mesías Prometido (as) nos ha otorgado tal conocimiento y argumentos, que está disponible en la literatura de la Yama’at, que incluso el esfuerzo más pequeño por nuestra parte puede, hasta cierto punto, darnos una base sólida de conocimientos. Recursos de preguntas y respuestas están disponibles en audio y video y también hay páginas web disponibles. A menudo, cuando el mensaje se está transmitiendo a los no áhmadis, ellos dicen que no tienen tiempo para largas discusiones. Por lo tanto, se les puede dar folletos con direcciones de sitios web. Hay muchos que están interesados, ​​pero no tienen tiempo en ese momento, pero cogen información para su uso posterior. Muchos me han informado que adquirieron información de esta manera. Por lo tanto, en primer lugar, vosotros necesitáis aumentar vuestro conocimiento de modo que cuando tengáis una discusión intelectual con alguien se le hable de una manera basada en su nivel de comprensión. En segundo lugar, debéis ser conscientes de dónde se pueden obtener las respuestas intelectuales en nuestra literatura y las páginas web a sus preguntas. Entonces, se debe dar argumentos a las personas de diferentes religiones y a aquellas que niegan la existencia de Dios, según su mentalidad, perspectiva y puntos de vista.

‘Hiqmah’ (sabiduría) también denota ‘una palabra firme y decidida’ y ‘un argumento conclusivo, sin necesidad de nuevas pruebas para establecer su validez’.

Por lo tanto, en vez de entablar largas discusiones, uno debe analizar y considerar una alegación y tratar de refutarla con unos argumentos fuertes. Además, una de las tareas del departamento de Tabligh [divulgación] es -teniendo en cuenta las tendencias actuales- compilar estas alegaciones y sus respuestas y ponerlas a disposición de las Yama’ats para que el número máximo de personas tengan argumentos fuertes e intelectuales a su disposición.

Además, ‘hiqmah’ (sabiduría) también denota ‘equidad’. No se deben presentar tales argumentos durante los debates, que, en respuesta, puedan ser utilizados contra nosotros. Por la Gracia de Al-lah, esta situación no suele surgir en los musulmanes de la Comunidad Ahmadía gracias a la labor educacional y la literatura del Mesías Prometido (as) y su Jalifato. Sin embargo, este aspecto se observa en otros musulmanes o adherentes de otras creencias. Los musulmanes que se oponen a nosotros a veces hacen declaraciones en contra del Mesías Prometido (as) que, a su vez, pueden ser utilizadas contra otros profetas también. Incluso algunas personalidades muy reconocidas que, según su propia valoración, se consideran eruditos, realizan tales declaraciones en contra del Mesías Prometido (as) que, a su vez, pueden ser utilizadas en contra de otros profetas también. Así que el departamento de Tabligh también debe de recopilar acusaciones de este tipo y sus respuestas y ponerlas a disposición del Yama’at.

Estas cosas están ocurriendo desde el tiempo del Mesías Prometido (as)- Se plantean tales alegaciones que, a su vez, pueden ser utilizadas contra otras personalidades o incluso también contra su propia religión. El Mesías Prometido (as) presentó las respuestas de las acusaciones planteadas por los partidarios de otras religiones desde ese momento, citando sus propias escrituras. También dijo a los musulmanes que los argumentos que plantean son, de hecho, argumentos inválidos, tales argumentos eran planteados por los incrédulos en contra de islam. El departamento de Tabligh, tal y como he dicho, debería publicar folletos más pequeños, abarcando algunas de estas acusaciones de este tipo y ponerlos a disposición del Yama’ats. Si desean involucrar al máximo número de personas en la tarea de Tabligh, entonces este departamento tendrá que trabajar con diligencia, así como invertir fondos.

Del mismo modo, ‘hiqmah’ (sabiduría) también significa ‘paciencia y clemencia’. Por ello, hay una gran necesidad de emplear bondad y racionalidad durante el Tabligh. Hablar con furia y acritud deja una impresión negativa en los demás y consideran que las respuestas furiosas se deben a la falta de argumentos. Debemos hablar suavemente, incluso a los que muestran ira. Es esta cólera y extremismo por parte de los “eruditos” la que ha dado a los críticos del islam la oportunidad de realizar acusaciones. De lo contrario, si hubieran hablado con calma, muchas acusaciones podrían haber desaparecido.

Luego, ‘hiqmah’ (sabiduría) también denota ‘profetazgo’. Por tanto, debatir y presentar argumentos desde este punto de vista significa que debemos realizar Tabligh mientras aplicamos [y empleamos] los argumentos y las enseñanzas del Santo Corán que fue revelado al Santo Profeta (sa). He observado que cuando se habla a la luz de los versículos del Sagrado Corán ante los críticos del islam o a quienes están bajo su influencia, deja una impresión positiva en ellos.

Otro significado de esta palabra [Hiqmah] es abstenerse de la ignorancia. Por tanto, uno debe hablar de tal manera que sea fácil para otros entender y disipar su ignorancia. El Santo Profeta (sa) también dijo que habláramos a la gente según el nivel de comprensión de los demás.

Otro significado es que uno siempre debe hablar según la verdad y los hechos y no expresar tales cosas que estén alejadas de la verdad y de los hechos sólo para impresionar a alguien. Tales cosas que están en contra de la verdad y de los hechos en realidad tienen un efecto negativo porque al final la verdad sale a la luz. Por lo tanto, siempre hablad la verdad y con pruebas.

Otro significado de Hiqmah es que uno debe hablar en el momento y en lugar apropiado. Es decir, si parece que un argumento enfadará al oponente y lo irritará, existe el peligro de distanciarle y en lugar de transmitirle el mensaje se termina discutiendo con él, por lo tanto, uno debe abstenerse de utilizar tales argumentos. Evitad decir tales cosas y utilizar tales argumentos y en lugar de ello decid lo más apropiado en este momento y según el temperamento de la otra persona. Eso debería acercarlo y no distanciarlo más. Algunas personas hablan en reuniones y los demás que están escuchando se ven afectados positivamente. Sin embargo, en ese momento si, en lugar de permanecer en silencio, vuelve a insistir y trata de repetirlo en la siguiente oportunidad que tenga y, como consecuencia, otros le vuelven a repetir sus propios argumentos o intentan persuadirle para que no se vaya de la reunión sin haberse convencido; como resultado, el oyente se irrita y pasa de sentirse atraído a distanciarse y el efecto positivo que podría haberse producido desaparece.  Por lo tanto, para transmitir el mensaje es importante hablar de forma apropiada según el momento y el lugar, e identificar el temperamento de la otra persona. También es un requisito a la hora de transmitir el mensaje que, a la vez que se muestra determinación, se deben aumentar los contactos personales. Solamente mediante el aumento de los contactos personales se pueden identificar los temperamentos de otros. Por lo tanto, debemos tener continuidad y consistencia en nuestros programas de Tabligh. El ‘Ashra-e-Tarbiyyat’ o ‘Ashra-e-Tabligh’ [programa de diez días en los que se da especial enfoque al Tabligh / Tarbiat], en los que se distribuye literatura en las calles, no debería celebrarse solo una o dos veces al año y pensar que uno ha transmitido justamente el mensaje. Hoy en día, muchas personas de diferentes edades han venido aquí buscando (asilo) refugio. Algunos son jóvenes y están en forma, otros son mayores, pero, aunque todavía sus casos no se han decidido, la mayoría de ellos tienen tiempo y están desocupados. Por lo tanto, todas esas personas deben difundir el mensaje, de acuerdo con su edad y salud y dar más de su tiempo para distribuir literatura. Si no saben el idioma local deben salir afuera y distribuir literatura y casetes. Si van a salir por las calles a distribuir literatura entonces debería haber un programa permanente de distribución. Aquellos que buscan asilo pueden hacer esto. Es una fuente de bendiciones y una buena acción y cumplirán con la responsabilidad de distribuir el mensaje. Puede ser que debido a esas bendiciones sus casos sean aceptados rápidamente.

En cualquier caso, deberían ir constantemente a esos programas de Tabligh, de acuerdo con las instrucciones del departamento de Tabligh. Se les debe proporcionar literatura, deben actuar y hablar de acuerdo a los significados de la palabra “hiqmah” [sabiduría]. La administración también debe participar, así como también los residentes de larga estancia. Esto no significa que sólo he instruido a los solicitantes de asilo a participar en esto. Los Da’iyan especialistas (predicadores) también deben avanzar, no sólo para conseguir el título de Da’iyan especial, sino para dedicar más tiempo al campo de Tabligh. Debemos decir abiertamente a la gente que el estado del mundo actual es el resultado de que están sumergidos en el materialismo, y de desagradar a Dios el Todopoderoso. Por lo tanto, el único camino es acudir al Dios Todopoderoso y buscar la verdadera fe. El mandamiento de Mauizatil hasanati significa transmitir el mensaje con sabiduría, es decir, transmitir el mensaje cortésmente y de manera que impresione a los corazones.

Por lo tanto, es nuestro deber actuar en línea con el mandamiento de Dios el Todopoderoso para difundir el mensaje con sabiduría, consejos buenos y fuertes argumentos y debemos continuar haciéndolo con perseverancia. Dios el Todopoderoso declara que Él mismo producirá el resultado de esto, es decir, solo Dios el Todopoderoso conoce al que se desviará y quién será guiado. Él ha dicho en otro lugar que no podéis guiar a alguien a la fuerza. Vuestro deber es transmitir el mensaje y entregar el mensaje de la verdad a cada persona del mundo. Debéis mostrar a otros la belleza del islam y sus hermosas enseñanzas.

El hombre no tiene el conocimiento de lo invisible como para decir que, en vez de perder mi tiempo, iré a tal y cual persona y le daré el mensaje con el que quedará impresionado. El hombre no sabe quién será influenciado. Dios el Todopoderoso afirma que no se os ha dado el conocimiento sobre quién será influenciado y quien no, por lo tanto, de acuerdo con esta instrucción, nosotros no somos responsables del resultado. No es nuestra preocupación preguntarnos por qué no ha tenido un efecto positivo y por qué el 100% de la gente no se siente impresionada y acepta el islam. Si somos interrogados, entonces Dios el Todopoderoso sólo nos preguntará cuantos de nosotros transmitimos el mensaje. Si no cumplimos con la responsabilidad de transmitir el mensaje entonces ¿por qué no? ¿por qué no hemos actuado según la instrucción de Dios el Todopoderoso? Sólo Dios el Todopoderoso sabe quién recibirá la guía y quién no. Si cumplimos con nuestros deberes, al menos después de fallecer la gente no puede decir que no recibió el mensaje del islam, por lo tanto, no será nuestra culpa si no lo recibieron.  Algunas personas oyen y comprenden el mensaje, pero desafortunadamente algún obstáculo atraviesa su camino y no lo aceptan. Hace dos días, un misionero de un país europeo me escribió diciendo lo mismo, que cuando asistí al Yalsa de Alemania me encontré con alguien que estaba muy impresionado por el Tabligh y todo el ambiente. Él consideró rellenar el formulario de Bai’at varias veces, pero algo le detiene. Es sólo Dios el Todopoderoso quien sabe si tendrá la oportunidad de aceptar o no, pero en cualquier caso hemos cumplido con nuestro deber introduciéndole a las verdaderas enseñanzas del islam.

Con respecto al Tabligh hay otra cosa que la gente pregunta regularmente y es que, con todo el Tabligh que ustedes hacen, ¿cuántas personas se han convertido en áhmadis? También dicen que los mismos musulmanes no creen que vosotros seáis musulmanes. Otra cosa que dicen es, ¿cuánto tiempo llevará para que las enseñanzas del islam se extiendan gracias a la predicación que estáis realizando y el mensaje que estáis transmitiendo a la gente? Al mismo tiempo aceptan que lo que decimos es lógico y razonable. Muchas personas de diferentes lugares incluso me han preguntado esto y siguen haciéndolo. Recientemente, en el viaje de Alemania un periodista preguntó esto y nuestra respuesta es siempre la misma: que hemos sido encargados para transmitir el mensaje y no podemos detenernos ni nunca lo haremos. Haremos lo que tenemos que hacer. Sólo Dios el Todopoderoso sabe quién será guiado y quién no. Cumpliremos la tarea que nos ha sido encomendada, pero al mismo tiempo Dios ha prometido que Él y Su Mensajero prevalecerán, insha’lah.  Esto es porque tenemos la esperanza de que un día la mayoría entrará en nuestro redil. El Mesías Prometido (as) también ha dado alguna orientación desarrollando el versículo que recité. En relación a sí mismo explicaba que, a veces los enemigos del islam habían intentado instigar sus sentimientos, pero a pesar de esto él se comportó de tal manera que impidió que la paz fuera perturbada y que realizaran alegaciones. En un libro él escribe:

“Dios el Todopoderoso sabe que nunca he abandonado la amabilidad ni la gentileza a la hora de responder, (en otras palabras, nunca se ha dado el caso en el que haya abandonado la buena educación y el hablar con respeto, y siempre habló con palabras amables y gentiles) aparte de contadas ocasiones en las que hubo cartas extremadamente maleducadas y malintencionadas por parte de los enemigos y adopté una postura firme hasta cierto punto. (En ocasiones tuvo que mostrar firmeza, porque los clérigos malevolentes o los líderes muy perversos solían excederse en su falta de respeto e incitaban al público general. Esto es por lo que tuvo que ser firme en sus respuestas del mismo modo que aquellos que se comportaban con dureza en sus escritos). Para, en ese respecto, contener el feroz entusiasmo del público. (También si era contra los musulmanes, entonces él respondía con la misma dureza que ellos usaban. No había necesidad de mostrar más pasión que la suya, o adoptar conductas salvajes, que hubieran causado caos y desorden). Esta firmeza no era la de una pasión egoísta o furia, sino una estrategia basada en el verso: وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ .Si en ocasiones uno debe mostrar firmeza, entonces debe ser de acuerdo a este verso como método estratégico, es decir, decid aquellas cosas que sean correctas, acorde a la situación y al momento, si es necesario responder a los enemigos de esa manera. (Esto es por lo que en ocasiones era necesario adoptar dureza, pero por lo general se mostraba amabilidad). Mientras se ha realizado esto como un método estratégico, y en aquellos momentos cuando los insultos, maldiciones y lenguaje obsceno de los enemigos habían superado los límites, y la gente usaba tales palabras sucias y perversas sin ningún respeto a nuestro Maestro el Santo Profeta (sa), casi perturbando la paz. Es en ese momento cuando se ha contemplado esta estrategia.”

Por lo que cada vez que se dé una situación que se rija por وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ  se debe responder de forma sabia, usando la misma firmeza que ellos utilizan. Por tanto, este es el verdadero propósito, y es el de poner un final al engaño y a la conmoción. Por tanto, poner un final al engaño es el verdadero objetivo y estas cosas son necesarias para transmitir el mensaje de la manera correcta. El Mesías Prometido (as) nunca adoptó el mismo camino que adoptaron sus enemigos. En cambio, él proclamó que es necesario que nosotros sigamos las reglas del gobierno y la ley.

Además, fue a través de argumentos con lo que intentó prevenir la difusión del engaño buscó apoyo del gobierno. Allá donde tuvo que mostrar un sentido del honor, así lo hizo. En otro lugar afirma que el objetivo del verso وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ  no es que seamos tan gentiles y hagamos tales concesiones que acabemos aceptando lo que va en contra los hechos. ¿Acaso podemos considerar verdadero a un hombre que proclama ser dios, llama a nuestro Mensajero (sa) un gran mentiroso en relación a sus profecías (Dios nos perdone) y llama al profeta Moisés asesino? ¿Es esto lo que llamamos مجادلة حسنة? Por supuesto que no, dado que esta es una hipocresía fruto de la deshonestidad.

Por tanto, debemos siempre tener en cuenta esta distinción y no mostrar flexibilidad alguna en aquellos casos donde perdamos nuestro sentido de la integridad y honor simplemente porque sintamos que debemos predicar y transmitir el mensaje a otros. Aunque no debemos combatir y crear desorden, hay ocasiones en las que es necesario rebatir y contestar lo que se dice. Por tanto, si nuestros oponentes se exceden en todos los límites en sus alegaciones o comienzan a adoptar un lenguaje hiriente y vil, entonces en ocasiones es necesario responder para detener el mal. Similarmente el Mesías Prometido (as) también afirmó, y yo he mencionado esto previamente, que una postura suave ciertamente no significa ser flexible y tan asustadizo que uno comience a estar de acuerdo con aquello que está siendo dicho, y que testifique en favor de algo que sea falso.

En cualquier caso, es necesario usar la sabiduría; es importante adoptar un tono suave y demostrar buenos valores; pero al mismo tiempo es importante decir que lo que está mal está mal. Por tanto, uno siempre debe recordar que la sabiduría no significa mostrar cobardía o testificar a favor de algo incorrecto con el fin de acercar a alguien a nosotros. Por ejemplo, hoy día la gente común ha aprobado algunas leyes en el nombre de la libertad, las cuales están completamente prohibidas por la Sharía (ley islámica). Si hablamos en contra de ellas, dicen que, aunque los áhmadis afirman estar libres de cualquier forma de extremismo y hablan en contra de él, y demuestran que no son extremistas; sin embargo, también son extremistas con respecto a algunos temas. Ejemplos de esto es el tema de dar la mano a las mujeres o la homosexualidad.

Recientemente en Alemania algunas personas me hicieron esta pregunta, y a pesar de que algunos hablaron en nuestra contra con respecto a mi respuesta, la mayoría de ellos entendió la verdad detrás de ella. No hay necesidad de pelear, pero debemos decir que lo que está mal está mal.

Recientemente, aquí en Reino Unido, un miembro de un partido político, que se había vuelto bastante popular al afirmar que iba a perfilarse como candidato para liderar un partido, anunció que no podía presentarse como líder del partido porque estaba en contra de la homosexualidad y el aborto, y la sociedad no tolera que nadie hable en contra de ambas cosas. En lo que respecta a la homosexualidad, el Sagrado Corán y la Biblia, ambos mencionan que cuando esta enfermedad se extienda entre la gente, tarde o temprano serán castigados por Dios el Todopoderoso. Sin embargo, el aborto está permitido bajo ciertas circunstancias. En cualquier caso, su propia opinión era que no lo consideraba permitido. Similarmente, otro líder político dimitió hace unos meses porque estaba en contra de la homosexualidad y dijo que por ello se había visto obligado a elegir entre la política y la fe, y con tal de salvaguardar su fe, decidió abandonar el liderato del partido.

Por tanto, si hay gente mundana cuya religión ni siquiera se encuentra en su forma original que está sacrificando sus asuntos mundanos por el bien de su fe, y no muestra algún tipo de flexibilidad o cobardía, entonces ¿cómo de fuertes deberían ser aquellos que creen en la última y eterna Sharía? Deberían responder sobre tales temas a aquellos que conocen en la sociedad, así como a sus contactos de Tabligh con sabiduría y argumentos contundentes. No debería darse el caso en el que muestren temor por perder sus ganancias mundanas, o estar de acuerdo con todo lo que digan no vaya a romperse su relación con ellos. Si uno habla con sabiduría entonces sus relaciones nunca acabarán, y en segundo lugar, Dios el Todopoderoso ha dicho, como se ha mencionado anteriormente, que sólo Él sabe quién va a ser guiado. Por tanto, aquel que Dios el Todopoderoso quiera guiar, Él mismo abrirá sus corazones (hacia la verdad).

Los responsables [de la Yama’at] deben prestar mucha atención a esto, ya que he observado que son más propensos a expresar tal debilidad [la cobardía]. Uno no debe preocuparse por la oposición porque es la oposición la que abre nuevas vías para el Tabligh. El Mesías Prometido (as) dice:

“Cuanto más fuerte es la fuerza de la falsedad que se opone a la verdad, el poder y la fuerza de la verdad se hace igualmente mayor.”

El Mesías Prometido (as) afirma, además:

“También se dice comúnmente entre los terratenientes/agricultores que cuanto más intenso es el calor del verano, más fuerte es el monzón.”

En otras palabras, cuanto más intenso es el calor en los meses de mayo y junio, más fuerte es la lluvia durante el período del monzón, que es en julio, agosto y septiembre.

El Mesías Prometido (as) afirma, además:

“Hay un fenómeno natural que es que cuanto más fuerte es la oposición a la verdad, esta brilla más y refleja su esplendor. Hemos experimentado esto nosotros mismos en cualquiera de los sitios donde hemos sufrido una oposición feroz y clamorosa, ya que finalmente conseguimos establecer una comunidad allí. Y, dondequiera que la gente nos escuchaba y permanecía en silencio, había menos progreso.”

Somos testigos de esto incluso hoy. Recientemente en Alemania, conocí a un huésped muy prominente no-áhmadi de Argelia que había venido a verme. Dijo que sin duda actualmente su Yama’at está experimentando una gran cantidad de dificultades, pero se ha dado a conocer a casi todo el país debido a esta oposición y, de esta manera, la gente ha llegado a conocer a la Yama’at. También dijo que, si no hubiera sido por esta oposición, quizás la escala de esta difusión no hubiera sido posible en los próximos diez o veinte años. Esto es algo que los áhmadis también escriben diciendo que, si las circunstancias mejoran incluso un poco, hay muchas áreas donde la gente está dispuesta a aceptar ahmadiat. Por lo tanto, uno no debe temer a la oposición, ni la de cualquier pueblo mundano, pero junto con esto el uso de la sabiduría es también muy importante. Para el Tabligh también es muy importante que haya concordancia entre lo que se dice y lo que se hace. Uno debe practicar lo que predica y sólo entonces se pueden pronunciar palabras de sabiduría y también tener un impacto en los demás cuando hay armonía entre lo que se dice y lo que se hace.

Llamando nuestra atención sobre esto, el Mesías Prometido (as) dice:

“Hay muchos maulawis y ulemas que hablan desde los púlpitos y se consideran a sí mismos como el viceministro del Profeta y heredero del Profeta y exhortan a otros a abstenerse de la arrogancia y otros males, pero su propia práctica y acciones son tales que uno puede conocerlas evaluando cuánto impacto tienen sus palabras en los corazones de las personas.”

El discurso de quien predica sólo será impactante cuando haya coherencia en su discurso y acciones. El Mesías Prometido (as) dice:

“Si tales personas poseían el conocimiento y practicaban lo que predicaban, entonces qué necesidad había para que el Sagrado Corán declarase lo siguiente:

“¿por qué decís lo que no hacéis?”

Este mismo versículo indica que en este mundo ha habido personas, todavía las hay y continuará habiéndolas en el futuro también, que han dicho cosas que ellos mismos no siguen. Por lo tanto, escuchen lo que digo y recuerden bien que, si uno no conversa con una sinceridad verdadera de corazón y no hay esfuerzo práctico en ello, entonces tales palabras carecen de cualquier tipo de impacto. De hecho, es un gran testimonio de la veracidad de nuestro Profeta (sa) porque no hay paralelo en la historia de los hijos de Adán a quien se le concedió tal éxito y tal capacidad de impactar los corazones. Esto sólo fue posible porque había armonía en su discurso y en su práctica.”

El Mesías Prometido (as) declaró, además:

“¡Recordad! (Nos aconseja aquí) que las meras palabras y el habla no son de ningún beneficio a menos que estén acompañadas con la propia práctica y las palabras tampoco tienen ningún significado a la vista de Dios, y esto es por lo que Al-lah el Todopoderoso dice:

¿por qué decís lo que no hacéis?’”

El Mesías Prometido (as) afirma, además:

“Un Momin [creyente] no debe llevar una doble personalidad y siempre debe estar alejado de la cobardía y la hipocresía. Mantened siempre la integridad de vuestro discurso y práctica y demostrad la armonía entre ambos tal y como los compañeros hicieron. Vosotros también debéis seguir sus pasos y demostrar vuestra sinceridad y devoción.”

El Mesías Prometido (as) declara en otro lugar:

“El primer aspecto de defender el islam y revelar su verdad es presentar vuestro ejemplo como verdaderos musulmanes y el segundo aspecto es que debéis difundir sus bellezas y excelencias en todo el mundo.”

En primer lugar, debéis convertiros vosotros mismos en un modelo y luego predicar el mensaje del islam y difundir sus excelencias en todo el mundo. Con el fin de hacer Tabligh, uno necesita llevar a cabo un cambio puro dentro de uno mismo. Cuando uno se convierte en un verdadero modelo como musulmán, entonces sin duda que atraeréis la atención de la gente. Atraeréis la atención de la gente cuando ella observe vuestro ejemplo y de esta manera sin siquiera hacer Tabligh formalmente, las puertas del Tabligh se abrirán.

¡Que Al-lah el Todopoderoso nos permita adherirnos a Sus instrucciones de acuerdo a esto!