Una Introducción a las Reglas de Ramadán, el Ayuno y Eid-ul-Fitar
En el nombre de Al-lah, el Clemente, el Misericordioso
No hay digno de ser adorado excepto Al'lah, Muhammad es el Mensajero de Al'lah
Musulmanes que creen en el Mesías,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad Qadiani (as)

Una Introducción a las Reglas de Ramadán, el Ayuno y Eid-ul-Fitar

Misionero de la Comunidad Musulmana Ahmadía

El Ramadán es un mes sagrado en el calendario islámico. Durante este mes, millones de musulmanes de todo el mundo ayunan y dedican más tiempo a la adoración de Al’lah. Al final del Ramadán, hay un día de celebración conocido como Eid-ul-Fitar.

En el siguiente artículo, se tratarán los distintos aspectos y reglas relacionadas con el mes de Ramadán.

El Saum (Ayuno) durante el Mes de Ramadán

El Saum (ayuno) se realiza desde el primer hasta el último día de Ramadán, el noveno mes del calendario Islámico. Hay 29 o 30 ayunos en este mes, uno cada día, que los musulmanes realizan conjecutivamente. Es decir, hay un ayuno cada día de este mes que se realiza durante las horas del día. No es un ayuno continuo para todos los días sin romper.

Calculando el Comienzo del Ramadán

El calendario islámico es un calendario lunar. Un mes islámico comienza con el avistamiento de la nueva creciente de la luna en el horizonte occidental, inmediatamente después de la puesta del sol. Los musulmanes miran hacia el horizonte occidental para ver la luna nueva en el 29º día del Sha’ban, el octavo mes del calendario islámico. Si se ve la luna nueva, el Ramadán comienza con la puesta de sol pero el ayuno comienza con el siguiente amanecer. Si no se ve la luna nueva en este 29º día, los musulmanes completan 30 días de Sha’ban y el Ramadán comienza al día siguiente.

De la misma manera, el 29 de Ramadán después de la puesta de sol los musulmanes observarán el horizonte, y si se ve la luna nueva entonces el día siguiente es el mes de Shawwal, y se celebrará el día de Eid-ul-Fitar. Si no se ve la luna nueva, el día siguiente se considerará el 30 de Ramadán y se mantendrá el ayuno.

En nuestro mundo moderno, normalmente se usan los cálculos astronómicos para determinar estas fechas. Sin embargo, el punto de referencia que siempre se debe usar es si la luna es o sería visible a simple vista. El Profeta Muhammad (sa) dijo:

إِذَا رَأَيْتُمُ الْهِلاَلَ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَصُومُوا ثَلاَثِينَ يَوْمًا

(صحیح مسلم)

Cuando vean la luna nueva (del mes de Ramadán) observen el ayuno. Y cuando la vean (la luna nueva de Shawwal) rómpela, y si el cielo está nublado para ustedes, entonces observen el ayuno para treinta días.

(Sahih Muslim)

Las Virtudes del Mes de Ramadán

Ramadán es un mes lleno de bendiciones.

El profeta Muhammad (sa) relató:

إِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

(صحیح البخاری)

“Cuando comienza Ramadán se abren las puertas del Paraíso y se cierran las puertas del Infierno, y los demonios están atados con cadenas”

(Sahih Bujari)

También:

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

(صحیح البخاری)

“A quien ayune durante Ramadán con fe y devoción, Al’lah le perdonará sus faltas anteriores”

(Sahih Bujari)

Bendiciones del Saum

El Saum es una fuente de muchas bendiciones. Algunas de ellas se resumen a continuación:

  • Nos mantiene lejos del mal: Por medio del Saum un musulmán se abstiene incluso de sus necesidades esenciales y legítimas solamente por la causa de Al’lah. De este modo se vuelve más fácil para él mantenerse lejos de los actos ilegales y de las malas acciones que están prohibidas por Al’lah.
  • Promueve la auto-disciplina y la simpatía humana: El Saum promueve la autodisciplina y la resistencia. También refuerza los lazos de simpatía humana, especialmente hacia los pobres. Durante el Ramadán, el Santo Profeta era muy generoso en dar caridad a los pobres.
  • Promueve la elevación espiritual: El Saum promueve la elevación espiritual y el amor de Dios por Sus siervos. De acuerdo con el Santo Profeta, Dios mismo se convierte en la recompensa para un creyente que está ayunando, perdonando sus pecados y acepta sus oraciones.
  • Mejora la salud física: El Saum trae un cambio saludable en nuestros sistemas del cuerpo y promueve una mejor salud.

Es como el Sagrado Corán nos dice:

وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

[2:185] … Y el ayuno es bueno para vosotros, ¡si lo supierais!

Reglas Acerca del Saum

El Saum consiste en la completa de tres cosas físicas desde el amanecer hasta la puesta del sol:

  1. Alimentos
  2. Bebidas
  3. Relaciones conyugales

No se puede comer nada (vegetales, carne, pan, etc.) ni beber nada (agua, jugo, etc.) durante el tiempo del ayuno.

Aparte de las cosas físicas, un musulmán debe de abstenerse de todo lo malo durante el Saum. No debe de pelear con nadie, o decir mentiras o groserías. Sino que debe de involucrarse en el recordatorio de Al’lah lo más posible y enfocarse sobre su reforma interior.  El Profeta Muhammad (sa) dijo una vez:

مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ وَالْجَهْلَ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ

(صحیح البخاری)

“El que no renuncia a las declaraciones falsas (es decir, a decir mentiras), a las malas acciones y a decir malas palabras a los demás, a Al’lah no tiene necesidad de que él deje su comida y su bebida”.

(Sahih Bujari)

Además, dijo:

الصِّيَامُ جُنَّةٌ إِذَا كَانَ أَحَدُكُمْ صَائِمًا فَلاَ يَرْفُثْ وَلاَ يَجْهَلْ فَإِنِ امْرُؤٌ قَاتَلَهُ أَوْ شَاتَمَهُ فَلْيَقُلْ إِنِّي صَائِمٌ إِنِّي صَائِمٌ  ‏

(سنن ابی داود)

El ayuno es un escudo; cuando uno de ustedes ayuna, no debe comportarse de manera obscena ni tonta. Si un hombre lucha o abusa de él, debe decir: Estoy ayunando, estoy ayunando.

(Sunan Abu Daud)

El Mesías Prometido (as) dijo:

روزہ اتنا ہی نہیں کہ اس میں انسان بھوکا پیاسا رہتا ہے بلکہ اس کی ایک حقیقت اور اس کا اثر ہے جو تجربہ سے معلوم ہوتا ہے۔ انسانی فطرت میں ہے کہ جس قدر کم کھاتا ہے اسی قدر تزکیہ نفس ہوتا ہے اور کشفی قوتیں بڑھتی ہیں۔ خدا تعالیٰ کا منشا اس سے یہ ہے کہ ایک غذا کو کم کرو اور دوسری کو بڑھاؤ۔ ہمیشہ روزہ دار کو یہ مدّ نظر رکھنا چاہیے کہ اس سے اتنا ہی مطلب نہیں ہے کہ بھوکا رہے بلکہ اُسے چاہیے کہ خدا تعالیٰ کے ذکر میں مصروف رہے تاکہ تبتّل اور انقطاع حاصل ہو۔ پس روزے سے یہی مطلب ہے کہ انسان ایک روٹی کو چھوڑ کر جو صرف جسم کی پرورش کرتی ہے دوسری روٹی کو حاصل کرے جو رُوح کی تسلّی اور سیری کا باعث ہے اور جو لوگ محض خدا کے لیے روزے رکھتے ہیں اور نِرے رسم کے طور پر نہیں رکھتے انہیں چاہیے کہ اللہ تعالیٰ کی حمد اور تسبیح اور تہلیل میں لگے رہیں جس سے دوسری غذا اُنہیں مِل جاوے۔

(ملفوظات، جلد ۵، صفحہ ۱۰۲)

“El ayuno no es simplemente quedarse hambrientos y sedientos, sino que su realidad y su impacto sólo se pueden obtener a través de la experiencia. Es la naturaleza humana que cuanto menos se come, más se purifica el espíritu y así aumenta la capacidad de las visiones [espirituales]. La voluntad de Dios es disminuir un tipo de sustento y aumentar el otro. Una persona que está ayunando debe tener siempre presente que no sólo se le exige que tenga hambre. Por el contrario, debe estar ocupado en el recuerdo de Dios para poder cortar los lazos de los deseos y diversiones mundanos y estar totalmente dedicado a Dios. Por lo tanto, el significado del ayuno es que el hombre renuncia a una clase de sustento que sólo alimenta el cuerpo y alcanza la otra clase de sustento que es fuente de consuelo y gratificación para el alma. Y aquellos que observan el ayuno sólo por el bien de Al’lah y no sólo por la costumbre, deben permanecer ocupados en la alabanza, la glorificación y la exaltación de Al’lah el Todopoderoso, a través de la cual pueden recibir el otro alimento”.

(Malfuzat, vol. 5, pág. 102)

La Obligación del Saum

El Saum durante del mes de Ramadán es obligatorio para cada musulmán adulto sano quien no está viajando. Es uno de los pilares del Islam. Al’lah dice en el Sagrado Corán:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

[2:186] El mes de Ramadán es aquél en que se hizo descender el Corán como guía de la humanidad, con pruebas claras de dirección y discernimiento. Por tanto, quienquiera de vosotros que se encuentre en casa durante este mes, que ayune allí.

 

Los que están Excusados de Ayunar

El propósito del Ramadán no es dañarnos físicamente, sino entrenarnos espiritualmente. Por lo tanto, en situaciones donde existe el riesgo de dañar la salud de alguien, el Islam ha prohibido los musulmanes ayunar. El Sagrado Corán exime del ayuno dos categorías de adultos. Al’lah dice en el Corán:

أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

[2:185] El ayuno prescrito debe durar un número fijo de días, pero aquél de entre vosotros que esté enfermo o de viaje ayunará el mismo número de días con posterioridad y para los que sólo pueden ayunar con gran dificultad hay una expiación; alimentar a un pobre. Y quien realiza una buena obra con obediencia voluntaria, mejor para él. Y el ayuno es bueno para vosotros, ¡si lo supierais!

La Primera Categoría (Los enfermos y viajeros)

La primera categoría abarca los adultos que normalmente son sanos y pueden ayunar, pero temporalmente están en situaciones en lo que, si ellos ayunaran, habría un riesgo de dañar su salud. Ésta categoría se menciona  en el parte del versículo que dice:

“…aquél de entre vosotros que esté enfermo o de viaje…”

Entonces si alguien está enfermo o viajando, no se da permiso a ayunar. También pueden caer en esta categoría estudiantes quienes están preparándose para exámenes, u otras personas en situaciones similares.  El Corán dice que, en vez de ayunar durante sus días de enfermedad y viaje,

“…ayunará el mismo número de días con posterioridad…”

Es decir, es necesario cumplir con los días perdidos en cualquier otro parte del año antes del siguiente Ramadán. No es necesario cumplir con el número consecutivamente.

Es decir, si alguien no ayunó cinco días en el mes de Ramadán, puede completar el número en otros meses, ayunando por ejemplo un día por mes para cinco meses.

El Profeta Muhammad (sa) dijo:

لَيْسَ مِنَ الْبِرِّ الصَّوْمُ فِي السَّفَرِ

(صحیح البخاری)

“No es una virtud observar el ayuno durante el viaje.”

(Sahih Bujari)

El Mesías Prometido (as) dijo:

جو شخص مریض اور مسافر ہونے کی حالت میں ماہ صیام میں روزہ رکھتاہے وہ خدا تعالیٰ کے صریح حکم کی نافرمانی کرتاہے۔ خدا تعالیٰ نے صاف فرما دیا ہے کہ مریض اور مسافر روزہ نہ رکھے۔ مرض سے صحت پانے اور سفر کے ختم ہونے کے بعد روزے رکھے۔ خدا کے اس حکم پرعمل کرنا چاہئے کیونکہ نجات فضل سے ہے نہ کہ اپنے اعمال کازور دکھاکر کوئی نجات حاصل کر سکتاہے۔ خدا تعالیٰ نے یہ نہیں فرمایا کہ مرض تھوڑی ہویا بہت اور سفر چھوٹا ہو یا لمباہو۔ بلکہ حکم عام ہے اوراس پرعمل کرنا چاہئے ۔ مریض اور مسافر اگر روزہ رکھیں گے توان پر حکم عدولی کافتویٰ لازم آئے گا ‘‘۔

(بدر جلد ۶ نمبر۴۲ ۔ مورخہ ۲۶؍ستمبر ۱۹۰۷ء صفحہ ۷)

“Quien ayuna en el Ramadán durante la enfermedad o el viaje, desobedece claramente el mandato de Dios. Dios ha dicho claramente que los enfermos y los viajeros no deben ayunar. Una persona enferma debe ayunar después de recuperarse de la enfermedad y el viajero debe ayunar después de completar el viaje. Esta orden debe ser atendida porque el arrepentimiento es por la gracia de Al’lah y no por una exhibición de fuerza física. Dios no ha especificado la duración del viaje ni ha establecido un criterio para el grado de enfermedad. La orden es general y por lo tanto, si una persona observe un ayuno, está sucumbiendo a la transgresión contra el mandato de Dios”.

(Badr, vol. 6, num. 46, 17 de octubre de 1907, p.7)

Las mujeres que experimentan su menstruación durante el mes de Ramadán no deben ayunar. Completarán el número de ayunos perdidos después del Ramadán. Hazrat Aisha (ra) narra:

كَانَ يُصِيبُنَا ذَلِكَ فَنُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّوْمِ وَلاَ نُؤْمَرُ بِقَضَاءِ الصَّلاَةِ

(صحیح مسلم)

Pasamos por esto (período de menstruación), y se nos ordenó completar los ayunos, pero no se nos ordenó completar las oraciones.

(Sahih Muslim)

La Segunda Categoría (Los que no solo pueden ayunar con gran dificultad)

La segunda categoría abarca:

“…los que sólo pueden ayunar con gran dificultad…”

Estas son personas adultas quienes no están sanos y no pueden ayunar sin poner su salud en riesgo. Caen en esta categoría los ancianos, mujeres embarazadas y mujeres lactantes, entre otras. Ésta categoría es para las personas quienes no pueden cumplir con el número de días del ayuno ni en Ramadán ni en otros meses antes del siguiente Ramadán.

El Mesías Prometido (as) dice:

جن بیماروں اور مسافروں کو امید نہیں کہ کبھی پھر روزہ رکھنے کا موقع مل سکے ۔ مثلاً ایک بوڑھا ضعیف انسان یا ایک کمزور حاملہ عورت جو دیکھتی ہے کہ بعد وضع حمل بسبب بچے کو دودھ پلانے کے وہ پھر معذور ہو جائے گی اورسال پھر اسی طرح گزر جائے گا ایسے اشخاص کے واسطے جائز ہو سکتا ہے کہ وہ روزہ نہ رکھیں کیونکہ وہ روزہ رکھ ہی نہیں سکتے ۔ اور فدیہ دیں۔ فدیہ صرف شیخ فانی یا اس جیسوں کے واسطے ہو سکتا ہے جو روزہ کی طاقت کبھی بھی نہیں رکھتے، باقی اور کسی کے واسطے جائز نہیں کہ صرف فدیہ دے کر روزے کے رکھنے سے معذور سمجھا جا سکے۔ عوام کے واسطے جو صحت پاکر روزہ رکھنے کے قابل ہو جاتے ہیں صرف فدیہ کاخیال کرنا اباحت کا دروازہ کھولنا ہے ۔ جس دین میں مجاہدات نہ ہوں وہ دین ہمارے نزدیک کچھ نہیں۔ اسی طرح خدا تعالیٰ کے بوجھوں کو سر پر سے ٹالنا سخت گناہ ہے۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ جو لوگ میری راہ میں مجاہدہ کرتے ہیں ان کو ہی ہدایت دی جائے گی‘‘۔

(فتاویٰ احمدیہ صفحہ ۱۸۳)

Las personas que están enfermas o viajando y no tienen la expectativa de poder ayunar en cualquier momento del futuro – por ejemplo, una persona mayor y débil, o una mujer embarazada débil, que siente que después de dar a luz no podrá ayunar porque estará amamantando al niño y el año va a pasar de la misma manera- para esas personas puede ser legítimo que no ayunen, porque de hecho no pueden ayunar. En su lugar, deberían dar a fidya. Fidya solo es valido para aquellos individuos de edad avanzada o aquellos que nunca tendrán la fuerza para ayunar. No está permitido para nadie más dé fidya y considere que está exento de ayunar. Sólo pensar en dar fidya – para aquellos entre la gente común que tienen la fuerza para ayunar – es abrir la puerta del pecado. En mi opinión, la fe que no tiene esfuerzos no es fe en absoluto. De la misma manera, tratar de liberarse de las responsabilidades que Dios ha puesto en nosotros es un pecado. Al’lah afirma que sólo se concederá guía a aquellos que se esfuercen en Mi camino.

(Fatawa Ahmadía, pg. 183)

Hay una posibilidad para las personas en la segunda categoría que erren en su conclusión de que realmente no pueden ayunar en todo el año por debilidad mientras que en el conocimiento de Al’lah pudieran haber ayunado, el Corán dice que para estas personas:

“…hay una expiación; alimentar a un pobre…”

Esta expiación se conoce como el pago de Fidya. Si hay un error de su parte, a través de la expiación Al’lah perdonara su error. O también, puede ser para recibir la oportunidad de ayunar en el futuro. También es una manera de participar en y recibir las bendiciones del mes de Ramadán, aunque no pueden ayunar.

Esta expiación de alimentar a un pobre aplica para las personas que financieramente pueden afrontar el costo. La expiación se aplica por cada día de no ayunar. Se puede dar comida suficiente para alimentar a un pobre para un día o su equivalente en dinero.

El Mesías Prometido (as) dice:

ایک دفعہ میرے دل میں خیال آیا کہ فدیہ کس لئے مقرر کیا گیاہے۔ تو معلوم ہوا کہ توفیق کے واسطے ہے۔ تا کہ روزہ کی توفیق اس سے حاصل ہو۔ خدا تعالیٰ ہی کی ذات ہے جو توفیق عطا کرتی ہے اور ہر شے خدا تعالیٰ ہی سے طلب کرنی چاہئے۔ خدا تعالیٰ تو قادر مطلق ہے وہ اگر چاہے تو ایک مدقوق کو بھی روزہ کی طاقت عطا کر سکتاہے۔ توفدیہ سے یہی مقصود ہے کہ وہ طاقت حاصل ہو جائے اور یہ خدا تعالیٰ کے فضل سے ہوتاہے۔پس میرے نزدیک خوب ہے کہ (انسان) دعا کرے کہ الٰہی یہ تیرا ایک مبارک مہینہ ہے اور میں اس سے محروم رہا جاتاہوں اورکیامعلوم کہ آئندہ سال زندہ رہوں یا نہ ۔ یاان فوت شدہ روزوں کو اداکر سکوں یا نہ۔ اوراس سے توفیق طلب کرے تو مجھے یقین ہے کہ ایسے دل کوخدا تعالیٰ طاقت بخش دے گا‘‘۔

( ملفوظات جلد ۲ صفحہ ۵۶۳)

“Una vez tuve una intuición sobre la filosofía detrás de la fidya y observé que el objetivo principal detrás de ella es lograr los medios por los cuales uno puede observar los ayunos. Al’lah el Todopoderoso provee todas las habilidades y uno debe pedirle todo. Al’lah es el Todopoderoso y si Él quiere, puede conceder la fuerza necesaria para el ayuno a una persona débil. Así que, la fidya proporciona a uno la fuerza para observar los ayunos y sólo puede ser entregada por la gracia de Al’lah el Todopoderoso. Por lo tanto, creo que uno debe rezar a Al’lah, pidiendo fuerza, ‘¡Oh Señor! Este es Tu mes bendito y estoy siendo privado de sus bendiciones. No sé si viviré para ver el Ramadán del año que viene o si podré encontrar la oportunidad de compensar y observar los ayunos que faltan”. Estoy seguro de que Al’lah el Sublime bendecirá a esa persona con la fuerza para observar los ayunos”.

(Malfuzat, vol. 2, pág. 563)

También, Fidya es un pago voluntario pero meritorio para los que están ayunando. Hazrat Musleh Maud (ra), el segundo Jalifa del Mesías Prometido (as), explicó:

“Si uno no puede ayunar por alguna razón, debe tratar de alimentar a una persona. Si no puede hacerlo, entonces la intención es suficiente. Tanto como si dio Fidya o no, debe completar el número de ayunos más tarde, si tiene el poder de hacerlo, porque Fidya se debe a que uno no puede ayunar con todos durante el mes. Si uno no puede ayunar, entonces Fidya está a cambio de eso. Si uno ayuna y también da Fidya, obtiene más recompensa. Hay dos tipos de excusas: temporal y permanente. Debe dar a Fidya para ambas situaciones. Cuando la excusa ya no es válida, debe completar los ayunos. Si la enfermedad o la excusa es temporal y más tarde decide completar el ayuno pero la enfermedad se vuelve permanentemente, Fidya es suficiente.”

(Traducción abreviada de Al-Fazl, 10 de agosto de 1945)

La Manera de Ayunar

Una persona que intenta hacer el Saum debe tener una intención antes de comenzar el ayuno. Sin embargo, no es necesario decir palabras específicas.

Se debe levantarse antes del tiempo de Fallar y comer. El Corán nos instruye:

وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ

[2:287]… y comed y bebed hasta que el hilo blanco de la aurora se distinga del hilo negro de la noche. Entonces completad el ayuno hasta la noche…

En otras palabras, se puede comer hasta un poco antes del tiempo del amanecer náutico (nautical dawn), o cuando el punto medio del sol está aproximadamente 12 grados bajo el horizonte. Esto es cuando los rayos comienzan a aclarar el cielo. Para hacerlo más fácil, a veces se calcula como hasta aproximadamente una hora y quince minutos antes del amanecer.

Es mejor comer en el último tiempo. Esta comida se llama Sahur, y hacerlo es la práctica del profeta Muhammad (sa). Sin embargo, si alguien no lo hace, todavía puede ayunar. Pero, de todos modos, la intención de ayunar es necesario. El tiempo de la oración de fallar después de Sahur es el tiempo en la que una persona puede recitar 50 versículos del Corán (Sahih Bujari), o aproximadamente 15 minutos.

Al atardecer, se debe romper el ayuno, y normalmente es el mismo tiempo en lo que el Azán (la llamada para el Salat) se da para la oración de Magrib. Romper el ayuno en el tiempo apropiado se llama Iftar. La práctica del Profeta Muhammad (sa) era romper su ayuno con un número impar de dátiles y luego bebía agua. Si dátiles no eran disponibles, rompía su ayuno con agua. El Profeta (sa) dijo:

مَنْ وَجَدَ تَمْرًا فَلْيُفْطِرْ عَلَيْهِ وَمَنْ لاَ فَلْيُفْطِرْ عَلَى مَاءٍ فَإِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ

(جامع الترمزی)

“El que tenga dátiles secos, que rompa el ayuno con eso, y el que no, que rompa el ayuno con agua, porque en verdad el agua es purificadora”.

(Yami’At-Tirmizi)

No se debe tardar en romper el ayuno. Apresurarse en romper el ayuno cuando es tiempo de hacerlo es una virtud. El Profeta Muhammad (sa) dijo:

لاَ يَزَالُ النَّاسُ بِخَيْرٍ مَا عَجَّلُوا الْفِطْرَ ‏

(صحیح البخاری)

“La gente permanecerá en el camino correcto mientras que se apresuren en romper el ayuno.”

(Sahih Bujari)

Podemos decir la siguiente plegaria al romper el ayuno:

اَللّٰهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَ بِكَ آمَنْتُ وَعَلَيْكَ تَوَ كَّلْتُ وَعَلٰى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ

( سنن ابو داود)

Al’lahumma laka sumtu wa bika aamantu wa ´alaika tawakkaltu wa ´alaa rizquika aftartu

“Al’lah, por Ti he observado el ayuno, en Ti creo, en Ti confío y terminé mi ayuno con la comida que me proporcionaste.”

(Sunan Abu Daud)

La Oración de Tarawih en el Mes del Ramadán

La oración de Tarawih es una oración muy especial que se realiza en congregación dentro de una mezquita diariamente después de la oración de Isha (la última oración del día) por la noche durante el mes del Ramadán. La observancia de la oración de Tarawih después de Isha fue permitida durante el Jalifato de Hazrat ´Umar (ra) para aquellos a quienes les resultaba difícil levantarse a la hora de Tahallud (oración voluntaria durante la noche) por razones inevitables. Sin embargo, Tarawih no se debe remplazar por la oración de Tahallud. La oración de Tahallud tiene su propia importancia.

La oración consta de 8 Rak’aat (ciclos de movimientos) ofrecidas en unidades de dos Rak’aat. A veces se ofrece entre unos grupos musulmanes hasta veinte o incluso más Rak’aat. Sin embargo, la práctica de la comunidad musulmana ahmadía es de ofrecer ocho Rak’aat.

Es habitual entre los musulmanes recitar largos pasajes del Sagrado Corán durante la oración de Tarāwīh, siguiendo la práctica de los compañeros del Santo Profeta (sa). Por eso, es preferible que la oración sea dirigida por un Hafiz. Hafiz es la persona que puede recitar todo el Sagrado Corán de memoria. Él recitará el Santo Corán en la secuencia apropiada durante la oración de Tarawih y tratará de terminar la recitación del Sagrado Corán durante el mes del Ramadán. Si un Hafiz no está disponible para cumplir con esta tarea, cualquier musulmán piadoso que haya memorizado varios Surahs (capítulos) del Sagrado Corán puede dirigir las oraciones.

La Oración de Tahayud

El acostarse pronto después de la oración de Isha y levantarse a última hora de la noche para observar la oración de Tahallud es una fuente de grandes bendiciones. Aunque no es obligatoria, el Santo Corán ha hecho mucho hincapié en ella. Al’lah dice en el Sagrado Corán:

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا [] وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا

[17:79] Cumple la Oración al declinar el sol y hasta la oscuridad de la oche, y recita el Corán en el alba. En verdad, la recitación del Corán al alba es especialmente aceptable para Dios.

[17:80] Y despiértate para recitarlo (el Corán) durante la oración de Tahayyud de la noche como servicio supererogatorio tuyo. Podría ser que tu Señor te elevara a un puesto loable.

Siempre ha sido la práctica de la gente piadosa observar esta oración con regularidad con el fin de obtener los favores especiales de Dios. El horario de la oración de Tahallud termina al comenzar el tiempo de la oración de Fallar. Las súplicas realizadas en la oración de Tahallud tienen una pronta aceptación por Dios Todopoderoso, y son también un medio de acercamiento a Él, ya que a esa hora la persona renuncia al sueño y a la comodidad del lecho para postrarse ante su Señor.

La oración de Tahallud consta de ocho Rak’aat. El Santo Profeta (sa) siempre ofrecía la oración de Tahallud, y la dividía en unidades de dos Rak’aat. Acostumbraba a recitar extensos pasajes del Santo Corán en la posición de Qiyām (de pie) y prolongaba el Rak’u (inclinación) y el Salldah (postración) con súplicas. Tras la oración de Tahallud ofrecía tres Rak’aat de la oración de Witar. De esta forma, completaba once Rak’aat cada noche antes del amanecer.

La otra opción es ofrecer los tres Rak’aat de Witar con la oración de Isha.

La Lectura del Sagrado Corán

Durante los días de Ramadán, es importante dedicar más tiempo al estudio del Sagrado Corán. Este fue el mes en que el Sagrado Corán comenzó a ser revelado, lo que indica el vínculo especial que tiene con el Corán. Al’lah dice en el Sagrado Corán:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ

[2:186] El mes de Ramadán es aquél en que se hizo descender el Corán como guía de la humanidad, con pruebas claras de dirección y discernimiento.

El Ángel Gabriel revisaba la revelación del Sagrado Corán cada Ramadán con el Santo Profeta (sa):

حَدَّثَنَا عَبْدَانُ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ، أَخْبَرَنَا يُونُسُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، قَالَ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدَ النَّاسِ، وَأَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ، حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ، وَكَانَ جِبْرِيلُ ـ عَلَيْهِ السَّلاَمُ ـ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ، فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ‏.

(صحیح البخاری)

Ibn `Abbas (ra) dijo:

El Profeta (sa) era el más generoso de todo el pueblo, y se volvía más generoso en el Ramadán cuando Gabriel lo visitaba. Gabriel se reunía con él todas las noches durante el Ramadán para revisar el Corán con él. El Mensajero de Al’lah (sa) solía ser más generoso que el viento rápido.

(Sahih Bujari)

Deberíamos intentar terminar al menos una lectura completa del Sagrado Corán durante el mes de Ramadán. Los eruditos han dividido el Sagrado Corán en treinta partes para facilitar esto. Si leemos una parte por día, podemos completar una lectura completa del Sagrado Corán durante el mes de Ramadán.

Los Tres Ashras de Ramadán

El mes de Ramadán se divide en 3 “Ashras“, o partes. Ashra literalmente significa diez. Asi, cada Ashra consta de diez días. El Santo Profeta (sa) declaró sobre el mes de Ramadán:

…وَهُوَ شَهْرٌ أَوَّلُهُ رَحْمَةٌ، وَأَوْسَطُهُ مَغْفِرَةٌ، وَآخِرُهُ عِتْقٌ مِنَ النَّارِ…

(صحيح ابن خزيمه، كتاب الصيام، باب فضائل شهر رمضان، حدیث ۱۸۸۷)

Y es un mes cuyo principio es la misericordia, el medio es el perdón, y el último es la salvación del fuego.

(Sahih ibn-e-Khuzaimah, el libro del ayuno, el capítulo sobre las virtudes del mes de Ramadán, Hadiz #1887)

Hay oraciones opcionales asociadas a cada uno de estos Ashras. Se debe de ofrecer estas y otras oraciones en los días indicadas.

1er Ashra (Día 1 al 10) – Ashra de Rahmat (Misericordia)

رَّبِّ ٱغْفِرْ وَٱرْحَمْ وَأَنتَ خَيْرُ ٱلرَّٰحِمِينَ

Rabbighfir warham wa anta jairur raahimin

“Oh, mi Señor, perdona y ten misericordia y Tú eres el mejor de los que muestran misericordia.”

Ashra (Día 11 al 20) – Ashra de Maghfirat (Perdón)

رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّـَٔاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلْأَبْرَارِ

Rabbanaghfir lanaa zunubanaa wa kaffir ‘annaa sayyiaatinaa wa tawaffanaa ma’al abraar

“¡Señor nuestro! Perdona nuestros pecados, y quita nuestras malas acciones y haznos morir la muerte de los justos”

Ashra (Día 21 al 30) – Ashra de la salvación del fuego

اَللَّهُمَّ أَجِرْنِي مِنَ النَّارِ

Al’laahumma ayirni minannaar

“¡Oh Al’lah! Sálvame del fuego del infierno.”

El Retiro Espiritual de I’tikaf

Durante los últimos diez días del mes de Ramadán quien quiera dedicar todo su tiempo para recordar a Al’lah, sea hombre o mujer, se pueda dirigirse a una mezquita grande donde hay espacio para retiros y permanecer allá hasta la aparición de la luna del mes de Shawwāl. Las mujeres necesitan el permiso de sus maridos para quedarse en la mezquita. La devoción se llama I’tikaf (retiro). Era la práctica del Profeta Muhammad (sa) hacer este tipo de retiro en las últimas diez noches de Ramadán. Hazrat Ibn-e-Umar (ra) narra:

حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي ابْنُ وَهْبٍ، عَنْ يُونُسَ، أَنَّ نَافِعًا، أَخْبَرَهُ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ

(صحیح البخاری)

El Mensajero de Al’lah (sa) solía observar I’tikaf en los últimos diez días del mes de Ramadán.

(Sahih Bujari‏)

Los Mu’takifīn (las personas realizando el retiro) participan en las oraciones obligatorias, realizan oraciones voluntarias, estudian al Sagrado Corán y pasan su tiempo recordando a Al’lah.

La comida y algunas otras necesidades son cubiertas generalmente por las familias de los Mu’takifīn durante el tiempo en que se estén en la mezquita, o la administración de la comunidad. Nadie debe salir de la mezquita a menos de que sea por un asunto piadoso o por las necesidades básicas y físicas.

Si no se puede quedar para los diez días, se puede realizar el I´tikaf para cualquier número de días. Las mujeres también pueden realizar el I’tikaf en casa.

Lailat-ul-Qadar (La Noche del Decreto)

Al’lah se vuelve muy generoso en aceptar nuestras oraciones y perdona a los que pueden encontrar “Lailat-ul-Qadar” o la Noche del Decreto. El Profeta Muhammad (sa) dijo:

مَنْ قَامَ لَيْلَةُ الْقَدَرِ إِيْمَانًا وَ اِحْتِسَابًا غُفِرَ لَهٗ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

“Al que haga Qiyam (oraciones) durante Lailat-ul-Qadar (la Noche del Decreto) con fe y con la auto evaluación, se le perdonará sus pecados anteriores.” (Sahih Bujari)

La noche puede ser cual quiera de las últimas diez noches de Ramadán. Durante las últimas diez noches, deberíamos hacer un esfuerzo especial para dedicar más tiempo a la adoración. Hazrat Aisha (ra) narra:

كَانَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ شَدَّ مِئْزَرَهُ، وَأَحْيَا لَيْلَهُ، وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ

(صحیح البخاری)

Al comenzar los últimos diez días del Ramadán, el Profeta (sa) solía apretarse el cinturón (es decir, esofrzarse mucho) y solía rezar gran parte de la noche, y mantenía despierta a su familia para las oraciones.

(Sahih Bujari)

Sin embargo, hay más probabilidad que la noche será en uno de las noches impares, es decir el 21, 23, 25, 27 o 29. Se debe de hacer más esfuerzos en estas noches, ofreciendo oraciones y adorando a A’lah. El Profeta Muhammad (sa) dijo:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِ فِي الْوِتْرِ مِنَ الْعَشْرِ الأَوَاخِرِ مِنْ رَمَضَانَ

“Busca la noche de Qadr en las noches impares de las últimas diez noches del Ramadán”.

(Sahih Bujari)

Sin embargo, el Mesías Prometido (as) mencionó una excepción. Hazrat Mian Abdullah Sanauri (ra), un compañero del Mesías Prometido (as), relató:

میں نے حضرت صاحب سے سنا ہوا تھا کہ جب رمضان کی ستائیس تاریخ اور جمعہ مل جاویں، تو وہ رات یقینًا شب قدر ہوتی ہے۔

(سیرت المہدی، جلد ۱، صفحہ ۷۳، روایت ۱۰۰)

Había escuchado del Mesías Prometido que cuando la noche del 27 de Ramadán y Yumma caen en el mismo día, esa noche es definitivamente la noche de Qadar [Lailatul Qadar]

(Siratul Mahdi, vol. 1, pág. 72, Narración #100)

El Sagrado Corán explica que la noche del decreto es mejor que un millar de meses de la vida humana:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [] وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ [] لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ [] تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ [] سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ []

[97:2] En verdad, lo revelamos en la Noche del Destino.

[97:3] Y ¿qué podía darte a conocer qué es la Noche del Destino?

[97:4] La Noche del Destino es mejor que un millar de meses.

[97:5] En ella descienden ángeles y el Espíritu con el decreto de su Señor en relación con todos los asuntos.

[97:6] Paz: así será incluso cuando despunte la aurora.

La experiencia de la noche puede ser diferente según la persona. Algunas personas han reportado haber experimentado sueños o visiones o haber recibido revelaciones por parte de Al’lah.

Eid-ul-Fitar (la festividad tras la finalización de Ramadán)

La Festividad Religiosa en el Islam

La festividad religiosa en el Islam se tratan de los días en los cuales se demuestran felicidad en haber podido cumplir alguna adoración de Dios y en Su agradecimiento.

Las Festividades Religiosas de Los Musulmanes

Como musulmanes, tenemos dos días festivales religiosos al año, y no es lícito tomar otro día como festivo fuera de estos dos. Estas son: el día de Eid-ul-Fitar, que es el primer día del mes de Shawwal, y del día del sacrificio, que se conoce como Eid-ul-Adha, que es el décimo día del mes de Zul-Hillah.

No está permitido ayunar los días de Eid-ul-Fitar o Eid-ul-Adha.

Aparte de estos dos días, cada viernes también es un día de celebración para los musulmanes. Por lo tanto, se debe elegir especialmente el día de viernes para el ayuno.

Eid-ul-Fitar

Eid-ul-Fitar se celebra el primer día del mes de Shawwal, que es el décimo del calendario islámico. Se celebra después de la última noche del mes de Ramadán. Los musulmanes adoran a Al’lah comiendo en este día al igual que lo adoraban ayunando durante el mes de Ramadán. Así se festeja y se demuestra la gratitud a Al’lah por la bendición de haber completado los días del ayuno del bendito mes de Ramadán. Al’lah dice :

وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

“…y ensalcéis a Al’lah por haberos guiado y para que seáis agradecidos…” (Sagrado Corán 2:186).

Se legisló difundir la alegría y el júbilo a toda la familia, pequeños y adultos, hombres y mujeres, utilizando para ello los medios lícitos. El día de Eid, los musulmanes de todas las edades, después de tomar un baño, se visten con sus mejores prendas. Hombres y mujeres se perfuman, siguiendo el ejemplo del Santo Profeta Muhammad (sa). Durante los días de Eid también se prepara comida especial en los hogares musulmanes.

Takbirat

Takbirat (sing. Takbir) se refieren a las plegarias especiales que se recitan desde la puesta del sol del último día de Ramadán (es decir, el primer día del mes de Shawwal) hasta que el Imam se levanta para dirigir la oración de Eid al día de Eid-ul-Fiṭar.

La plegaría es:

اَللہُ اَکَبَرُ اَللہُ اَکْبَرُ لَا اِلٰهَ اِلَّا اللہُ

 وَ اللہُ اَکْبَرُ اَللہُ اَکْبَرُ وَ لِلّٰهِ الْحَمْدُ

Al’lahu akbar, Al’lahu akbar, La Ilaha Il’lAl’lah

wAl’lahu akbar, Al’lahu Akbar, wa lil’la-hil ḥamd

Dios es Grandísimo, Dios es Grandísimo. Nadie es digno de ser adorado sino Al-lah;

Dios es Grandísimo, Dios es Grandísimo y a Él pertenece toda la alabanza.

Fitrana / Sadaqat-ul-Fitar / Zakat-ul-Fitar (Limosna)

Al’lah ha ordenado a todo musulmán que posea más alimentos de lo que necesita para el día y la noche de la festividad, que dé una medida de un Sa (lo que puede contener dos manos juntas extendidas, aproximadamente tres litros) de un alimento –como el trigo o el arroz– a los musulmanes pobres para que así no quede ningún necesitado sin comer en el día del Eid. También se puede dar su equivalente en dinero. La cantidad de dinero se determina por la Yama’at.

El tiempo para la entrega de la cantidad es desde la puesta del sol del último día de Ramadán hasta el momento de la oración del Eid-ul-Fitar. Es decir, se debe pagar antes de la oración de Eid.

Cada miembro de la familia debe contribuir con el pago establecido para el año correspondiente. El pago del Fitrana también corresponde a los niños, incluyendo a los recién nacidos, siendo sus padres son responsables del pago.

Eid Fund

También en la comunidad musulmana ahmadía, hay un fondo se llama Eid Fund. Para los que quieren, pueden hacer una donación voluntaria a este fondo ese día. El fondo se usa para ayudar a los pobres a celebrar el día de Eid.

La Oración de Eid-ul-Fitar

Antes de dirigirse al Eid-Ga (el lugar donde se realizará la oración de Eid) se debe de comer algo. Aparte de eso, se debe de prepararse como si fuera para la oración de Yumma. Así, se debe de bañarse, usar perfume y vestirse con buena vestimenta.

Los musulmanes deben dirigirse al lugar donde se celebrará Eid por una ruta y regresar por otra distinta si se puede. Se debe de recitar los Takbirat en la ruta en voz alta.

El plazo de tiempo en el que se puede realizar la oración de Eid es desde la salida del sol, cuando se lo puede ver sobre el horizonte a la altura de una lanza, hasta el mediodía. Al igual que la oración del viernes, la oración de Eid se ofrece siempre en congregación. En esta oración no se hace el Azán ni el Iqamat.

En el primer Rak’at de la oración, tras la recitación del Takbir-i-Tehrima (Allahu Akbar) y Thana (subhanakalla humma…) y previamente a la recitación del At-ta´awwuz (auzubillah…), el Imam levanta las manos a la altura de sus oídos siete veces diciendo “Al’lahu Akbar” en voz alta. Cada vez sube y luego baja los brazos a los lados, hasta después del séptimo Takbir, en que pliega los brazos al modo habitual y procede a efectuar la oración. Los demás orantes siguen el Imam en cada acción. En el segundo Rak’at hay cinco Takbirat, es decir, el Imam y sus seguidores levantan las manos cinco veces hasta los oídos recitando a su vez “Al-lahu Akbar”, bajando cada vez los brazos sobre sus costados.

Es decir, en el primer Rak’at se dice “Al’lahu Akbar” seis veces después del Takbir-e-Tehrima, y en el segunda Raka’at, se lo dice cinco veces, después del “Al’lahu Akbar” del levantamiento de la postración.

Al final del segundo Rak´at, tras la recitación del Attashahud, el Darūd y algunas otras oraciones prescritas, el Imam gira el rostro hacia la derecha diciendo “Assalamu-alaikum wa rahmatul’lah” y después hacia la izquierda, repitiendo lo mismo, indicando así el final de la oración.

Después de la oración de Eid, el Imam pronuncia un sermón. Como en la Oración del Viernes, el sermón se compone de dos partes, una parte en el idioma local y el otro en árabe. Cabe destacar que mientras que en el sermón del viernes el sermón precede a la oración, en la ocasión de Eid, el sermón va después de la oración.

Ofreciendo Felicitaciones los Unos a los Otros

Después de la oración de Eid, la gente debe saludarse unos a otros y ofrecer felicitaciones por haber completado el mes de Ramadán y haber recibido la bendición de una mayor cercanía a Al’lah. La manera de saludar es comúnmente con un abrazo y/o un apretón de manos. Los hombres saludan a otros hombres de esta manera y las mujeres saludan a otras mujeres.

Se puede utilizar cualesquiera palabras para las felicitaciones. Sin embargo, una forma muy utilizada de ofrecer felicitaciones es decir “Eid Mubarak” (Felicitaciones por el Eid). La respuesta adecuada a estas felicitaciones es responder con “Jair Mubarak” (Felicitaciones a usted también).

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