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Como obtener el Taqwa

Tras recitar el Tashahhud, Ta´uz, Tasmia y Surah Fatiah, Hazrat Amir-ul-Mu´mineen (aba) dijo:

En el sermón anterior, mencioné que el objetivo del ayuno y del Ramadán, tal y como ha prescrito Al-lah el Todopoderoso, es el desarrollar Taqwa (rectitud) en los corazones. En relación a esto, presenté algunos extractos de los escritos del Mesías Prometido (as), que explican los medios que nos pueden permitir obtener esto y cómo podemos adoptarlos. El Mesías Prometido (as) ha hablado más a fondo sobre este tema en varios lugares, con el fin de inculcar firmemente su importancia en nuestros corazones y para que se manifieste en cada acción y práctica nuestra; puesto que si no hay Taqwa (rectitud) entonces uno no puede realizar ninguna acción justa para obtener el agrado de Al-lah el Todopoderoso. Todo el mundo lleva a cabo buenas acciones de vez en cuando por un impulso momentáneo o por cualquier otra razón, pero uno únicamente las puede llevar a cabo de forma regular cuando existe verdadero Taqwa. El Mesías Prometido (as) dijo que para convertirse en mutaqqi (persona justa/piadosa) no basta simplemente con adorar a Dios o cumplir con los derechos de la Creación de Dios; sino que una persona virtuosa es aquella que adopta valores morales elevados y tiene una influencia positiva en los demás mediante su piedad y virtud. Así, en una ocasión, el Mesías Prometido (as) dijo:

 “Una persona virtuosa se caracteriza por mostrar unos valores morales elevados”.

Además, explicando el verdadero objetivo de la vida de un creyente, el Mesías Prometido (as) dijo que uno siempre debe demostrar la belleza de las enseñanzas del islam, lo cual únicamente es posible cuando uno muestra unos valores morales elevado mientras sigue el camino de Taqwa (rectitud). El Mesías Prometido (as) dijo:

“El Taqwa se compone de varios elementos, y es parte del Taqwa (rectitud) el abstenerse de la vanidad, egoísmo, riqueza inapropiada y el abstenerse de todo tipo de comportamiento inmoral. En el caso de una persona que muestra altas cualidades morales, llega un momento en el que incluso sus enemigos se convierten en sus amigos. Al-lah el Todopoderoso dice:

[Texto en árabe]: “Ahuyentad el mal con lo mejor”.

El Mesías Prometido (as) dijo que, ante todo, Taqwa significa abstenerse de todo tipo de hábitos pecaminosos, y Taqwa también es mostrar buenos valores morales; lo cual permite a uno convertir a sus enemigos en amigos. El Mesías Prometido (as) dice además:

“Debemos reflexionar sobre lo que nos enseña este mandato. En este mandato, Al-lah el Todopoderoso desea que incluso si los oponentes lanzan injurias hacia nosotros, nosotros no debemos responder de la misma manera. Al contrario, debemos mostrar paciencia, y esto convencerá a nuestros oponentes de nuestra excelencia y se sentirán penitentes y avergonzados de sí mismos. Tal castigo es mucho mayor que el que podéis infligir si tuvierais la oportunidad de vengaros”.    

El Mesías Prometido (as) además dice:

“Una persona, en ocasiones, llega incluso al extremo de cometer un asesinato. Sin embargo, esto va en contra de la humanidad y la virtud. Tener una moral elevada es una virtud que puede influir a la gente más malévola”.

El Mesías Prometido (as) dice además:

“Alguien dijo muy bellamente en persa una vez:

[Proverbio persa]

Esto significa que si tratas a los demás con bondad, entonces incluso los extraños se sentirán atraídos hacia ti y formarán parte de tu comunidad de amigos”.

Por tanto, esta es la enseñanza principal que debemos tener siempre en cuenta, y debemos mostrar siempre valores morales elevados y actuar con Taqwa.

Elaborando más a fondo este tema, en cuanto al significado de “valores morales”, cuál es su objetivo, cuál es el objetivo de mostrar buenos valores morales, y qué ejemplos de valores morales elevados tenemos ante nosotros; el Mesías Prometido (as) dice:

“Primero es la moral lo que nos hace humanos. Nadie debe considerar la bondad como la suma total de los “valores morales””.

Por “moral”, que nos hace humanos, no se entiende únicamente que uno debe tratar a los demás con bondad.

Dice además:

 “Jalk y julk son dos términos que tienen significados yuxtapuestos. Jalk es el nombre de un sentido físico; orejas, nariz e incluso cabello, etc, se abarcan todos por (el término) jalk. Julk significa el sentido metafísico. De esta manera las cualidades internas por las que los humanos se diferencian de los animales, recaen en (el término) julk. Incluso la inteligencia y el conocimiento recaen en (el término) julk”.

Dice además:

“Utilizando el julk, una persona reforma su humanidad. Si a las personas no se les asignaran sus responsabilidades,” –si no cumplen son sus obligaciones humanas, o si no se les asigna ninguna tarea, entonces uno se preguntaría, “¿qué diferencia hay si se es humano, burro u otra cosa? Cuando los atributos del julk se ven comprometidos, lo que queda atrás es únicamente la estructura aparente”.

Si el julk de una persona no es bueno y se ve comprometido y, puesto que para que uno se considere humano, son necesarios unos buenos valores morales, por tanto, si se ven comprometidos, solo queda la forma humana aparente, y se pierde la verdadera humanidad.

Dice además:

“Por ejemplo, si una persona pierde la cabeza, dicen que está loco. Se le reconoce como humano únicamente por su forma aparente”.

Es referido como “humano” debido a su forma aparente, pero no tiene la inteligencia que tienen los humanos. Carece de ello.

Dice:

“Por tanto, por “valores morales elevados” se entiende la búsqueda del agrado de Al-lah”.

¿Y qué significa la “búsqueda del agrado de Al-lah”?

Dice:

“Es lo que se muestra en la vida práctica del Santo Profeta (sa)”.  ¿Qué son los valores morales? Es lo que Al-lah el Todopoderoso desea. ¿Y qué es lo que Al-lah el Todopoderoso desea? Es lo que observamos en cada aspecto de la vida del Santo Profeta (sa). Dice: “Es obtener el agrado (de Dios)”.

Este debería ser nuestro objetivo. Dice además:

“Por “valores morales” se quiere decir obtener el agrado de Al-lah. Para ello es necesario que uno intente moldear su vida acorde a la vida del Santo Profeta (sa). Esto valores morales son la base. Si es inestable, no se puede construir un edificio sobre ellos. Los valores morales equivalen a colocar un ladrillo sobre otro. Si un ladrillo se coloca fuera de lugar, toda la pared se vuelve inestable. De qué manera tan maravillosa ha dicho alguien (en persa) que:

(Texto en persa)

Que significa: “Si el albañil no coloca bien el primer ladrillo, entonces las paredes estarán mal, incluso hasta la Pléyades”.

Dice además:

“Deberíais escuchar estos temas con mucha atención. He visto a muchas personas –las he observado de cerca- que a pesar de mostrar generosidad (son muy generosos), muestran enfado con facilidad y son demasiado sensibles. Algunos son amables pero tacaños al mismo tiempo (son de muy buen corazón pero también muy tacaños). Algunos, en un estado de enfado extremo, llegan a herir gravemente a personas golpeándolas con palos, pero en cuanto a humildad, no hay ni una pizca de la misma en ellos. Hay algunos que tienen una gran humildad, pero no poseen valentía alguna”.

Si se enfadan, no hay humildad remanente en ellos. Si exhiben humildad, entonces, incluso cuando la ocasión justifica valentía, quedan privados de dicha cualidad moral.

Además, en relación a las cualidades morales del Santo Profeta (sa), el Mesías Prometido (as) dice:

“En relación al Santo Profeta (sa), Allah el Exaltado ha dicho que:

[Texto en árabe] – Pues posees ciertamente excelentes atributos morales.

Es cada aspecto de la vida, el Santo Profeta (sa) demostró el mayor ejemplo de sus cualidades morales, las cuales son de obligado seguimiento para un creyente acorde a sus capacidades y cualidades”.

El Mesías Prometido (as) dijo en relación al Santo Profeta (sa),

“Había una época cuando el Santo Profeta (sa), por medio de su discurso elocuente, asombraba a grupos de personas y les dejaba sin habla”.

Era tan elocuente en el discurso que podía influenciar a grandes reuniones de personas.

“Llegó un momento, en el que mostraba tremendo coraje en el campo de batalla. Cuando se trataba de generosidad, dio una montaña de oro. Demostrando su excelencia en relación a la paciencia, perdonó a todos aquellos a los que se dictó la pena de muerte. En resumen, es el exclusivo y perfecto ejemplo del Santo Profeta (sa), que Al-lah el Exaltado ha manifestado”.

El Mesías Prometido (as) dice,

“Su ejemplo es el de un gran y magnífico árbol, del cual una persona puede cubrir sus necesidades de cada uno de sus elementos mientras se sienta bajo su sombra. Su fruta, su flor, su corteza, sus hojas, en resumen, cada elemento es beneficioso”.

El Mesías Prometido (as) a continuación dice en relación al Santo Profeta (sa) y sus cualidades morales,

“El más valiente en la batalla era considerado aquel que estaba cerca del Santo Profeta (sa), dado que él estaba en lugares de gran peligro. Subahana’lah (santísimo es Al-lah), ¡qué gran valor!”

El Mesías Prometido (as) dice:

“Llegó un momento, cuando el Santo Profeta (sa) poseía un rebaño de ovejas tan grande, que incluso ni siquiera (los emperadores) César y el Cosroes poseían. Se lo dio todo a un mendigo.”

Esta es la demostración de (su) conducta moral.

“Si no poseía nada, ¿qué hubiera dado?”.

A continuación, tenemos este otro aspecto.

“Si el Santo Profeta (sa) no hubiese tenido ningún tipo de gobierno, como podría probarse que, a pesar de poseer el poder de tomar venganza, perdonaría a aquellos no creyentes sobre los cuales la pena de muerte era obligatoria, que habían infligido el dolor y las durezas más atroces sobre los venerados compañeros, y sobre el Santo Profeta (sa) y las mujeres musulmanas. Cuando se vieron cara a cara, el Santo Profeta (sa) anunció que:

[Texto en árabe] – Ninguna culpa caerá sobre vosotros en este día.

Os he perdonado. Si no hubiera surgido tal ocasión, cómo podrían haber sido mostradas las altas cualidades morales del Santo Profeta (sa)?” El Mesías Prometido (as) dice, “¡Nombrad una cualidad moral que el Santo Profeta (sa) no poseyera o que no estuviera en un estado de perfección!”

Por tanto, este es el perfecto ejemplo en relación al cual Al-lah el Exaltado ha dicho que debemos también seguir -el ejemplo de este Profeta (sa)- con todas nuestras capacidades y cualidades. Necesitamos esforzarnos y prosperar para seguir este ejemplo. Meramente citando cómo podemos seguir su ejemplo no es suficiente, dado que este es el ejemplo del Profeta de Al-lah el Exaltado, que poseía el mayor rango. Al-lah el Exaltado ha dicho que debéis seguirlo. Al-lah el Exaltado ha ordenado adherirse a este modelo. Por tanto, es necesario esforzarse y poner empeño en esto. Por ello, mencionando esto el Mesías Prometido (as) dice:

“Hasta que una persona se esfuerce y utilice las oraciones, no se puede eliminar el sufrimiento que tiene el corazón”. El difícil y oscuro obstáculo que ha sido creado en el corazón no puede desaparecer hasta que os esforcéis y recéis acorde a ello. Esforzaros y rezad, ambos son necesarios.

“Por tanto, Al-lah el Exaltado ha dicho:

[Texto en árabe] – Ciertamente, Al-lah no cambia la condición de la gente hasta que cambian aquello que tienen en sus corazones.

Es decir, Dios el Exaltado no elimina todos los tipos de calamidades y tribulación de una nación hasta que la nación no se esfuerza en eliminarlas. Si no se muestran valor y coraje, ¿Por qué se debe producir un cambio?”

El Mesías Prometido (as) dice,

“Esto, como dice Al-lah el Exaltado, es una tradición inmutable:

[Arabic Text] – Y nunca encontrarás cambio alguno en el modo de obrar de Al-lah

Por tanto, ya sea nuestra Yama’at u cualquier otro, solo pueden reformar sus cualidades morales si se esfuerzan y oran. No es posible de otro modo.”

Además, mencionando el hecho de que sin importar de cuan bajas sean las cualidades morales de una persona esta puede reformarse si lo desea, el Mesías Prometido (as), como se menciona anteriormente, dice que esto requiere un esfuerzo. Sobre esto, el Mesías Prometido (as) también ha mencionado la perspectiva de los filósofos y ha presentado un ejemplo. El Mesías Prometido (as) dice

“Los filósofos tienen dos escuelas de pensamiento sobre la posibilidad de reforma moral. Existen aquellos que creen que el hombre es capaz de reformarse y otros que creen que no. El hecho es que las cualidades morales se pueden cambiar si uno no es complaciente y hace un esfuerzo para ello. No mostréis complacencia, al contrario, esforzaros y consecuentemente se reformarán vuestras cualidades morales.”

El Mesías Prometido (as) dijo,

“Ahora mismo, me acuerdo de una historia y es la siguiente. Se dice que una vez un hombre vino a ver al famoso filósofo Griego Platón y pidió permiso para entrar. Plató tenía un principio de no permitir visitantes entrar hasta que hubiera estudiado su apariencia y rasgos faciales.”

No les permitía entrar hasta que él estudiaba su aspecto y apariencia.

“Él se formaba una opinión en base a la apariencia de la persona descrita.”

De estas cosas él se formaba una opinión de la persona que venía y como era.

“Como era habitual, un sirviente vino y le describió la apariencia de la persona, con esto Platón le dijo que le dijese que, ‘¡Como eres un hombre con muchas inmoralidades no te quiero conocer! Posees muchas cualidades indecentes y no te quiero conocer.’ Cuando esta persona escuchó la respuesta de Plato le dijo al sirviente que fuera y le dijese [a Platón] que ‘lo que ha dicho es correcto. Sin embargo, he rehuido de mis indecencias e inmoralidades.’ Al oír esto Platón dice que en efecto esto era posible y le invitó adentro para conocerle con el mayor honor y respeto.”

El Mesías Prometido (as) dice,

“Aquellos filósofos que creen que las cualidades morales no se pueden reformar están equivocados. Observamos que después de un arrepentimiento verdadero algunos servidores públicos que aceptan sobornos rechazan incluso una montaña de oro.”

El Mesías Prometido (as) citando un ejemplo de cómo uno/una debe reformar sus cualidades morales, indica:

 “Así como cuando una persona pasa por una época en la que se deteriora físicamente (las facultades físicas de una persona se debilitan, es decir, envejece).  En la que los ojos no funcionan correctamente y el oído se vuelve vago. En resumen, todas las partes del cuerpo casi dejan de funcionar. Pero recordar que hay 2 tipos de debilidad (o se puede envejecer de dos maneras), de forma natural o innatural. Natural es aquello que se ha mencionado anteriormente; la debilidad física que viene con los años es natural. Sin embargo, la forma innatural es aquella en la que uno muestra negligencia con sus enfermedades (en la que uno no se preocupa de sus enfermedades). Consecuentemente, estas enfermedades debilitan a la persona y la hacen envejecer prematuramente (una persona se vuelve senil y envejece si no se preocupa de su salud).”

Al igual que este fenómeno existe en el sistema físico de manera que una persona se vuelve débil si no encuentra una cura para sus enfermedades y padecimientos. Y en este sistema físico existen dos formas en las que uno se vuelve débil y enfermizo: La primera es cuando uno se vuelve naturalmente débil con la edad y la otra cuando una persona de forma innatural se vuelve débil debido a su negligencia. El Mesías Prometido (as) indica:

“Así como este fenómeno existe en el sistema físico, de igual forma existe en el sistema espiritual. (Así como existen dos maneras en la que uno se vuelve débil y enfermizo, de manera similar existen dos maneras en las que uno se puede volver débil en el sistema espiritual). Si una persona falla al transformar sus malas cualidades morales en elevadas cualidades morales (y no transforma sus malos pensamientos en buenas prácticas y pensamientos) eventualmente sus cualidades morales se desintegran completamente. Los dichos del Santo Profeta (sa) y las enseñanzas del Santo Corán afirman claramente que hay una cura para todas las enfermedades. Sin embargo, si la apatía y el letargo sobrepasan a una persona entonces no se puede escapar de la ruina. No se puede salvar a una persona que vive como los ancianos, como si no le preocupara nada.”

Por tanto, Al-lah el Todopoderoso ha provisto los medios en este mes en los que podemos eliminar estas tendencias apáticas. Cada uno de nosotros debe prestar atención en mejorar sus cualidades morales y abstenerse de todas las demás enfermedades y pecados. Si uno no presta atención a esto incluso cuando experimenta este ambiente tan especial entonces el Mesías Prometido (as) ha indicado que uno se volverá apático, esto le conllevará a morir y esta persona se presentará ante Al-lah el Todopoderoso sin haber adquirido el Taqwa.

Sobre como adquirir elevadas cualidades morales, el Mesías Prometido (as) atrae nuestra atención hacia el arrepentimiento. El Mesías Prometido (as) indica:

“En la actualidad, el arrepentimiento es extremadamente efectivo y útil para la adquisición de las cualidades morales.”

Si uno desea adquirir buenas morales entonces es importante arrepentirse. Sin embargo, arrepentirse no solo significa arrepentirse de los pecados, sino que también es muy importante adoptar altas cualidades morales. El Mesías Prometido (as) indica a continuación:

“[El arrepentimiento] perfecciona al hombre. En otras palabras, si una persona desea reformar sus malas cualidades morales entonces es importante primero arrepentirse con completa sinceridad y con completa determinación. Debe tenerse en cuenta que existen 3 condiciones para el arrepentimiento, sin cumplirla uno no puede conseguir el verdadero arrepentimiento.”

De estas tres condiciones, la primera condición conocida en árabe como Iqlaa’ es librarse de los caprichos retorcidos que nos llevan hacia la maldad.

Es importante disipar los malos hábitos, los pensamientos y practicas inmorales; esta es la primera condición. El Mesías Prometido (as) indica a continuación en relación con la primera condición que las ideas tienen gran influencia. Exponiendo sobre como uno se puede deshacer de tales pensamientos, el Mesías Prometido indica que cuando una persona piensa en algo tiene una gran influencia en los pensamientos, porque a toda acción le precede una idea. Antes de hacer una cosa uno tiene que pensar en ella.

“Por lo tanto, la primera condición para el arrepentimiento es descartar los malos pensamientos y las suposiciones. Por ejemplo, si una persona tiene una relación ilícita con una mujer y desea arrepentirse, es necesario que la conciba como fea y recuerde todas sus cualidades negativas. Como acabo de decir, las fantasías ejercen una poderosa influencia. He leído que algunos Sufis llevaban sus fantasías hasta tal punto que veían a una persona en forma de mono o cerdo. Todo toma el color de cómo se imaginen que sea. Por lo tanto, la primera condición del arrepentimiento es que todos los pensamientos, que dan lugar a los placeres malvados, deban ser descartados por completo. (Uno debe pensar que son algo impuro).

La segunda condición es el remordimiento. Nuestra conciencia nos amonesta sobre el mal, pero una persona desafortunada deja su conciencia suspendida (no utiliza esa facultad que Al-lah el Todopoderoso le ha dotado). Por lo tanto, un pecador debe expresar remordimiento por sus pecados y malas acciones y debe reflejar que el placer que se deriva de ellos es temporal y de corta duración. (Estos placeres son temporales y por un número limitado de días). También debe considerar que el placer es cada vez menor y que al final, en la vejez cuando sus facultades se debiliten, necesariamente tendrá que renunciar a todos estos placeres. Entonces, ¿por qué entrar en lo que al final tiene que ser abandonado de todos modos? El más afortunado es aquel que se vuelve al arrepentimiento y decide descartar todos los pensamientos corruptos y fantasías viles. Cuando se deshaga de esta impureza, mostrará arrepentimiento.”

“La tercera condición es una firme determinación de que no volverá incurrir en esos vicios. Si él se adhiere a esta resolución, Dios le concederá la fuerza para el verdadero arrepentimiento y se librará de sus vicios que, a su vez, serán reemplazados por elevadas cualidades morales y acciones dignas de alabanza. Esta es una victoria moral. Es Dios el Todopoderoso quien otorga el poder y la fuerza para esto porque Él es el Maestro de todo poder y toda fuerza, como Él ha dicho:

[Texto Árabe] – Todo poder pertenece a Al-lah.

Todo poder pertenece a Al-lah y el hombre es débil en estructura y la realidad es que:

[Texto árabe] – El hombre ha sido creado débil.

Por lo tanto, para obtener la fuerza y el ​​poder de Dios, uno debe perfeccionar estas tres condiciones y debe abstenerse de ser complaciente y perezoso y debe ser activo y debe orar a Dios el Todopoderoso. Y como resultado Al-lah lo reformará.”

El Mesías Prometido (as) explica la lucha que uno debe emprender para evitar estos vicios explicando el ejemplo de la persona que muestra valentía:

“Nuestra comunidad no necesita hombres fuertes y luchadores. Más bien necesitamos aquellas personas fuertes que hagan esfuerzos para tratar de lograr su propia reforma. La realidad es que una persona poderosa y fuerte no es aquella que puede mover una montaña, sino que es aquella que es capaz de llevar a cabo su reforma moral. Por lo tanto, deben usar toda su energía y fuerzas en tratar de llevar a cabo una reforma moral, porque en ella radica la verdadera fuerza y ​​valentía.”

El Mesías Prometido (as) dice entonces:

“Un excelente estado moral es algo milagroso sobre el que nadie puede objetar. El milagro más grande y más poderoso otorgado al Santo Profeta (sa) fue la moral que se le concedió. Tal y como se dice: “Ciertamente posees excelentes atributos morales” (68:5). Como demostración de su veracidad, el Santo Profeta (sa) mostró más milagros que todos los otros profetas combinados – la paz sea con ellos-, sin embargo, el milagro de su excelencia moral era el más grande de todos ellos. Los anales de la historia no pueden producir un ejemplo igual al suyo, ni nadie en el futuro podrá mostrar ningún paralelismo.”

El Mesías Prometido (as) dice:

“Creo que cada persona que abandona su moral degradada y corrupta y adopta elevadas excelencias morales (librándose de vicios y abrazando virtudes), esto se convierte en un milagro para ellos. Por ejemplo, si una persona que es cruel, dura de corazón, insensible y de mal genio, erradica estos hábitos y adopta el perdón y la mansedumbre, o se libra de la mezquindad y adopta la generosidad y la franqueza, o evita los celos y se vuelve compasivo, entonces su actitud compasiva en sí mismo es un milagro. Del mismo modo, si uno se libra de la vanidad, el egoísmo y el narcisismo y adopta la humildad, entonces su actitud humilde en sí mismo es un milagro. Por lo tanto, ¿quién de ustedes no desea ser alguien que exhibe milagros? Sé que todos querrían hacerlo. Por lo tanto, este es un milagro vivo y atemporal. El hombre debe reformar su estado moral porque su impacto es permanente y no tiene fin y sus beneficios son ciertamente duraderos y de larga duración. Un creyente debe mostrar estos milagros a los ojos de Dios y de Su creación (tanto a la vista de Dios el Todopoderoso como a vista de Su creación uno debe convertirse en un individuo milagroso al infundir dentro de sí una reforma piadosa, adoptando la humildad y la modestia, y evitando la presunción al adoptar generosidad y sinceridad, abandonar los celos y las mezquindades y demostrar amor y simpatía: cuando uno demuestra todas estas buenas cualidades y atributos y erradica las malas cualidades y los vicios, se trata de un milagro que muestra esa persona ante los ojos de Al-lah el Todopoderoso y la humanidad). Hay muchas personas que se complacen en vicios que no son influenciados o afectados en absoluto por los milagros y los signos, sin embargo, cuando ellos atestiguan las excelencias morales en alguien, aceptan la verdad y no encuentran otra opción más que aceptarla. Observarán este hecho en la vida de muchas personas que aceptaron la verdad sólo por haber presenciado el milagro de las elevadas cualidades morales de alguien.”

El Mesías Prometido (as) narró esto mientras estaba sentado en compañía de otros en una mezquita. A la vez que el Mesías Prometido (as) mencionaba todo esto en una reunión, unos cuantos caballeros Sikh entraron vestidos como mendigos o vagabundos y el hedor de sustancias intoxicantes emanaba de ellos. Ellos también entraron en esta reunión. El narrador de este incidente escribe que estas personas comenzaron a proferir cosas tan absurdas y ridículas que comenzó a aumentar la aprehensión e inquietud en la reunión. Él escribe que:

“Sin embargo, nuestro puro y santo Imam, la paz sea con él, mostró a través de su conducta las mismas milagrosas cualidades morales que nos explicaba y con las que nos guiaba. Esto tuvo un impacto tan grande en todos los presentes en la reunión, que fue visible por los apasionados gritos de los compañeros que estaban sentados en la reunión y aquellos revoltosos fueron finalmente capturados por la policía”.

El Mesías Prometido (as) explica las diferentes razones para inculcar la fe:

“Convencer a los malvados adversarios de los Profetas, y particularmente del Santo Profeta (sa), de aceptar la fe nunca estaba supeditado a los milagros ni tampoco los milagros fueron un medio para influenciarlos. Ciertamente, estos opositores quedaron convencidos de la veracidad del Santo Profeta (sa) simplemente observando sus excelentes virtudes y cualidades morales. El milagro de la moralidad puede ejercer una influencia que los poderosos milagros no son capaces de hacer. ‘La firmeza es de mayor valor que los milagros’. Experimentadlo vosotros mismos y observad cómo la firmeza y firme resolución producen efectos y milagros extraordinarios. La gente no presta ni siquiera un poco de atención a los milagros, especialmente hoy en día. Sin embargo, si la gente descubre que una persona posee elevadas cualidades morales, entonces la atención que recibe no es ningún secreto.”

El Mesías Prometido (as) además afirma:

“Incluso aquellas personas que no encuentran satisfacción después de haber presenciado grandes milagros, se ven influenciadas por las altas cualidades morales. El hecho es que hay pocos que creen que después de haber presenciado milagros y prodigios físicos y, de igual manera, son pocos los que creen después de haber sido testigos de la verdad y después de haber adquirido el conocimiento, sin embargo la mayoría de los que acaban creyendo son aquellos quienes han sido guiados y han encontrado satisfacción [de la verdad] a través de las altas cualidades morales y la buena conducta.”

Incluso hoy en día hay un sinnúmero de personas que entran en el redil del Ahmadíat porque se han sentido impresionados por las buenas obras de un áhmadi, o por la elevada moralidad general mostrada por los miembros de la comunidad. Por lo tanto, cada áhmadi debe prestar mucha atención a esto, es decir, que sus buenas cualidades morales no son sólo  un medio para alcanzar el Taqwa sino que es una obligación religiosa y también puede convertirse en un medio de reformar a otros. Por lo tanto, cada áhmadi debe prestar especial atención a sus cualidades morales. Explicando el método para adquirir la fe, el Mesías Prometido (as) afirma:

“El método para alcanzar la fe consiste en buscar la ayuda de Dios para ser reformado y esforzarse en ello.”

Es decir, el camino para adquirir la fe es dedicar todo nuestro esfuerzo y fuerza y suplicar a Dios el Todopoderoso para ser reformado. El Mesías Prometido(as) también afirma:

“Se menciona en el Hadiz que el que levanta sus manos para suplicar con completa convicción, entonces tal oración nunca es rechazada por Dios el Todopoderoso. Por lo tanto, implorad a Dios el Todopoderoso con completa convicción y con intenciones puras.”

El Mesías Prometido(as) afirma además:

 “Mi consejo una vez más es que mostrar buenas costumbres es similar a mostrar milagros. Si alguien dice que no desea obrar milagros, entonces satanás lo está engañando. La capacidad de mostrar milagros no significa arrogancia o altanería porque al presenciar milagros las personas son conscientes de la verdad y realidad del islam y reciben orientación.

Os lo repito, la vanidad y la altivez no son parte de la característica de justicia, sino que son influencias satánicas. He aquí, hay millones de musulmanes que residen en diferentes partes del mundo. ¿Han sido coaccionados u obligados a aceptar el islam a merced de la espada? ¡No! ¡Esto es absolutamente falso! Son las características inherentes e intactas del islam las que las atrajeron hacia ella.”

El Mesías Prometido (as) afirma además:

“Hay varios tipos de bendiciones, incluyendo la bendición de las altas cualidades morales, que es un rasgo valorado en todos los aspectos. Aquellas personas que aceptaron el islam sólo vieron las bendiciones de esta misma virtud [es decir, las altas cualidades morales] y esto dejó una impresión duradera en ellos. Ellos vieron el islam a través de la lente de la magnificencia, en lugar de verlo desde la espada”.

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“Los famosos historiadores occidentales se vieron obligados a admitir el hecho de que los principios esenciales del islam son tan fuertes que obliga a las personas de otras naciones a aceptarlo”.

Luego, al explicar el concepto de que las cualidades morales son similares al Rizq [provisiones], y que para manifestarlas es necesario emplear las facultades proporcionadas por Dios el Todopoderoso, que también forma parte de la justicia, el Mesías Prometido (as) dice:

“Normalmente, la gente considera que el Rizq significa aquellas provisiones que son comestibles. Esto es incorrecto…”(el Rizq no son simplemente las cosas que se pueden consumir ni significa solo dinero o riqueza)”… todo lo que se suministra para alimentar las facultades se puede considerar como Rizq. Estamos dotados de conocimiento, sabiduría, comprensión profunda y percepción; El sustento para el cuerpo y un aumento en la riqueza son parte de lo que se puede considerar como Rizq. Las capacidades de uno, el carácter moral, la riqueza, etc., también se incluyen en la categoría de Rizq.”

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“La soberanía y la poseer las más altas cualidades morales forman parte del  Rizq. Dios el Todopoderoso afirma: ‘y ellos (es decir, los creyentes) gastan de lo que les hemos provisto.” Esto significa que dan provisiones a otros de su propia riqueza, imparten su propio conocimiento a otros y también muestran la mejor conducta moral para los demás. ¡Prestad atención! Un avaro no es sólo aquel individuo que se niega a dar a los indigentes, sino que, incluso aquel que se abstiene de impartir el conocimiento, que ha sido otorgado por Dios el Todopoderoso  también es un avaro.” (Hay varias categorías de avaricia. Aquellos individuos que son reticentes a la hora de otorgar a otros sus capacidades o su riqueza también se consideran avaros)

El Mesías Prometido (as) profundiza​​ diciendo:

“Mostrar reticencia a la hora de impartir el conocimiento a los demás por el motivo de que, piensen que haciendo esto pueden llegar a ser insignificantes o dejar de ganar tanto, se asemeja a la idolatría, por la razón que, ese individuo piensa que su conocimiento o habilidad especial es su Señor y Proveedor. Del mismo modo, el individuo que no hace uso de sus buenas cualidades morales es también un avaro. Hacer uso de los valores morales de uno significa usar las cualidades morales que ha sido otorgada por Dios y mostrar esta conducta con la creación de Dios el Todopoderoso.” (En primer lugar, uno debe adoptar las buenas cualidades morales que han sido otorgadas al hombre por Dios el Todopoderoso, y luego aplicarlas con las demás personas. De esta manera estarán gastando de aquello que Dios de Todopoderoso les ha provisto)

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“Al ver este ejemplo, la gente instintivamente se esforzará por inculcar las altas cualidades morales en su interior.”

Cuando la gente presenta un buen ejemplo a través de sus elevadas cualidades morales, entonces otros también se esforzarán por mostrar una buena conducta. El Mesías Prometido (as) dice:

“Mostrar [buenas] cualidades morales no sólo significa hablar con un tono suave o usar un lenguaje cortés. Más bien implica utilizar los atributos tales como la valentía, la generosidad y la castidad, que son aptitudes morales, en el momento correcto lo que las convierte en excelencias morales de las personas.”

Mientras que aconsejaba a los miembros de la comunidad que adoptaran las más elevadas costumbres y produjeran cambios dentro de sí mismos, el Mesías Prometido (as) dijo lo siguiente:

“Quien demuestre a su prójimo un cambio, dentro de su conducta moral, para bien, será como si hubiese realizado un milagro. Dejarán una impresión duradera en el vecino.”

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“Ellos acusan a nuestra comunidad de que desconocemos cuándo tendremos éxito y fabrican mentiras con furia. ¿No es motivo de vergüenza para ellos que una persona entre en esta comunidad después de considerarlo un lugar mejor, al igual que un hijo hereda los rasgos virtuosos de su padre? Es decir, el que acepta el Bai’at [juramento de iniciación] es como un hijo que sigue la guía. Esta es la razón por la cual las mujeres del Santo Profeta (sa) son conocidas como “las madres de los creyentes”, lo que implica que el Santo Profeta (sa) es el padre de la comunidad musulmana.

Un padre da vida a su descendencia y es responsable de traerlos físicamente a este mundo, sin embargo, un padre espiritual puede llevar a un individuo al cielo, que es el verdadero centro de reunión.”

El Mesías Prometido (as) afirma:

“¿Acaso alguien desea convertirse en la fuente de descrédito para su propio padre?” (Si la gente continúa adoptando los males que están siendo destacados, desacreditarán a la Yama’at).

El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:

“¿Algún hijo querría difamar a su padre visitando prostitutas, involucrándose en juegos de azar, convertirse en borracho o involucrarse en actos inmorales que traerían vergüenza al padre?”.

El Mesías Prometido (as) afirma:

“Sé que ningún individuo desearía esto, pero cuando un hijo deshonroso lleva a cabo tales actos, entonces no es posible permanecer en silencio” (lo que significa que si uno hace esto, Entonces la gente le señalará con los dedos) y la gente señalará al padre diciendo que el hijo de tal y tal persona está absorto en actos inmorales. Por lo tanto, el propio hijo deshonroso se convierte en el medio de avergonzar a su padre. Del mismo modo, si un individuo entra en esta Comunidad (es decir, se une a la Yama’at) y no defiende el honor y respeto de esta comunidad cometiendo un acto contrario a sus valores, entonces a los ojos de Dios el Todopoderoso es culpable (es decir, Dios el Todopoderoso le considerará culpable y responsable de ello), porque no sólo se arruina a sí mismo, sino que tiene un impacto negativo sobre los demás y se convierte en la razón de que permanezcan desprovistos de la buena fortuna de la orientación divina.”

El Mesías Prometido (as) afirma:

“Así que, busquen el socorro de Dios con todas sus fuerzas y con todas sus fuerzas y coraje deben esforzarse por eliminar sus debilidades. Dondequiera que tropecéis, levantad vuestras manos [con súplica] con total veracidad y convicción, porque aquel que suplica con completa humildad – acompañado con convicción y veracidad – nunca quedará abandonado. Podemos decir por experiencia propia que miles de nuestras oraciones han sido aceptadas y siguen siendo aceptadas.

El Mesías Prometido (as) dice:

“Es una verdad innegable que el que no tiene compasión por sus semejantes es un avaro. Si veo un camino que es bendito y beneficioso, entonces es mi responsabilidad alertar a la gente y llamarla hacia él. Uno no debería preocuparse si la gente lo seguirá o no”.

Por lo tanto, cada acción nuestra debe probar que, tras haber aceptado en el Bai’at [juramento de lealtad] con el Mesías Prometido (as) hemos realizado en nuestro interior cambios virtuosos morales, y luego debemos informar a la gente; esta es la forma de realizar Tabligh [predicar el mensaje]. Que Al-lah nos permita realizar los cambios virtuosos en nuestro interior que promuevan la piedad y podamos tener el modelo del Profeta (sa) en mente. Que pasemos nuestras vidas según el deseo del Mesías Prometido (as).

Después de las oraciones dirigiré dos oraciones fúnebres en ausencia. El primero es el Sr. Lutf-ur-Rahman Sahib, de Estados Unidos. Él era el hijo de Mian Ata-ur-Rahman Sahib. Falleció el 27 de mayo de 2017; “A Al-lah pertenecemos, y a Él volveremos.” Él era originario de Bhera y su abuelo paterno, Hazrat Mian Kareem-ud-Din Sahib era un compañero del Mesías Prometido (as), quien realizó el Bai’at [juramento de iniciación] en 1894. Su esposa, Taalia Bibi Sahiba también realizó el Bai’at con su marido (la abuela paterna del fallecido), pero no estaba totalmente convencida por ello. Ella vio un sueño (Taalia Bibi era su nombre) debido al cual el Mesías Prometido (as) declaró:

“La mujer que vio este sueño no tiene plena convicción en mí.”

(Ella vio un sueño del que se entiende que ella no tenía plena fe en el Mesías Prometido (as) y la razón de su advenimiento). El Mesías Prometido (as) declaró:

“Si ella cree en mí con plena convicción, entonces Dios el Todopoderoso le concederá un hijo”.

Ella entonces visitó Qadian para realizar físicamente el Bai’at y después de esto se le concedió un hijo, que el Mesías Prometido (as) llamó Ata-ur-Rahman, es decir, el padre de Lutf-ur-Rahman Sahib.

Enseñó ciencias en la escuela Ta’leem-ul-Islam durante un período muy largo. Yo también fui uno de sus estudiantes en mis años escolares. El fallecido era el hijo mayor de Mian Ata-ur-Rahman Sahib, y sirvió como Mohtamim para Mall’lis Judam-ul-Ahmadía Pakistán. Fue editor de las revistas Al-Minar y Khalid. Después de esto sirvió durante un largo período de tiempo en una escuela en Sierra Leona y después de jubilarse se fue a los Estados Unidos.

Él era un orador y un escritor dotado. Sus tratados fueron publicados a menudo en Al-Fazl. Mahmood Mujeeb Asghar Sahib escribe:

“Una vez visitó Pakistán y buscaba algunas referencias en la biblioteca del Jalifato. Dijo que a menudo prepara respuestas, con todas las referencias de apoyo, a ciertos periódicos, que levantan acusaciones contra el islam y el Santo Corán, y cuando envío las respuestas, a menudo las publican (según decía Lutf-ur-Rahman sahib). Esta es la razón por la que estoy buscando referencias en la biblioteca del Jalifato“.

Ata-ul-Mujeeb Rashid sahib escribe:

“Él era un individuo muy erudito y tenía un conocimiento profundo en materias que pertenecían a la religión. Conocía tanto en el idioma urdu como el inglés. Escribía artículos minuciosamente detallados e investigados de una manera erudita. Tenía una pasión para investigar en diversos hechos y leía siempre la literatura de la Yama’at. Era un individuo muy inteligente.”

Khalil Mubasher Sahib, que estaba a cargo de la Misión de Sierra Leona y sirvió como Amir, escribe: “Pasamos más de veinte años juntos y tuve la oportunidad de observarlo desde muy cerca. Tenía una personalidad única, muy humilde y tenía un temperamento equilibrado. Era tan humilde que no puedo encontrar palabras para describir su humildad. Era una persona desinteresada. (Esto no es una exageración, de hecho, así es como era). Dios el Todopoderoso le había concedido la habilidad de pronunciar discursos y habilidades para escribir “.

Además de esto él sirvió como profesor en una escuela Ahmadía, después sirvió más adelante de una manera excelente como el director y se aseguró de que todo funcionara de una manera fluida y organizada. Él ofrecía sus oraciones con devoción completa y siempre mostraba gratitud por las bendiciones que le lah el Todopoderoso dio. Él era regular en el pago de su Chanda [contribución obligatoria] y daba caridad, y participaba activamente en los esquemas financieros lanzados. Tenía un fuerte vínculo de amor y devoción con el Jalifato. Cuando Hazrat Jalifatul Masih IV (rh) visitó Sierra Leona en 1988, tuvo la oportunidad de servir en capacidades notables. Su respeto y admiración por el Jalifato era tal que era un modelo para que otros siguieran. Incluso cuando vino aquí a verme, aunque hemos sido conocidos por un tiempo, sin embargo, después de convertirme en Jalifa cambió completamente su conducta.

Fazal Ahmad Shahid Sahib, un misionero de la Yama’at, escribe:

“En una ocasión un cristiano llamado Manad vino a Bo y delante de una gran reunión empezó a hacer milagros falsos. Él respondió escribiendo un tratado que inquietó a los cristianos e incluso la mezquita no-áhmadi se regocijó sobre este incidente.”

Que Al-lah el Todopoderoso perdone sus faltas y le muestre misericordia elevando su rango. Que su progenie continúe sus obras virtuosas.

El segundo funeral es el de Mirza Umar Ahmad Sahib, hijo de Sahibzada Dr. Mirza Munawar Ahmad Sahib, fallecido el 5 de junio a las 14:00 en el Tahir Heart Institute, Rabwah. Falleció a la edad de 67 años. “A Al-lah pertenecemos y a Él volveremos.” Tenía la misma edad que yo y era un amigo de la infancia. De pequeños solíamos jugar juntos. Poseía grandes cualidades. A pesar de que él era una persona querida, un pariente y de la misma edad que yo, y a pesar de que crecimos jugando juntos, después de (mi) Jalifato particularmente presencié que su nivel de respeto y devoción se había convertido en ejemplar. Que Al-lah eleve su status. Estaba casado con Amatul Kafi Sahiba, hija del mayor Sayyid Sa’eed Ahmad Sahib. Ella era la nieta de Hazrat Mir Muhammad Ishaaq Sahib. Hazrat Jalifatul Masih III (rh) anunció su Nikah. Él tiene 5 hijos – 3 hijas y 2 hijos. La hija más joven es Waqif-e-Nau y está haciendo un trabajo excelente en Review of Religions. Una hija está aquí en Londres – Dr. Fareeha que es la esposa del Dr. Hamad Sahib. Ella ha ofrecido un buen servicio en diferentes capacidades dentro de Layna Imaillah.

Su hermana también está aquí [en el Reino Unido], Amatul Hayy Sahiba es la esposa del Dr. Hamatullah Khan Sahib. Él también está entre los que sirven a la comunidad. Siempre fue su deseo de hacer Waqf, sin embargo, en las primeras etapas de mi Jalifato vino a mí informándome que había escrito anteriormente acerca de su deseo de consagrarse (waqf), en ese momento yo era consciente de algunas de sus habilidades, y por lo tanto, acepté Su waqf y le nombré Naib Sadr Amumi. Por la gracia de Al-lah cumplió sus deberes allí de la mejor manera. Su esposa me escribe diciendo él me escribió una carta (a Hazur) con respecto a waqf y su waqf ha sido aceptado por mí (Hazur). Y luego le di instrucciones sobre cómo trabajar allí y visitar varios barrios, especialmente aquellos lugares empobrecidos que están lejos de Rabwah. Por esta razón es necesario visitar estas áreas. Continuó cumpliendo este deber hasta su último aliento, y lo hizo de manera excelente. Además, la gente allí, que es gente muy pobre, estaba muy contenta con él. Había una gran mansedumbre en su carácter y era muy comprensivo. Por la gracia de Dios se hizo responsable de sus asuntos de una manera ejemplar. Sadr Amumi Sb escribe que le habían asignado algunos asuntos extremadamente difíciles, sin embargo, los resolvió de la mejor manera posible. De tal manera que ambas partes estaban satisfechas y se tomó en consideración la opinión de todos. Algunos incluso han ido tan lejos como para decir que sólo aceptaremos su veredicto porque él escucha a todas las partes y toma su decisión basada en la justicia. Era muy amable con los niños en particular, ya fuera suyo o de los demás, y sentía mucho amor y cariño por ellos.

Su conexión con Jalifato era por supuesto muy fuerte; hay que decir que fue ejemplar. Esto es exactamente lo que sus hijos, su esposa e incluso otros han escrito, ya que incluso en sus últimos días de enfermedad en el que se sentía débil debido a su cáncer, sin embargo, cuando se sentía un poco mejor inmediatamente iba a la oficina para trabajar, esto lo hizo de acuerdo con las instrucciones que le di cuando él estaba aquí, es decir, que continuara yendo al trabajo. Viendo que esto era la instrucción del Jalifa de la época, que debía continuar trabajando, él no prestó ninguna atención a su enfermedad y fue yendo de manera regular al trabajo. En este periodo también él, a pesar de su enfermedad, hizo grandes esfuerzos para el desempeño de sus funciones. Su hija escribe que cuando vino aquí los doctores le dijeron que su enfermedad era muy crítica, y él respondió que no importa, porque Al-lah el Todopoderoso es el que cura y Él me concederá una vida tan larga como Él quiera y no estoy preocupado sobre esto en lo más mínimo. Incluso el médico, un inglés, se asombró, porque muchos pacientes se ponen ansiosos, pero hablaba con mucha convicción. Del mismo modo, el doctor Noori Sahib escribe que tenía tres enfermedades: Diabetes, problemas cardíacos y cáncer. Fue cáncer de hígado. Sin embargo, se enfrentó a todo esto con mucha paciencia. Noori Sahib escribe que poseía unas cualidades morales muy elevadas. Cuando lo estaba examinando durante los días de su enfermedad, no se quejó una sola vez y siempre diría Alhamdulillah, estoy bien.

Cada vez que venía un médico o un visitante, les indicaba que se sentaran a su lado. Qamar Sulaiman Sahib dice que vino a Londres cuando falleció el cuarto Jalifa y me entregó un sobre en el que estaba escrito “Para Hazrat Jalifatul Masih Al Jamis” y dijo que esta carta es mi promesa de lealtad. Quien sea elegido Jalifa, se lo presente por mí. Tenía fe firme de que el sistema de Jalifato era incesante y verdadero. Sadr Amumi Sb también escribe que poseía cualidades maravillosas y cualquier tarea que se le asignara, se sentiría incómodo hasta que no lo hubiera completado y entregado su respectivo informe. Del mismo modo, hay muchos otros que escribieron sobre él. Todos escribieron sobre su humildad y mansedumbre, su naturaleza amistosa y sobre su conexión especial con el Jalifato.

Que Al-lah eleve su estatus y conceda a sus hijos la habilidad de continuar sus obras virtuosas a la vez que permanecen firmemente unidos al Jalifato. Amen.