El propósito del Yalsa Salana
A continuación se presenta un extenso resumen del discurso pronunciado por Su Santidad, Hazrat Jalifatul Masih V.
Después de recitar el Tashahhud, Ta’uz, Tasmia y Surah Fatihah, Hazrat Ameer-ul-Mumineen (aba) dijo:
Hoy comienza el Yalsa Salana (Convención Anual) de Bangladesh. Esta vez no iba a dirigir la sesión de clausura del Yalsa de Bangladesh y, por ello, me transmitieron su deseo de que les diera algunos consejos en mi sermón del viernes. Con la Gracia de Al-lah el Todopoderoso, la Yamaat (comunidad) de Bangladesh es muy sincera. Este es un país donde los áhmadis han sacrificado sus vidas por la causa de Al-lah -alrededor de 12 o 13 han sido Shahid (martirizados)-. Siguen soportando dificultades, pero su fe y su convicción en el Ahmadíat -el verdadero islam- es muy fuerte, con la Gracia de Al-lah. ¡Que Al-lah el Todopoderoso continúe fortaleciendo su fe!
El Yalsa Salana (Convención Anual) de Sierra Leona también ha comenzado hoy. Estaban preocupados por el clima y también tenían problemas de seguridad, y pidieron oraciones para que su Yalsa sea bendecido en todos los aspectos. ¡Que Al-lah el Todopoderoso también bendiga su Yalsa!
Debemos recordar constantemente el espíritu del propósito por el cual se llevan a cabo estos Yalsas, entenderlo y tratar de alcanzarlo. Esto es aplicable a cualquier país donde se celebren Yalsas, ya sea en Bangladesh, Sierra Leona o en cualquier parte de África o en cualquier otro lugar. ¿Cuál es el propósito? El objetivo es el mismo que el Mesías Prometido (as) ha explicado en diferentes ocasiones con referencia al Yalsa. Espero que en la inauguración del Yalsa de Bangladesh y del Yalsa de Sierra Leona, todos hayan podido escuchar extractos del Mesías Prometidos (as) en este sentido.
Todos los áhmadis de todo el mundo deben mantener constantemente estos objetivos a la vista, porque estos objetivos no se limitan a sólo tres días, sino que es el propósito de toda la vida de un musulmán áhmadi. Por consiguiente, debemos mantener siempre estos objetivos presentes. El Mesías Prometido (as) ha dicho que uno de los objetivos del Yalsa es desarrollar Zohod y Taqwah. Estas cualidades no son temporales, sino más bien están destinadas a ser adoptadas de forma permanente. Al venir al Yalsa se debe inculcar una verdadera percepción del temor a Al-lah el Todopoderoso, y debemos adoptarlo de forma permanente. Este temor no se refiere a que uno se asuste de terror o miedo, sino que es el temor de enfadar a la persona que amas. Todos los asistentes que participen en el Yalsa y experimenten el ambiente espiritual del Yalsa, deben desarrollar las cualidades de gentileza y amabilidad mutua en los corazones. Deben aumentar el amor mutuo en aras de alcanzar el agrado de Al-lah el Todopoderoso. Deben desarrollar tales lazos de hermandad, que sean dignos de alabanza para todos aquellos que sean capaces de ver estos ejemplos de la verdadera manifestación de las enseñanzas del islam.
El Mesías Prometido (as) también nos ha hecho comprender que es necesario que sus seguidores muestren humildad y modestia y desarraiguen por completo su arrogancia y presunción. Una vez alcanzado el progreso espiritual, dondequiera que residan los áhmadis, han de difundir las verdaderas enseñanzas del islam a sus compatriotas. Si existe alguna oposición, nunca podrá destruir nuestra misión. Debemos continuar con el Tabligh (la predicación) con sabiduría en todas partes, y este es nuestro objetivo. Hoy el islam está siendo difamado en todas partes. En los países musulmanes, los propios musulmanes están sedientos por derramar la sangre de otros musulmanes. Las acciones de los musulmanes están muy lejos de las enseñanzas del islam. En tal situación, somos nosotros, los áhmadis, quienes tenemos que informar al mundo de las hermosas enseñanzas del islam. Lo más importante que se requiere para lograr esto, es establecer una relación firme con Al-lah el Todopoderoso. Debemos postrarnos ante Él y suplicarLe y pedirle solo a Él que nos ayude para que nuestro trabajo sea bendecido. Necesitamos llegar a ser ejemplos prácticos de la exhibición de buenos valores morales para que el mundo sepa que, si desean observar los más altos estándares de adoración según el islam, pueden encontrarlo en la práctica los áhmadis. Si quieren ver los más altos estándares del servicio a la humanidad y la demostración de elevados valores morales, pueden presenciarlo en los áhmadis.
Por consiguiente, estos Yalsas no sólo se celebran durante tres días para reunir a los áhmadis y enseñarles sobre la religión. Se celebran para que los áhmadis puedan experimentar el ambiente espiritual que se crea en estos tres días y para que se pueda quitar el óxido de sus corazones.
Los áhmadis que viven aquí ciertamente pueden tener una fuerte convicción en la doctrina [del Ahmadiat]. Y como he mencionado, es por eso que los áhmadis de Bangladesh han sacrificado incluso sus vidas por ello. Sin embargo, Al-lah el Todopoderoso desea que cada uno de nosotros eleve nuestra conducta práctica a los más elevados estándares en esta era de la revitalización del islam. Debéis ser regulares en las oraciones de acuerdo a la guía que Al-lah el Todopoderoso nos ha enseñado. Debéis esforzaros en infundir en vuestro interior el verdadero espíritu de la oración. He hablado sobre este tema con gran detalle en mis últimos dos sermones del viernes. Cumplir con los derechos de los demás utilizando todas vuestras capacidades.
Como he mencionado, uno de los objetivos del Yalsa es desarrollar Zohod y Taqwah. El Mesías Prometido (as) expone el significado del Taqwah en un lugar y dice:
“Taqwah significa abstenerse de los caminos más pequeños y más sutiles del vicio y la inmoralidad. Recordad, sin embargo, que no se trata de piedad cuando uno simplemente afirma que es piadoso sobre la base de que no saquea las riquezas y posesiones de los demás, no usurpa los derechos de nadie, no comete robo, no comete adulterio y no mira ilícitamente. Tal ‘piedad’ es ridícula a los ojos de los sabios o filósofos. Esto no es piedad, sino más bien una broma, porque si comete estos vicios como el robo, será castigado. Por tanto, la piedad no es aquello que es digno a los ojos de los sabios o de los filósofos. La verdadera piedad es servir a la humanidad y mostrar absoluta lealtad y sinceridad en el camino de Al-lah el Todopoderoso, hasta el punto de estar dispuesto a renunciar a su propia vida. Por eso se dice aquí [en el Corán]:
[Texto árabe] 16.00
Que significa que Al-lah el Todopoderoso está con los que se abstienen del mal y, a la vez también realizan buenas obras.”
El Mesías Prometido (as) además dice:
“Recordad que solo abstraerse del mal no es una cualidad en si misma a no ser que uno practique buenas obras. Hay muchos que nunca han cometido adulterio, asesinato, hurto o robo, pero a pesar de esto tampoco han demostrado ningún ejemplo de sinceridad o devoción en el camino de Al-lah el Todopoderoso.”
Aunque nunca hayan cometido ninguna de estas transgresiones, tampoco han demostrado ningún ejemplo de devoción en el camino de Dios el Todopoderoso, digno de todo tipo de alabanza, y no han ofrecido ningún servicio a la humanidad y, por lo tanto, no han realizado ninguna buena obra.
“Por ello sería ignorante una persona que incluyera a alguien entre los piadosos dando este argumento porque son simplemente transgresiones, y (simplemente por abstenerse de ellas) no hacen a uno Auliya-ul-Allah [amigo de Al-lah].”
El Mesías Prometido (as) afirma:
“Es la práctica de Al-lah el Todopoderoso castigar en este mundo a aquellos que erran, cometen hurto, participan en actos traicioneros y aceptan sobornos (reciben el castigo en este mundo). Una persona así no prueba la muerte hasta que ha sido castigado y este castigo acaba teniendo lugar de una manera u otra. Recordar que este tipo de acto por sí mismo no equivale a tener piedad.”
El Mesías Prometido (as) afirma:
“Taqwa [piedad] es el estándar más bajo y su analogía es la de un plato que ha sido limpiado con conciencia para que se pongan las mejores comidas en él. De todas formas, ¿puede alguien llenar su estómago si el plato está limpio, pero sin comida? Ciertamente no. ¿Acaso un plato vacío puede alimentar a alguien? (es decir, si se coloca delante de ti un plato vacío, ¿sería suficiente para llenar tu estómago con alimentos sin haber podido comer nada de él?) Ciertamente no. Similarmente, este es el caso del Taqwa [piedad].”
El Mesías Prometido (as) afirma:
“¿Que es el Taqwa? El Taqwa es limpiar el contingente del Nafs-e-Ammara [Incitación al mal por uno mismo].
Nafs-e-Ammara es un estado que incita consistentemente a uno hacia la maldad y, a través de este estado, una persona no siente ningún remordimiento de haber cometido una maldad. Por ello el Taqwa sirve a para limpiar a uno mismo del Nafs-e-Ammara y, las buenas obras son la comida que, una vez se ha limpiado el plato, y esta persona se abstiene de cometer maldades entonces este se convierte en estándar más bajo del Taqwa. Después, la comida que se pone en este plato representa los actos virtuosos que Al-lah el Todopoderoso nos ha enseñado e incluyen cumplir con los derechos que debemos a Dios y a Su creación.”
El Mesías prometido (as) declara:
“Los actos virtuosos son la comida que se ponen dentro del recipiente que sirve para fortalecer las facultades de uno mismo para que estas lleguen a un nivel donde las obras virtuosas emanen desde ellos.”
Debemos esforzarnos en realizar buenas obras para reforzar las facultades que Al-lah el Todopoderoso nos ha dotado ya que nos permitirá cumplir con las responsabilidades que debemos a Dios el Todopoderoso, así como con los derechos de las personas.
El Mesías Prometido (as) afirma:
“Esto nos permitirá alcanzar un nivel en el cual los actos virtuosos emanen desde el interior y así, uno pueda alcanzar el nivel más cercado a Al-lah el Todopoderoso.”
Cuando ambos de estos aspectos son promulgados y uno empieza a adoptar buenas obras, entonces el nivel de Taqwa incrementará, así como la cercanía a Al-lah el Todopoderoso.
La adoración es extremadamente importante para un verdadero musulmán. ¿Qué es la oración? ¿Qué es la adoración? ¿La oración obra milagros? ¿Cómo debe uno adorar y suplicar y cuáles deben ser las condiciones? ¿Cuáles son los métodos que uno debe adoptar para identificar el propósito de la oración y como puede uno usar estos métodos para acercarse a Al-lah el Todopoderoso? ¿Qué papel tiene la oración en este tema? Explicando esto el Mesías Prometido (as) declara:
“La oración es el elixir que transforma el polvo en oro puro (tal es el efecto de la oración, debe ser capaz de transformar polvo en oro). Es el agua que limpia las impurezas internas.”
¿Pero cuál debe ser la condición de esta oración? El Mesías Prometido (as) declara:
“Con esta oración el alma se derrite (la oración debe emanar desde el corazón) y fluye como el agua para postrarse en el umbral del Santísimo. Se encuentra en la presencia de Al-lah, se inclina y se postra ante Él. La oración que el islam enseña es solo su reflejo.”
En otras palabras, cuando la oración emana del corazón entonces algunas veces el alma se presenta en un estado de ansiedad y otras veces se inclina y otras cae en postración. Existen varios estados por los que pasa el alma y su manifestación física se evidencia en la oración que el islam enseña.
“El alma erguida demuestra que está preparada para sufrir cualquier dificultad y que obedecerá cualquier orden por la causa de Dios. El inclinamiento del alma (realizar el Ruku) ante Dios significa que tras renunciar a los demás amores o relaciones (no puede existir una relación más fuerte que el amor a Dios), se ha dirigido a Dios y le pertenece solo a Él. La postración sirve para caer ante el umbral de Dios y dejando de lado todo pensamiento personal, pierde toda la identidad de su existencia (no queda nada de uno mismo y uno se vuelve completamente devoto a Dios el Todopoderoso).”
El Mesías Prometido (as) declara:
“Este es el tipo de oración que conecta a uno con Dios”
Si una persona desea aprender sobre la verdadera oración, ésta sería la clase de oración que establece el vínculo con Dios el Todopoderoso y que nos permite encontrarLe. La gente suele decir que realiza muchas plegarias, pero no han podido encontrar a Dios. Sin embargo, esta es la condición que primero necesitan establecer en sus oraciones.
El Mesías Prometido (as) declaró lo siguiente:
“Y esta es la oración que la Shariah [ley] islámica pretende representar hasta cierto punto en el Salat diario, para que la oración física pueda inspirar la oración espiritual. Dios el Todopoderoso ha formado al hombre de tal manera, que el alma influye en el cuerpo y el cuerpo a su vez influye el alma. Cuando el alma está melancólica, los ojos lloran; y cuando el alma está alegre, el rostro brilla de felicidad y uno a veces siente ganas de reír. Del mismo modo, siempre que el cuerpo está afligido por el dolor o la angustia, el alma también padece sufrimiento. Cuando una brisa fresca anima el cuerpo, el alma también lo siente.”
Por lo tanto, el propósito de la adoración física es, que, a través de la relación mutua entre el cuerpo y el alma, el alma puede moverse hacia el Santísimo y sea su espiritualidad la que está de pie y la que se postra.
El acto físico de Qiyam [de pie], Saydah [posternación] y Ruku [reverencia] en última instancia, debe alcanzar un estado por el cual se convierte en un Qiyam, Saydah y Ruku espiritual. En consecuencia, es el alma la que, en realidad está realizando la Saydah [postración] y el Ruku [reverencia] y las expresiones físicas de felicidad y tristeza también deben reflejarse en el alma. A veces, una persona se ríe y a veces llora, de la misma manera también se deben reflejar estas emociones en su relación con Al-lah el Todopoderoso. [El Mesías Prometido (as) continúa diciendo:]”Puesto que el hombre tiene que esforzarse para progresar (si uno desea progresar entonces uno tiene que trabajar y esforzarse) la oración también es una clase de esfuerzo. Es bastante obvio que cuando dos objetos están unidos entre sí y cogemos uno de ellos, el otro también se mueve. Pero el mero estado físico estar presente [Qiyam], la reverencia [Ruku] y la postración [Sayda] no sirven para nada.
“Si uno sólo está realizando el Qiyam, Ruku y Saydah superficialmente, entonces no sirve de nada.“A menos que se haga un esfuerzo para que el espíritu también pueda participar de estos movimientos de Qiyam, Ruku y Saydah. Sin embargo, esta contribución depende del conocimiento verdadero que a su vez depende de la gracia divina.”
Profundizando en el tema, el Mesías Prometido (as) declara:
“Para alcanzar las bendiciones de Dios el Todopoderoso, es importante postrarse ante Él. Se le debe buscar. Cuando se recibe el verdadero conocimiento y percepción de Dios el Todopoderoso, sólo entonces puede el individuo observar la oración en el verdadero sentido; Sin embargo, para lograr esto uno debe esforzarse y trabajar constantemente. Sólo cuando uno se esfuerza y se esmera, puede alcanzar el propósito de su creación.”
Se puede alcanzar la verdadera piedad y adoración, como se menciona en el extracto anterior, cuando se cumplen dos condiciones:
Se cumplen con los derechos debidos a Dios el Todopoderoso y los derechos debidos a la humanidad. Sólo cuando uno cumple con los derechos correspondientes al prójimo puede alcanzar la verdadera piedad y la verdadera adoración. Explicando esto, el Mesías Prometido (as) afirma:
“El hecho es que la etapa más delicada y difícil es el cumplimiento de los derechos de la humanidad. La gente tiende a ofrecer sus oraciones, a venir a la mezquita e incluso a pagar su Chanda (contribución financiera), e incluso ofrecer su vida por la causa de Dios, sin embargo, en muchas ocasiones llega un momento en el cumplimiento de los derechos humanos de nuestros semejantes se hace difícil.”
El Mesías Prometido(as) continúa diciendo:
“En realidad la cuestión de cumplir con nuestras obligaciones hacia nuestros semejantes es verdaderamente delicada, porque uno tiene que afrontarlo de manera regular y se enfrenta constantemente a este juicio. Uno debe andar con mucho cuidado en este sentido. Es mi creencia que uno no debe demostrar dureza excesiva, incluso a un enemigo. Algunas personas ponen todos sus esfuerzos hacia su ruina y destrucción, es decir, tratan de aniquilar a sus enemigos. Entonces en este proceso son superan todos los límites de las actuaciones legales e ilegales y, en su intento de desacreditarlos, inventan falsas acusaciones. Murmuran a fin de provocar a las personas ajenas en su contra. Decidme, ¿Cuántos vicios y males derivan de estas enemistades mezquinas y triviales? Luego, cuando estos vicios se expanden, es decir, un vicio conduce a otro vicio, como cuando un niño es concebido. Cuando estos vicios se multiplican, ¿Hasta qué punto pueden llegar a extenderse?”
El Mesías prometido (as) afirma:
“¡Os digo en verdad! No os aferréis a ninguna enemistad personal contra nadie. Eliminar completamente el hábito de albergar malicia y rencor. Si Dios os apoya y os habéis consagrado completamente a Dios, entonces Él puede hacer que vuestros enemigos se sometan a vosotros. Sin embargo, si cortáis toda conexión con Dios el Todopoderoso y no mantenéis una relación con Él y, de forma habitual, mostráis desobediencia a Sus órdenes, entonces vuestro enemigo más grande será Dios el Todopoderoso. Uno puede resistir la enemistad de las personas, sin embargo, si Dios el Todopoderoso se convierte en el enemigo de alguien, entonces incluso si el mundo entero viene en su ayuda, será inútil. Es por eso que debéis adoptar el camino de los Profetas. Es el deseo de Dios que no sintáis enemistad o rencor personal contra ninguno de vuestros enemigos. ¡Recordad esto claramente! Sólo es bendecido con honor y dignidad aquel que no alberga enemistad personal contra nadie. Ciertamente, cuando se trata de mantener el honor de Dios el Todopoderoso y Su Profeta, entonces eso es una cuestión completamente distinta. El individuo que no respeta y, de hecho, alberga enemistad contra Dios Todopoderoso y el Profeta de Dios, debe considerarse como vuestro enemigo (a continuación aclara que, ciertamente, deben considerarle su enemigo, sin embargo) considerar a alguien como vuestro enemigo no significa que debéis acusarles falsamente o hacer planes para causarles daño innecesariamente. ¡No! En lugar de ello, debéis alejaros de ellos [al ser vuestros enemigos] y dejar el asunto en manos de Dios el Todopoderoso. Si es posible debéis orar para su reforma. Si es posible, entonces debe orar por ellos y no debéis iniciar una nueva discusión o disputa con ellos. Estos son los asuntos relacionados con la purificación de uno mismo.”
A continuación, explicando el incidente de Hazrat Ali (ra) dijo:
“Hazrat Ali (ra) combatió contra un oponente tan solo por la causa de Al-lah el Todopoderoso. Al final, Hazrat Ali (ra) derribó al oponente y se sentó en su pecho. Tan pronto como lo hizo, el adversario escupió a la cara de Hazrat Ali (ra), a lo que este se levantó y lo soltó de inmediato diciendo:
“Hasta ahora luchaba contra ti sólo por la causa de Al-lah el Todopoderoso, pero desde el momento en que me escupiste a la cara ya hay un elemento personal en la pelea. Por lo tanto, no quiero matarte por esta enemistad personal.”
De este incidente resulta evidente que Hazrat Ali (ra) no consideraba como enemigo al individuo que sentía un rencor personal. Este es un hábito y una disposición que nuestros seguidores deben inculcarse a sí mismos. Si alguien incrementa su enemistad hacia otro por pura avaricia personal o para infligirle daño, sepa que no hay nada que atraiga más a la ira de Dios. Por lo tanto, no debemos causar dolor a nadie por simple enemistad personal. Uno no debe guardar rencor u hostilidad contra nadie por cuestiones particulares. Si encuentras a alguien que es un enemigo declarado de Dios o de Su Profeta, debes alejarte de él y, si te es posible, debes orar por su reforma. Además, debes responderle de manera correcta. No debe ocurrir que consideremos todo incorrecto, por el hecho de que el otro sea un enemigo, y nos empeñemos en combatirle en todos los frentes. Esto es inapropiado.
Que Dios el Todopoderoso nos permita comprender la verdadera esencia del Taqwa [el temor de Dios], y que por medio de su abundante Gracia nos permita orar de la manera que consigamos Su cercanía. Que Dios nos capacite para comprender las sutilezas respecto a cómo cumplir con los derechos de nuestros semejantes. Cada una de nuestras acciones, aunque se trate de actos mundanos, debe ser implementada con la intención de obtener el placer de Dios el Todopoderoso por encima de todas las cosas. Que Al-lah nos capacite para obrar de esta manera.
